Lu, esperit de la pràctica de creença en els Naga

Lu és un esperit de la pràctica de creença en els Naga.

Esperits de l’aigua i de la terra de la tradició tibetana, guardians de fonts, llacs i sòls.

Lu (klu)

Els Lu (tibetà klu) formen en la cosmovisió tibetana una de les classes més importants d’éssers espirituals. Són esperits de l’aigua i de la terra, guardians de fonts, llacs, rius, zones humides i determinats sòls.

En la seva ambivalència, es troben entre el perill i la benedicció: qui respecta els Lu obté prosperitat, salut i fertilitat; qui pertorba els seus espais, mitjançant contaminació, excavacions inadequades o la tala d’arbres sagrats, atreu malaltia i desgràcia.

Els Lu estan iconogràficament i des del punt de vista de la història de les religions estretament emparentats amb els nāga indis. En la submissió budista a mans de Padmasambhava, molts Lu es van convertir en Dharmapalas (esperits protectors); d’altres van romandre actius com a forces locals, en part perilloses.

Adaptació de la tradició índia dels Naga

Els Lu del Tibet deriven directament de la tradició índia dels Naga, però es van localitzar en un context específic. Mentre que el Naga indi és una serp reial amb poders màgics que viu en temples subterranis, el Lu tibetà és més bé una divinitat de l’aigua o un rei de l’aigua de naturalesa més fluida.

La transformació mostra com els conceptes religiosos es reformen en funció del clima i la geografia: el Naga indi, propi d’una cultura tropical i rica en pluges, es converteix en el Lu, que existeix en els rius glaçats de l’altiplà tibetà.

Els trets que es mantenen són l’habitació aquàtica, el control de la riquesa i la tendència a la ira quan són ofesos. Els trets nous són les associacions amb el fred, la formació de boira i un èmfasi més marcat en la fertilitat de les fonts rocoses.

Perfil breu: Lu

Tipus: Esperits de l’aigua i de la terra
Origen: Bön prebudista; tradició índia dels Nāga
Textos: cicles de Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuals rituals locals
Efecte: malalties de la pell, lepra, edemes, trastorns relacionats amb l’aigua en cas de pertorbació
Protecció: torma dels Lu, ofrenes (llet, safrà, mel), evitar els llocs dels Lu en moments inadequats

Introducció

Període dels textos

Els Lu pertanyen a les capes més antigues de la religiositat tibetana. Els textos Bön prebudistes els descriuen com una de les tres categories principals d’éssers (junt amb els lha i els btsan).

Amb la introducció del budisme al segle VII, la concepció tibetana dels Lu es fon amb la tradició índia dels Nāga: els Nāga passen a formar part del panteó budista (com Muchilinda, que protegeix el Buda meditant de la pluja), i els Lu tibetans adopten trets iconogràfics propis dels nāga.

A Padmasambhava (segle VIII) se li atribueix, segons la tradició, la submissió de nombrosos Lu. Alguns Lu van ser elevats a esperits protectors de determinats monestirs.

Àrea de difusió

Els Lu són presents en tot l’àmbit cultural tibetà, especialment en llacs, rius i fonts. Destaquen els Lu del llac Manasarovar, del Namtso, del Yamdrok i de nombrosos llacs de muntanya més petits. Cada regió, cada poble, coneix els seus propis llocs dels Lu.

Llocs típics: fonts i pous, llacs, ribes de rius, prats humits, certs arbres (sovint ginebres), arrels de grans roques, forats a la terra.

Estat de les fonts

Fonts principals: cicles de Padmasambhava; Kangyur/Tengyur amb Nāga-Sūtres i textos relacionats; manuals rituals locals de diversos monestirs; compendis Bön. Obres de referència modernes: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Els treballs de camp dels segles XX i XXI han documentat nombrosos detalls rituals, entre d’altres a Ladakh, Bhutan, Sikkim i la regió d’Amdo.

Nom i variants

En tibetà klu, pronunciat Lu o Lü segons els diferents dialectes. Correspon al terme sànscrit indi nāga.

Klu rgyal, «rei dels Lu».
Klu mo, Lu femenina.
Klu gnyan, Lu especialment poderosos o perillosos.
Sa bdag dang klu, el conjunt dels esperits de la terra i de l’aigua junts.

Descripció

Aparença. En les imatges es representen com els Nāga indis: torsos humans amb llargs cossos de serp coronats; en coloració blanca, blava, verda o vermella, segons la classe. Els «Nou Reis Lu» (klu rgyal dgu) formen un grup iconogràfic.

Comportament. Els Lu són sensibles a la contaminació: aigües brutes, tala descuidada, cremar en territori Lu, obres sense rituals previs, fins i tot rentar roba en llacs sagrats pot desencadenar càstigs dels Lu.

Malalties. Les malalties típiques associades als Lu són afeccions cutànies, lepra, edemes, problemes renals, malalties cutànies cròniques en infants, certes formes de confusió mental.

Malalties Lu i tractament ritual

El contacte amb els Lu porta a una categoria específica de malalties, que en la medicina moderna sovint s’associen amb infeccions o trastorns del sistema nerviós. Segons la comprensió tradicional, una malaltia Lu és conseqüència d’una lesió de l’aigua: rituals impurs en rius, contaminació de l’aigua potable, contaminació fluvial o actes sexuals en llocs relacionats amb l’aigua.

Els símptomes solen estar relacionats amb la humitat: edema, diarrea, expectoració mucosa, gota. Els rituals per apaivagar els Lu inclouen ofrenes d’aigua (chu-mchod), llançar ofrenes a l’aigua, fórmules de benedicció i, de vegades, retirs de meditació més llargs a fonts o llacs sagrats. Sovint cal un lama especialitzat o un xaman local amb experiència en Lu.

Fitxa: Lu

Els aspectes més importants dels Lu d’un cop d’ull.

Origen

Capa prebudista de la tradició Bön, estretament emparentada amb els nāga indis; integrada parcialment al budisme gràcies a Padmasambhava.

Grup afectat pels Lu

Pagesos, constructors de pous, pescadors, pastors, tots els que treballen la terra o utilitzen aigües; infants que juguen sense precaució vora fonts.

Aparença dels Lu

Tors humà amb cos de serp, diversos colors segons la classe; sovint invisibles en el contacte directe, es mostren en forma de serp o durant els rituals.

Àmbit d'acció

Afeccions de la pell, lepra, edemes, malalties renals, pèrdua de pous, males collites, epidèmies entre el bestiar; en sentit positiu: pluja en el moment oportú, fertilitat, prosperitat.

Protecció

Ofrenes de torma als Lu fetes de farina, llet, mel i safrà; recitació del Klu-‘bum; reparació mitjançant rituals de purificació i plantació d’arbres; evitar accions que danyin els llocs dels Lu.

Éssers relacionats

Els nāga indis; els dracs xinesos (lóng); els ryū japonesos; els motius del Mul-gwishin coreà associats a persones ofegades.

Defensa pràctica

Torma dels Lu. El ritual central de reconciliació amb els Lu: petites figures de farina d’ordi torrada (tsampa), barrejades amb llet, mel i safrà, es col·loquen en bols vora aigües sagrades o fonts.

Klu-‘bum. Les «Cent mil invocacions als Lu» formen una col·lecció de textos rituals del budisme tibetà que es recita per apaivagar els esperits de l’aigua i de la terra.

Rituals de purificació abans d’obres. Abans de construir una casa, un pou, obrir un camí o tallar arbres, un lama beneeix el terreny; les ofrenes als Sa-Dag i als Lu s’han de fer per evitar pertorbacions.

Precaucions quotidianes. No orinar en aigües sagrades, no rentar roba en determinats llacs, evitar certs arbres, i respectar regles bàsiques de cortesia envers aquests éssers.

Els Lu, paral·lelismes en altres cultures

Índia/hinduisme. Els Nāga són l’arrel directa en la història de les religions; apareixen al Mahabharata, als Puranes i a la literatura budista.

Budisme. Els Nāga com a oients de Buda i guardians de textos sagrats són presents a tot l’àmbit budista; la tradició tibetana dels Lu recull i modifica aquest llegat.

Xina. El drac xinès (lóng) es solapa funcionalment amb els Lu: domini de l’aigua, portador de pluja, dignitat imperial.

Japó. El drac ryū i el kappa comparteixen alguns trets del domini i perill de l’aigua.

Especialitzacions locals tibetanes i benediccions de l’aigua

Diverses regions del Tibet han desenvolupat les seves pròpies tradicions Lu. Els Lu de la regió del Brahmaputra (Tibet meridional) es caracteritzen de manera diferent als de la regió de l’Indus (Tibet occidental). Alguns Lu es descriuen com a blancs i benèvols, altres com a negres i perillosos.

En algunes tradicions locals, els Lu no són principalment divinitats de l’aigua, sinó reines de la terra que habiten sota les muntanyes i controlen les reserves d’aigua. Pagesos i pastors ofereixen ofrenes als Lu per assegurar bones pluges i el flux de les fonts. Al Tibet modern, la veneració dels Lu es vincula amb la consciència ecològica: la protecció dels Lu s’interpreta com a equivalent a la protecció dels recursos hídrics.

Els klu entre els nāga indis i l'herència tibetana

Els klu tibetans (pronunciat lu) són un exemple de com les concepcions prebudistes i budistes s’han superposat al Tibet.

Amb l’adopció del budisme procedent de l’Índia a partir del segle VII, també van arribar al Tibet els nāga indis, esperits aquàtics amb forma de serp de la mitologia índia. Els traductors tibetans van triar per a nāga la paraula autòctona klu.

Així es van fondre dues tradicions: la concepció índia dels nāga com a guardians d’aigües, tresors i ensenyaments, i una classe d’esperits de la terra i de l’aigua aparentment ja preexistent al Tibet.

La recerca, especialment René de Nebesky-Wojkowitz a Oracles and Demons of Tibet, situa els klu dins del model tripartit tibetà de l’espai: habiten la profunditat, és a dir fonts, llacs, rius, pous i l’interior de la terra, mentre que els gnyan ocupen la superfície i els btsan l’altura.

Els klu es consideren rics, guardians de minerals i recursos del subsòl, i alhora sensibles a la contaminació dels seus dominis.

Segons la concepció tradicional, qui embruta una font, contamina un curs d’aigua amb deixalles, excava terra en llocs delicats o tala arbres a prop de l’aigua corre el risc d’atreure la ira dels klu. Les malalties que se’ls atribueixen afecten sobretot la pell: erupcions, manifestacions semblants a la lepra, inflor.

També aquí es manifesta el patró propi dels esperits tibetans lligats al lloc, la relació dels quals amb els humans es regeix per la puresa, el respecte i l’evitació de transgressions.

Puresa, malaltia i la reconciliació ritual amb els klu

El tracte tradicional amb els klu gira al voltant del concepte de puresa. Com que se’ls considerava sensibles a la brutícia, evitar la contaminació dels seus llocs d’habitació era una precaució quotidiana.

Certes accions, com rentar objectes impurs en una font o cremar teixits bruts a prop d’una aigua, es consideraven perilloses perquè podien ofendre els klu. La malaltia s’interpretava aleshores com la seva resposta.

Quan una persona emmalaltia i s’interpretaven els símptomes, sobretot malalties de la pell, com un càstig dels klu, s’emprava tot un repertori propi de rituals de reconciliació.

Aquests incloïen cerimònies de purificació i l’ofrena de dons especialment purs, sovint blancs o lletosos, així com la construcció o renovació de petits santuaris, els lu khang o lu bum, on es veneraven els klu.

Un klu bum, un recipient amb substàncies pures, podia servir de residència permanent i lloc d’ofrena. Aquesta pràctica combinava, com és habitual al Tibet, elements preBudistes, budistes i bön.

És notable la doble naturalesa dels klu. Són perillosos, però també font de riquesa, fertilitat i prosperitat. Un lloc d’habitació dels klu ben tractat podia portar prosperitat a una família o a un indret.

En l’estrat budista de la tradició, els klu apareixen també com a guardians d’ensenyaments amagats, un motiu que prové directament de la tradició índia dels nāga, en la qual els nāga preserven textos fins que el món hi estigui preparat.

Els klu no són, doncs, un simple ésser nociu, sinó un poder ambivalent amb qui calia mantenir una relació regulada, presidida per la puresa i el respecte.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Pàgina cultural Tibet.
Altres perfils individuals del Tibet: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Paral·lelismes: Hinduisme (parents dels Nāga), Xina, Japó (Kappa).

Bibliografia de recerca

La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →