iWell Guard

Корейски богове, Хванин, Санин и пантеонът на шаманизма

Същества от корейската традиция в iWell Guard. Корейска митология и шаманизъм (Мусок). Собствени богове наред със синокорейски синкретизми.

В корейския народен култ шаманските практики са живи и до днес.

Пантеонът на корейския шаманизъм обхваща небесния владетел Хванин, планинския съветник Сансин и множеството духовни същества, които мудангът призовава по време на своите ритуали.

Съдържание на тази страница:

В центъра на корейския шаманизъм стоят небесният владетел Хванин и планинският съветник Санин, наред с множеството духовни същества от обредите на мудан.

Чонньо гвишин (Cheonyeo Gwishin) — духове от корейската традиция, историко-илюстративно изображение

Корейската митология е наслагване на три традиции: изконния шаманизъм (Мусок), корейския будизъм от 4. век и конфуцианския култ към предците от династията Чосон.

Мусок, будизъм и конфуциански култ към предците

Корейският религиозен пейзаж представлява наслагване на три големи традиции: местния Мусок (шаманизъм), внесения от 4. век будизъм и конфуцианството, утвърдило се като държавна идеология от епохата Чосон (15. век) насетне. Тези пластове не са се заменяли един другиго, а са се преплитали, до днес.

Мусок е най-старият пласт. Муданг (шаманки) посредничат между хората и духовете чрез ритуали гут, при които боговете и предците се спускат сред живите. Космологичният свят познава небесни богове (Чонгун), планински духове (Сансин), духове на предците и особено могъщи покойници, които могат да бъдат въздигнати до божества.

Будизмът е развил богата корейска школа (Сон, сродна на източноазиатския дзен), докато конфуцианството е оформило социалния ред и култа към предците. Наред с тях съществува народен свят на духове: Чонньо-гвишин (дух на неомъжена починала жена), Мул-гвишин (водни духове), Токкеби (същества, подобни на таласъми). Тази смесица прави Корея особено интересна за сравнителното религиознание.

Класификация

Период: от праисторията до днес, с пласт на шаманизма (Мусок), будистки и конфуциански внасяния.

Разпространение: Корейският полуостров.

Източници: Самгук Саги (12. в.), Самгук Юса (13. в.), традицията на муданг.

Пантеон и класове същества: митът за Хванунг-Дангун, Йомра (владетелят на подземния свят), Самсин (богиня на раждането), гвишин (духове), Токкеби.

История и пантеон

Корейската религия се е развивала на пластове: изначални шамански традиции, внесен будизъм (4. век), конфуцианство като държавна етика (от 10. век насетне) и християнство (19. век). Митът за Хванунг-Дангун (2333 г. пр. Хр.) е основополагащ мит и свързва небесната със земната сфера.

Корейският пантеон е синкретичен: домашни духове (Синсанг), будистки божества, конфуциански предци и шамански духове съществуват едни до други. Муданг (шамани, най-често жени) са посредничели контакта със свръхестествените същества, въпреки формалното потискане от страна на конфуцианството и будизма.

В регионално отношение традицията се различава значително. С модернизацията и християнизацията (около 30 % от Корея е християнска) традиционните практики бяха изтласкани към периферията. Шаманизмът (Мусок) продължава да съществува, но често е смятан за „суеверие“.

Съществата в ежедневието

Шаманските ритуали (гут) са специални церемонии за изцеление, защита и почитане на предците. Мудангите изпадат в транс и биват обсебвани от духове, за да дават изцеление и съвети. Почитането на домашните духове и предците пред домашния олтар е част от ежедневието.

Празниците за предците (Соллал, Чусок) структурират годината с духовни и семейни ритуали, широко разпространени са и обредите за защита от зли духове, а почитането на горските духове и водните същества свързва шаманизма и даоизма.

По време на японското колониално управление (1910–1945) шаманизмът е бил потискан, което го изтласква в периферията на градската култура. Народната вяра обаче оцелява в селата, особено в Южна Корея.

Съвременно значение

Шаманизмът е призната традиционна практика и от 2018 година е нематериално културно наследство на ЮНЕСКО. Съвременните големи градове са го секуларизирали в значителна степен, докато селата запазват традиционните практики. Християнизацията и западната секуларизация са изтласкали традицията, но не са я заличили.

В научните изследвания корейският шаманизъм се разглежда като синтез между шаманизъм, будизъм, даоизъм и конфуцианство. Популярната култура (корейски драми и филми) използва мудангите и свръхестественото за развлечение, корейците от диаспората пазят традициите като културно наследство, а туризмът насърчава шаманизма като фолклорна атракция.

Често задавани въпроси за корейските богове

Колко богове има в Корея?

Корейският пантеон няма затворен списък на боговете; шаманизмът (Мусок) познава стотици регионално и тематично различни духове и богове. Важни са Хванин (най-висшето небе), Хананим (най-висшият бог на шаманите), Сансин (планината), Йонг-ванг (морето), Тоджи-шин (земята) и Джойонг-шин (кухнята).

Към тях се прибавят безброй духове на предците и местни светци, общо около 200 до 300 поименни богове в живата народна вяра.

Кой е върховният корейски бог?

Хванин (небесният дядо) се смята за върховния бог на корейската митология за сътворението, баща на Хванунг и дядо на Дангун, митичния основател на държавата.

В шаманизма често се призовава Хананим (Господарят на небето), същият бог в друга езикова форма. Двамата стоят над всички останали божества и са много далечни, поради което обикновено се призовават посредничещи духове.

Каква е историята на Дангун?

Дангун е митичният основател на Корея, роден 2333 г. пр. Хр. от съюза на небесния принц Хванунг с Унгньо, мечка, която чрез търпение и диета от чесън и пелин се превърнала в човек.

Той основал Годжосон, първата корейска държава, и управлявал 1500 години. В Самгук Юса (13. век) митът е записан писмено. Днес 3 октомври (Геочонджол, Ден на основаването на държавата) е южнокорейски национален празник.

Какво е корейският шаманизъм?

Мусок е местната религия на Корея, в която жени шаманки (мудан) и мъже шамани (баксу) посредничат между хората и духовете. Основният ритуал е кут, до няколкодневна церемония с танци, транс, жертвоприношение и призоваване на духове.

Въпреки будистката и християнската доминация, мусок е жив в Корея: особено при кризи, болести, делови проблеми или семейно проклятие се търси мудан за съвет.

Каква роля играят планините в корейската религия?

Планините в Корея са свещени; свещените планини Пектусан, Тебексан, Кумгансан, Халласан и други имат свои собствени планински богове (сансин). Преди всяко по-голямо начинание, строеж, път или раждане често се принасят жертви на планина.

Будистките храмове обикновено се строят на планина и имат вградено параклис за сансин. Планината Мудьонсан край Кванджу се смята за духовния център на Южна Корея.

Какво разграничава мусок, будизма и християнството в Корея?

Мусок е местната шаманистична традиция, най-старата и най-близка до народа. Будизмът дошъл през 4. век от Китай, бил държавна религия по времето на династията Корьо (918–1392) и бил изтикан на заден план в периода Чосон в полза на конфуцианството. Християнството дошло в края на 18. век (католицизъм) и през 19. век (протестантизъм).

Днес около 56% са без религия, 23% са християни и 16% будисти; шаманизмът е разпространен по-малко като религия, повече като културна практика.

Задълбочено

Шаманизмът като основен пласт

Корейският шаманизъм (Muism) представлява най-старият религиозен пласт на полуострова. Шаманките мудан (mudang, най-често жени) провеждат ритуали гут (gut), сложни церемонии от танц, транс, жертвоприношение и призоваване на божества. Въпреки вековете конфуцианско и християнско противопоставяне, шаманската практика оцелява непрекъснато в селските райони на Корея.

Будизъм и конфуцианство

Будизмът достига Корея през 4 век и се превръща в държавна религия на кралствата Шила и Корьо. Внушителни храмове като Пулгукса и Хеинса свидетелстват за това. С династията Чосон (1392-1910) конфуцианството става доминиращата държавна идеология. Конфуцианската семейна и родова етика оформя корейското общество до днес.

Християнството като особен случай

Корея е единствената страна в Източна Азия с голямо християнско население, днес около 30 %. За разлика от Китай, Япония или Виетнам, където християнството се възприема преди всичко като западно-колониална сила, в Корея то пристига без военна съпровода.

Тежките гонения през 19 век и тясната връзка с антияпонската съпротива придават на християнството национален ореол.

Народна религия и същества

Въпреки модернизацията народнорелигиозните същества продължават да живеят културно: Доккаеби (Dokkaebi), Гвишин (Gwishin), Гумихо (Gumiho) и Чонньо-Гвишин (Cheonyeo-Gwishin). Триадата Самсин, три сестри като покровителки на раждането, се почита в семейства с желание за деца до днес.

В iWell Guard подреждаме корейските същества в религиозно-историческия им контекст и отчитаме тяхното преплитане с китайски и японски паралелни мотиви.

Защитни предмети в тази културна традиция

Корейската народна религия използва талисмани буджок (Bujeok), фигури с мечове и висящи знаци на входа; шаманската практика добавя и изображения на защитни демони.

iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети, в съвременна материална архитектура, изработени в Германия. 41 нива, истинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на връщане.

Личният опит може да варира. Не е медицински продукт. Не се дава обещание за изцеление.

Защитни символи от Корея

Лексиконът на защитните символи разглежда няколко знака и предмета от Корея на собствени страници: Буджок (Bujeok), керемидите Доккаеби (Dokkaebi) и Хетхе (Haetae). Общ преглед на различни култури предлага страницата за защитните символи.