Картикея

Мит и произход

Раждането на Картикея е тясно свързано с необходимостта да бъде победен демонът Тарака. Тарака чрез дълга аскеза получил благодатта на Брахма, че само син на Шива може да го убие. Тъй като Шива след смъртта на Сати бил потънал в аскеза, такъв син изглеждал недостижим.

Затова боговете призовали Кама, богът на любовта, за да отведе Шива при Парвати. Шива изгорил Кама с третото си око, но Парвати накрая го спечелила чрез собствена аскеза. От този съюз трябвало да се роди Картикея.

Самото раждане се разказва в различни версии. В Махабхарата (Вана Парва 224-231) и в Сканда Пурана се описва, че семето на Шива било толкова мощно, че дори Парвати не могла да го приеме. Семето паднало в огъня на Агни, после в Ганг, после в тръстиката (Шаравана).

От тръстиката се родил Картикея. Той бил кърмен от криттиките, шестте звезди на Плеядите. Оттук и името Картикея („син на криттиките“). Тъй като имал шест кърмачки, той развил шест глави. Друго негово име, Шанмукха („шестолик“), се отнася до това.

Уенди Донигер в „Шива, еротичният аскет“ (1973) тълкува тази многократна раждаема генеалогия като отражение на два разказни пласта: по-стар, в който Картикея се явява като син на Плеядите (вероятно древен звезден култ), и по-нов, брахмански, в който той бива интегриран в семейството Шива-Парвати. Това сливане приключило до голяма степен през 1-во хилядолетие след Христа.

Митичното сплитане на неуязвимостта на Тарака и необходимостта от син на Шива е една от най-важните космологични разказни структури в историята на индуизма. Тя свързва теологичната конфигурация Шива-Парвати с есхатологичната необходимост от унищожаването на демона. Без пробуждането на Шива от аскезата, без ухажването на Парвати, без космическия брак светът щял да бъде подчинен от демона Тарака.

Митичното раждане от тръстиката е вариант на разпространения мотив за необичайното раждане на велики герои. В персийския Шахнаме Фаридун се ражда по подобен защитен начин, в еврейския мит за Мойсей той бива положен в тръстиката на Нил, в римския мит за Ромул близнаците бивят изложени.

Тази типологична паралел е систематично описана от Ото Ранк в „Митът за раждането на героя“ (1909). Раждането на Картикея се вписва в този универсален модел, с характерния индийски вариант на раждането в тръстиката и кърменето от криттиките.

Символи и атрибути

Отличителният атрибут на Картикея е копието, Вел (тамилски) или Шакти (санскрит). Това копие не е само оръжие, а и символ на духовното просветление, тъй като прониква през невежеството. В Тамил Наду копието Вел се почита като централен култов предмет в много храмове на Муруган.

Той обикновено се изобразява с шест глави и дванадесет ръце (форма Шанмукха) или с една глава и четири ръце (южноиндийска форма Субрахманя). Шестте глави символизират шестте кърмачки-криттики. В Южна Индия преобладава едноглавата форма, в Северна Индия – шестоглавата.

Ездитното му животно е паунът (Маюра). Паунът въплъщава красота, гордост и контрол над змията (която паунът държи в ноктите си – символ на овладяването на страстите). В Тамил Наду връзката Картикея-паун е една от централните иконографски черти.

На знамето му е изобразен петел (Кукута). Тази връзка е засвидетелствана в Махабхарата и в тамилските източници. Петелът символизира бдителността и настъпването на новия ден. Затова Картикея се свързва и със зората и с пробуждането към духовно съзнание.

Одеждата му е обикновено червена, украсата му – от злато. На главата носи корона. В южноиндийската традиция той често се изобразява с две съпруги: Девасена (дъщеря на Индра) и Вали (дъщеря на планинско племе), което въплъщава двойното му вкореняване както в брахманско-небесната, така и в народно-племенната сфера.

Култ и почит

Най-важните мурукански храма са Арупадай Веду («Шест обители на Муруган») в Тамил Наду: Палани (Пални), Тиручендур, Тирупарамкундрам, Пажамудирчолай, Свамималай и Тирутани. Тези шест храма са най-посещаваните светилища на Муруган и са възпети в тамилската бхакти-литература, особено в «Тирумуругатруппадай» на Наккирар (предполагаемо 6. век).

Извън Индия почитта към Муруган е широко разпространена в Шри Ланка, Малайзия, Сингапур и сред тамилската диаспора по целия свят. Храмът Батту Кейвс в Малайзия (с 42-метрова статуя на Муруган) е едно от най-големите светилища извън Индия.

Най-важният празник е Тайпусам (януари-февруари), по време на който вярващите извършват покайни процесии, често носейки кавади (ярем или конструкция с копия) на раменете си.

В Малайзия и Шри Ланка празникът привлича стотици хиляди поклонници. Самоизмъчването по време на Тайпусам (пробиване на бузите или езика с малки шишове) е бурно дискутиран феномен, подробно описан в научните изследвания (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Друг важен празник е Сканда Сашти (октомври-ноември), който отбелязва унищожението на демона Тарака. В продължение на шест дни се почита Картикея, с особена интензивност в последния ден (Сашти). В Южна Индия този празник е сред най-важните семейни тържества.

В ежедневния домашен култ на Тамил Наду Муруган е вездесъщ. Много тамилски момчета носят неговите имена (Муруган, Картхик, Сканда, Субраманиан, Муругеш). Храмове има почти във всяко село. Мурукановият култ е социологически една от най-силните религиозни идентичности на тамилите.

Важни митове

Главният мит е за унищожението на демона Тарака (Таракасура). След раждането и израстването си Картикея бил провъзгласен от Индра за главнокомандващ на божествената армия.

В грандиозна битка той срещнал Тарака и го пронизал с копието си. Тази история е разказана в много от пураните, най-подробно в Сканда Пурана и в „Кумарасамбхава“ на Калидаса (5. век).

Втория мит е надбягването на Картикея с Ганеша. Централен южноиндийски разказ повествува, че Шива и Парвати обещали на двамата си синове плод (наричан ту манго, ту свещен плод) като награда, ако някой от тях три пъти обиколи света. Картикея веднага се впуснал на път върху своя паун.

Ганеша обаче три пъти обиколил родителите си, казвайки „моите родители са моят свят“, и спечелил плода. Когато Картикея се завърнал и научил резултата, бил разочарован и се оттеглил в планината Палани. Този мит обяснява южноиндийската привързаност към Муруган, който след този спор се преселил в Южна Индия.

Третия централен мит е любовната история с Вали. Вали, дъщеря на племето Ведхар, била намерена в гората в яка от просо. Картикея се влюбил в нея.

За да я спечели, той се превъплъщавал последователно в старец, после в ловец, после в слон (с помощта на брат си Ганеша). Накрая Вали го приела. Тази история свързва Картикея с недравманистичната, дравидска народна религия и е централен мотив в тамилската бхакти-литература.

Разказът за надбягването между Картикея и Ганеша за плода на родителите заема особено място в южноиндийската традиция. Той обяснява митично разпределението на двамата братя синове: Ганеша остава в Северна Индия като предвестник и носител на щастие, а Картикея се преселва в Южна Индия, където става Муруган.

Това географско разпределение на братята синове на боговете е важен феномен от религиозно-социологическа гледна точка: то отразява историческото разделение на класическия хиндуизъм на северноиндийски и южноиндийски традиции.

Любовната история с Вали е особено значима от религиозно-историческа гледна точка, защото свързва санскритско главно божество с дравидска племенна традиция. Вали е дъщеря на племето Ведхар от планинската област Куринджи, местно тамилско племе от предбрахманската епоха. Нейният брак с Картикея символизира синтеза между санскритската брахманска култура и дравидската народна традиция.

Този синтез е централен мотив в тамилската бхакти-литература, особено в «Тирумуругатруппадай» и в химните Тируппугал на Арунагиринатар. Fred Clothey характеризира тази културна връзка като ключ към разбирането на Муруган в своята книга «The Many Faces of Murukan» (1978).

Отношения в пантеона

Картикея е син на Шива и Парвати, брат на Ганеша. Тази семейна констелация е една от най-важните божествени семейства на Индия. В мита и в народните традиции четиримата (Шива, Парвати, Ганеша, Картикея) често са изобразявани заедно.

Неговите съпруги са Девасена (дъщеря на Индра, представителка на брахманско-небесната традиция) и Вали (дъщеря на племенен род, представителка на дравидско-народната традиция). Тази двойна връзка въплъщава религиозната сложност на Картикея: той е едновременно класически индуистки бог и водеща фигура на народната религия в Южна Индия.

Спрямо демоните Картикея действа като изтребител. Тарака, Сурападма и други биват побеждавани в разказите. Картикея е не само воин, но и защитник на боговете и пазител на космическия ред.

Съществува тясна връзка със сестрата му Састи (в някои традиции) и брат му Ганеша. Ганеша е носещият щастие първороден (в северноиндийските традиции) или по-мъдрият по-малък брат (в южноиндийските традиции), а Картикея е войнственият втори или буйният първи. Родословието варира по region.

Възприемане и влияние

В тамилската бхакти-литература Муруган заема централно място. „Тирумуругатруппадай“ на Наккирар (вероятно 6. век) е едно от десетте велики произведения на Сангам и описва шестте обиталища на Муруган. Тамилските химни на бхакти-движението (6.-9. век), преди всичко произведенията на Арунагиринатхар (15. век) и неговите химни Тируппугал, са сред най-големите литературни постижения на Тамил Наду.

В изобразителното изкуство на Южна Индия Муруган е едно от най-често срещаните божествени изображения. Бронзовите статуи от династията Чола (10.-13. век) създават класически образи на Муруган. В съвременното календарно и пазарно изкуство изображенията на Муруган са навсякъде.

В музиката на карнатическата традиция Муруган е една от най-важните бхакти-теми. Композитори като Мутхусвами Дикшитар (1775-1835) и Папанасам Сиван (1890-1973) му посвещават множество произведения. Химните Тируппугал се изпълняват до днес в храмове и на концерти.

В съвременната тамилска идентичност Муруган е централен символ. Тамилското движение от 20. век, особено под влияние на Марaймалай Адигал и дравидското движение, тълкува Муруган отчасти като символ на истински тамилски, неарийски бог. Това тълкуване трябва да се разглежда исторически диференцирано, но има силно социокултурно въздействие.

Религиознонаучна класификация

Фред Клотей анализира изчерпателно функциите на Картикея в „The Many Faces of Murukan“ (1978).

Той показва, че Муруган е синкретизъм от няколко пласта: дравидска племенна традиция (Вали, ландшафтът Куринджи, паунът, петелът), ведическа традиция на Сканда (кърмачки-Плейади, шестоглавие, копие), и пуранична интеграция в семейството на Шива. Този синтез се извършва предимно в периода на Палава и Чола (7.-13. век).

Исторически Картикея е един от най-добрите примери за сливането на санскритски и несанскритски традиции в класическия индуизъм. Уенди Донигер откроява Муруган като ключов пример за дравидската история на религията в „The Hindus: An Alternative History“ (2009).

В сравнителна митология Картикея има паралели с гръцкия Арес, римския Марс и германския Тир (бог на войната), както и с Аполон (паунът, слънчевата природа). Тези паралели са типологически. Клаус Клостермайер представя балансирано изложение на религиозното значение на Муруган в „A Survey of Hinduism“ (3. изд. 2007).

В Югоизточна Азия култа към Картикея се разпространява чрез историческите миграционни движения на тамилската диаспора по цялото пространство на Индийския океан. В Шри Ланка, в Малайзия (особено в Бату Кейвс), Сингапур, на Мавриций и Фиджи съществуват значими общности, следващи Муруган.

Празникът Тайпусам се отбелязва в Малайзия като национален празник и привлича годишно над един милион поклонници. Тези транснационални форми са важен обект на изследване в социологията на религията. Васудха Нараянан, Рон Гийвс и Синтия Талбот описват глобалната традиция на Муруган в редица изследвания.

Практиките на самоналагани изпитания по време на Тайпусам (носенето на кавади, пробиването на бузите, пиърсингът на езика с малки копия) са феноменологично интересен религиозен феномен. Те съчетават екстатична преданост с телесно изпитание. Изследванията на екстатичната религиозност, от „The Varieties of Religious Experience“ на Уилям Джеймс (1902) до шаманистичните проучвания на Мирча Елиаде, многократно разглеждат Тайпусам като пример за екстатична религиозна практика.

Синтия Талбот и Фред Клотей представят през 1980-те и 1990-те години подробни етнографски описания, които се смятат за класика в съвременната антропология на религията.

Социалното значение на култа към Муруган в Тамил Наду през 19. и 20. век е политически натоварено от дравидското движение. Марaймалай Адигал (1876-1950) и по-късни тамилски националисти тълкуват Муруган отчасти като истински тамилски бог, който не произхожда от арийско-брахманското санскритско наследство.

Това тълкуване трябва да се разглежда исторически диференцирано, но има силно социокултурно въздействие и до днес формира идентичностната политика в Тамил Наду.

Картикея, индуистки бог на войната

Съдържание