Хи'иака - хавайска богиня на хулата, лечението и героиня от цикъла за Пеле

Хи’иака е една от многобройните сестри на богинята на вулканите. Групата на сестрите Хи’иака включва няколко жени, носещи името Хи’иака с различни прякори. Тази множественост може да се тълкува като многократно съществуване или като поетични аспекти на една фигура.

Марта Бекуит и Мери Кавена Пукуи документират сложността на семейството на Хи’иака. От религиознонаучна гледна точка Хи’иака е фигура, действаща в няколко области: хула, лечение, горска флора, преданост. Тази многопластовост е типична за полинезийските атуа, които не се определят само от едно качество.

Религиозната традиция, в която стои Хи’иака, подобно на маорската теология, не познава систематична доктрина и завършено учение. Реалността, която атуата притежават, се придобива чрез изпълнение: в каракия, на събранията на марае, в рецитациите на уакапапа.

От религиознонаучна гледна точка тази практически обоснована теология се смята за самостоен принос към науката; Мери Ан Боорд и Едуард Трегиър са я разработили систематично в своите религиозноетнографски изследвания на Полинезия.

Изследователят на Хи’иака се сблъсква с основна трудност на полинезийските религиозни изследвания: множество източници произхождат от колониалния 19 век и са повлияни от възприятията на мисионери и етнолози. Затова по-новите изследвания непрекъснато работят по декoлонизация на този материал, поставяйки полинезийските гласове в центъра и критично разглеждайки западните понятийни рамки.

Ако постави полинезийската религия редом с другите местни религии на Океания, Австралия и Югоизточна Азия, се откроява една двойна характеристика: тя остава забележително постоянна в основните си мотиви, но същевременно се адаптира на местно ниво. Това напрежение между универсалност и местна специфика – осезаемо в разказа за Хи’иака, както и на други места – е важен предмет на изследване в тихоокеанската религиозна етнология.

Името Хи’иака означава ‘облак, който се издига’ или ‘облак, който се вдига’. Представката Хи’и означава носене, държане в ръце. Разказът за Хи’иака ‘в скута на Пеле’ препраща към митичното начало: Хи’иака е донесена като яйце от по-възрастната си сестра под мишницата до Хавай, където е излюпена.

Множеството сестри със същото основно име е лингвистично интересно: прякорите издават функция или географска принадлежност. Пукуи описва тази практика като типична за хавайската теология, в която едно ‘име’ носи няколко аспекта.

Фактът, че няколко сестри носят името Хи’иака и в допълнение циркулират множество прякори, е езиковоисторически показателен: подобно изобилие от имена свидетелствува за устна традиция, която се е разгранала богато на местно ниво.

Лингвистичната дълбочина на маорските и хавайските теоними е документирана в лексикографските трудове на Брус Бигс и Хю Кларк – изследване, което е и основополагащо за разбирането на родството на полинезийските езици.

Прякорите на сестрите Хи’иака в много случаи са повече от украса. Те кодират определени ритуални функции и са фиксирани в формулите на каракия. Тохунга, ритуалните специалисти, знаели точно кой прякор трябва да бъде призован в дадена ситуация. Тази прецизно регламентирана литургична практика изследват Чарлс Роял и Поу Темара.

Хииака традиционно е изобразявана като млада, красива жена, украсена с цветя, билки и папрати. Любимото й цвете е червеният цвят леуа на дървото охия (Metrosideros polymorpha), което расте във вулканичните области. Връзката охия-леуа е митологично централна: Охия и Леуа са влюбени, които вулканичната богиня превръща в дърво и неговия цвят; Хииака скърби за тях.

Изобразяванията на Хииака обикновено я показват танцуваща, с лей (венец от цветя) от цветове леуа. В съвременната традиция на хула Хииака се появява в множество меле (песни) и хореографии като централна референтна точка.

През последните десетилетия резбарското изкуство на маорите и хавайците преживява ново оживление. Резбари като Клиф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боумън и Сам Каʻаи съчетават предадената форма на изразяване със самостоятелни разработки. За фигура като Хииака, свързана с хулата, с лечебните растения и с процъфтяването на растителността, тези произведения са показателни: растителни мотиви, лей и танцуващи фигури изобразяват образно нейната връзка с живата природа и с предаваният по традиция танц, пренасяйки я в настоящето.

В тези произведения атуата, сред тях и Хииака, приемат разнообразни форми; тяхното иконографско присъствие достига по този начин чак до съвременното изкуство.

Полинезийското изкуство не може да се отделя от неговото космологично значение. Всяка спирала (кору), всяка украса и всяка линия носи феноменологично-религиозен смисъл, дори там, където Хииака е изобразена с цветове леуа и папрати. Роджър Найч, Дамиан Скинър и други изкуствоведи са изследвали систематично тези пластове значение.

Централният мит около Хииака е нейното пътуване до Кауаи, за да доведе любимия на вулканичната богиня, Лохиау. Пеле изпада в транс и изпраща Хииака.

Хииака получава три дара: пола от листа леуа, силата на светкавицата и своята приятелка и спътница Вахинеомао. Тя обещава да се върне в рамките на 40 дни и поставя само едно условие: сестрата да не докосва нейната гора и нейната приятелка Хопое.

По време на пътуването Хииака преживява множество приключения. Тя се бори с моо (жени-дракони), лекува болни, съживява Лохиау от смъртта, преминава през бурни морета. Пътуването продължава по-дълго от обещаното, вулканичната богиня губи търпение и унищожава гората на Хииака и Хопое с потоци лава. Тази сложна разказ е предадена в няколко записа, най-важните от които са на Натаниъл Емерсън (1915) и Каили (2006).

Цикълът Хииака-Пеле не бива да се разбира научно като затворен разказ, а като мрежа от разказвания, които се обясняват взаимно и се тежат различно в отделните племенни традиции.

Тази ризоматична, мрежовидна структура поставя изследването методически пред задачи, но същевременно му открива херменевтична дълбочина. Разминаващите се версии на една история се смятат за равностойни регионални форми, а не за „погрешни“ или „изкривени“.

Цикълът Хииака-Пеле се предава активно отвъд простото запазване в паметта – в каракия, в речите на мараето и в обучението. Той е следователно жива практика, а не спрял архив. Езиковите програми за те рео маори и олело хавайи значително са засилили тази жизненост през последните три десетилетия.

Хииака традиционно се смята за една от закрилящите богини на хулата. Друга важна богиня на хулата е Лака, която в някои традиции се разглежда като една от сестрите на Хииака. Хулата е много повече от „танц“ в западния смисъл на думата: обхватна религиозно-телесно-поетична практика, съчетаваща меле, движения, костюм, растения и връзка с прадедите.

Хула-халау (школи по хула) традиционно почитат Хииака или Лака като своя закрилническа божественост. Преди всяко представление и всеки урок се произнася пуле, а олтар се подрежда с растения и дарове. Тази практика е жива и днес и разпространена в много хула-халау по целия свят.

Фактът, че Хииака е почитана като покровителка на хулата, практика, обединяваща танц, песен и ритуал, показва основна черта на религията на маорите и хавайците: ритуалът и ежедневната дейност се преплитат едно с друго.

Религиозните системи, които рязко разделят свещеното от профанното, не познават такова разбиране; тук връзките с атуата пронизват целия живот. Тази заложена в самия жизнен свят религиозност е предмет на феноменологично-религиозни изследвания на Мейсън Дюри, Чарлс Роял, Лиликала Камеелеихива и други съвременни полинезийски учени.

Колко тясно са преплетени ритуалната практика и ежедневието, личи и от езика: понятия като мана, тапу, ароха или хауора днес принадлежат към общоприетия английски език на Аотеароа и се използват и извън религиозен контекст. Фактът, че маорската теология се е вписала така в езиковата употреба, свидетелства за нейното дълбоко културно въздействие.

В хавайската традиция Хи’иака е и покровителка на лечителството. В самия цикъл тя два пъти връща Лохи’ау от смъртта. Тя познава растенията, каракия (молитвените напеви) и обредите, които спасяват живот. Традиционните лечителки (Кахуна Ла’ау Лапа’ау) понякога се позовават на Хи’иака като източник на своето знание.

От научна гледна точка връзката между танц, лечение и знание за природата е типично полинезийска. Тези области образуват единна система на знание, а традицията тук не познава разделение. Хи’иака олицетворява тази система на знание като цяло. Мери Кавена Пукуи (Nana I Ke Kumu, 1972) описва тази връзка подробно.

Полинезийската религия остава жива преди всичко чрез марае и хеиау – местата, които са едновременно сборен и култов център. Всяко марае и всяко хеиау притежава своя собствена вакапапа (родословие), свои собствени предания и свои собствени връзки с атуа – при Хи’иака като лечителка също и такива, свързани с обреди за изцеление.

Посещението на марае започва с повири, обреда, чрез който тангата уенуа тържествено приемат гостите си. Това не е церемониален фолклор, а жива религиозна практика, която научно се смята за една от най-добре документираните полинезийски церемонии на посрещане.

През 20-и и 21-и век култовата практика се е променила значително. Докато преди в центъра стояли тохунга, днес обредния ритуал (ритуса) в много случаи водят каумутуа – старейшините, както и комитетите на марае. От гледна точка на социологията на религията тази промяна е показателна; Манука Хенаре и Мейсън Дюри я разглеждат в своите изследвания.

В хавайската традиция Хи’иака се почита чрез хула, чрез каракия и чрез растителни обреди. Който отива в гората да събере леуа, лиани маиле или ава (кава), първо иска разрешение от Хи’иака. Тази практика днес е частично възродена в рамките на културните практики на Хавай.

Защитните практики в областта на Хи’иака се съсредоточават върху правилното поведение в природата и върху правилното призоваване преди важни изпълнения или лечебни обреди. В центъра стои ритуалната поддръжка на връзката с богинята, а магически защитни предмети в западния смисъл тук нямат значение.

По темата за защитата си заслужава научно уточнение: западното разбиране изхожда от действащия амулет, докато полинезийското изхожда от поддържаната връзка. Тук защитата е изградена релационно и ритуализирано, а не почива на магическо-причинно действие.

Който е във връзка с атуа като Хи’иака и поддържа тази връзка, се смята за ‘защитен’ – причината е в това, че съществуваща връзка е космологически задължителна, а не в действието на някакъв предмет. В религиозната антропология тази идея се разглежда под понятието ‘релационна онтология’ (relational ontology).

Защитната практика е и област, в която традицията и модерността се срещат. Приложенията за смартфони с каракия, онлайн упътванията за защитни обреди и виртуалните посещения на марае показват, че полинезийската религия усвоява новите медии за своята практика. Тази модернизация трябва да се разбира като приспособяемо развитие, а не като опростяване.

Хи’иака може да се сравнява с други богини на танца и лечението по света: Сарасвати (ведическа, музика и знание), Терпсихора (гръцка, танц), Бригид (келтска, лечение и поезия). Съчетаването на танц, знание и лечение в една фигура не е рядкост.

По-важна от универсалиите е специфичната хавайска форма. Хи’иака е покровителка на определена практика и същевременно героиня на конкретен разказен цикъл. Тази разказна наситеност е характерна особеност.

Такива универсални структури на религиозния опит системно са изследвани от Джоузеф Кембъл и Мирча Елиаде. Колкото и основополагащи да са техните трудове, те трябва да се обмислят отново за конкретния полинезийски контекст, без да се стига до панглобализирано опростяване. По-новите полинезийски изследвания отдават голямо значение на това контекстуално чувствително тълкуване.

В глобалните изследвания на коренното население (Indigenous Studies) паралелите между полинезийските и другите коренни религии се разработват систематично. Линда Тухиваи Смит е поставила методологични стандарти с Decolonizing Methodologies (1999), чието влияние достига и извън Полинезия на международно ниво.

От 1970-те години насам Хи’иака е централна фигура в хавайския ренесанс. Възраждането на хулата като ритуална практика – не като туристическа атракция – е тясно свързано с Хи’иака. Фестивалът Мери Монарк, най-важното хула събитие на Хавай, е място, където традицията на Хи’иака се обновява всяка година.

В литературата и киното Хи’иака е по-малко позната от Пеле или Мауи, но постепенно набира видимост. Изследванията на Мари Алохалани Браун откриват съвременно феминистко тълкуване. По-задълбочено разглеждане в контекста на полинезийското религиозно семейство като цяло показва културната специфика на хавайската форма.

В международната дискусия полинезийската религия все повече получава признание като самостоятелна религиозна система и вече не се смята просто за ‘митология‘ или ‘фолклор‘.

Фактът, че понятия като мана, тапу, маури и вакапапа са навлезли в научната терминология, документира тази промяна. Тяхното използване обаче изисква контекстуална чувствителност, която не е нещо, което се постига без усилие.

Как полинезийските религии биват представяни в популярната култура – в продукции на Дисни, в туризма, в езотеричната литература – е предмет на критични дебати. Къде се случва подходящо предаване на знанието, а къде то бива опростявано или изкривявано? Тези въпроси се обсъждат настойчиво и публично в Аотеароа и Хавай.

Важен принос за изследването на Хииака (Hi’iaka) имат Натаниъл Емерсън, Марта Бекуит, Мери Кавена Пукуи, Мари Алохалани Браун и Каили. Работата на Емерсън от 1915 г. е класическият запис; изданието на Каили от 2006 г. е най-съвременната преработка от вътрешнохавайска перспектива. Браун открива феминистски подход към материала.

Хииака е жива фигура в жива традиция, поддържана както от танцови школи хула (hula-halau), културни организации, така и от академичните изследвания.

Обменът между вътрешнополинезийските традиции на знание и академичните изследвания днес се основава на солидна институционална база: Кралското дружество на Нова Зеландия — Te Aparangi, Катедрата по маорски изследвания на Оклендския университет, Университета на Хавай в Маноа и фондацията Te Punga Tipu.

Тези институции гарантират, че изследванията върху Полинезия се извършват и от самата Полинезия, а не единствено отвън.

Свързващо звено с глобалната религиознание представляват онези изследвания, които разглеждат полинезийската теология като пример за незападна религиозност. Такава сравнителна работа е методологически сложна, но открива нови гледни точки за разбирането на религията като културен феномен.