Пеле - хавайска богиня на вулканите, огъня и творението

Пеле не е общополинезийско върховно божество, а специфично хавайска атуа. Тя принадлежи към група сестри и братя, така наречените братя и сестри на Пеле, които се преселили на Хаваи. По-малката ѝ сестра Хиака е една от централните фигури в хавайската митология. Други братя и сестри са Капо, Намака (сестрата на океана) и още няколко.

Основният труд на Марта Бекуит Hawaiian Mythology (1940) документира подробно семейството на Пеле. Мери Кавена Пукуи (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) е разкрила традицията около Пеле в нейните езикови и ритуални дълбини. Пеле е божество от периода след миграцията: разказите изрично описват нейното пристигане на Хаваи, често като бягство от сестрата на океана Намака.

Подобно на свързаната с нея маорска теология, и религиозната традиция, в която стои Пеле, не притежава завършена доктринална система. Не съществува фиксирана доктрина; онова, което представляват атуа като реалност, се доказва в изпълнението – в карakia, в събранията на марае, в рецитациите на whakapapa.

Тази основана на практиката форма на теология се смята от религиознознанието за собствен принос към науката. Мери Ан Бурд и Едуард Трегиър са я разработили систематично в своите религиоетнографски изследвания на Полинезия.

Изследването на полинезийски атуа като Пеле е изправено пред основна трудност: много източници произхождат от колониалната епоха на XIX век и са оцветени от гледната точка на мисионери и етнолози. Затова по-новите изследвания провеждат постоянна деколонизация на този материал, поставяйки в центъра полинезийските гласове и подлагайки западните категории на критична проверка.

Името Пеле означава на хавайски „лава“, „разтопен камък“, „вулкан“. То е семантично тясно свързано с проявлението на богинята. Пелехонуамеа означава „Пеле на свещената земя“. Прозвища са Пеле-ай-хонуа („Пеле, която поглъща земята“), Ка вахине ай хонуа („жената, поглъщаща земята“).

Езиково Пеле принадлежи към протополинезийската група думи около огъня и вулканизма. На Таити и на Бора Бора съществуват сродни митологични следи от вулканична богиня, но без канона, който Пеле е достигнала на Хаваи. Хавайската форма е най-изразената.

Фактът, че Пеле се среща под няколко прозвища, има езикоисторически произход: подобно изобилие от имена свидетелства за устно предание, което се е разгърнало богато по региони.

Езиковата дълбина на маорските и хавайските теоними е документирана в лексикографските трудове на Брус Бигс и Хю Кларк – изследване, което е и от основно значение за разбирането на родствената връзка между полинезийските езици.

Прозвищата на Пеле често са повече от украса. Те кодират определени ритуални функции и са закрепени във формулите на карakia. Тохунга, ритуалните специалисти, знаели точно кое прозвище трябва да се призовава при какъв повод. Тази прецизно уредена литургична практика изследват Чарлс Роял и Пу Темара.

В хавайската традиция Пеле е описвана като красива жена, понякога млада, понякога стара. Тя може да се появи в всякакъв облик: като стара жена на края на пътя, като млада танцьорка, като огнено същество в потока лава. Тази способност за преобразяване е част от теологичната ѝ характеристика.

Видими проявления на Пеле са: лавови потоци, вулканични газове, земетресения, стъкловидни нишки от лава (косите на Пеле, Pele’s hair), капки лава с форма на слъзи (сълзите на Пеле). Тези природни явления традиционно не се тълкуват „метафорично“, а теологично – като нейно пряко тяло. Бекуит и Пукуи подчертават това разбиране като централен елемент.

През последните пет десетилетия изкуството на резбарството на маорите и хавайците преживя впечатляващ ренесанс. Художници като Клиф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сам Ка’ай поддържали както традиционните форми, така и модерните им обработки.

Атуа, сред които вулканичната богиня Пеле, се появяват в техните творби по разнообразен начин; тяхното иконографско присъствие достига чак до съвременното изкуство.

Полинезийското изкуство не може да се отдели от неговото космологично значение. Всяка спирала (koru), всяка украса и всяка линия носи религиознофеноменологичен смисъл – също и в изображенията на Пеле. Роджър Найч, Дамиан Скинър и други изкуствоведи са разкрили систематично тези пластове на значение.

Най-важният митологичен цикъл около Пеле е цикъла Пеле-Хииака. Пеле изпраща най-малката си сестра Хииака на острова Кауаи, за да доведе любимия на Пеле, Лохиау.

По пътя Хииака преживява множество приключения, побеждава демонки и възкресява Лохиау от смъртта. При завръщането Пеле подозира сестра си в изневяра и унищожава нейния любим и нейната гора с лавови потоци. Хииака трябва да възкреси Лохиау отново.

Този разказ е един от най-дългите и сложните в полинезийската митология. Записан е в няколко версии, най-известната от които е тази на Натаниел Емерсън (Pele and Hiiaka, 1915) и модерната обработка на Каили (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

От религиозноисторическа гледна точка това е класически мит за конфликт между сестри, в който проличава амбивалентната природа на Пеле – едновременно творяща и разрушителна.

И цикълът Пеле-Хииака не може да се разчита научно като затворен разказ. По-скоро той образува мрежа от разказвания, които се обясняват взаимно и в отделните племенни традиции получават различни акценти.

Преданието за Пеле не познава единна меродавна версия. Разказите за нейното пътуване от Кахики през островната верига до Килауеа, за спора ѝ със снежната богиня Полиаху или за връзката ѝ с Хииака съществуват в множество разновидности. Тази разклонена структура затруднява праволинейното изследване, но същевременно предоставя богат материал за науката. Различаващите се варианти на една история се считат за равнопоставени регионални форми, а не за грешни.

Цикълът Пеле-Хииака се предава активно, а не просто се помни – в каракия, в речите на мараето и в обучението. По този начин той е жива практика, а не статичен архив. Езиковите програми за те рео маори и олело хауаии значително са укрепили тази жизненост през последните тридесет години.

Друг разказ повествува за странстването на Пеле. Тя напуска своята южнополинезийска родина (често наричана Кахики, митичната прародина) и търси нов дом.

На всеки остров от хавайския архипелаг тя изкопава кратер, но всеки път нейната морска сестра Намака я преследва с вода. Едва на Хаваите, най-младият и най-голям остров, тя намира постоянен дом в кратера Халемаумау.

Геологически този разказ съответства точно на възрастовата поредица на хавайските острови: северозападните острови са най-старите, а Хаваите (Big Island) е най-младият и единственият все още вулканично активен. От научна гледна точка това е забележително наблюдение: митичният разказ съдържа геологически коректна информация. Правдоподобно е предположението за предаване чрез традиционно екологично наблюдение.

Фактът, че Пеле с пристигането си на Хаваите сама формира земята, изяснява основна черта на религията на маорите и хавайците: ритуалът и всекидневната дейност се преплитат.

Докато някои религиозни системи ясно разделят свещеното от всекидневното, в Полинезия връзките с атуа пронизват целия живот. При Пеле това се проявява във вулканичния пейзаж на самия Хаваи: лавовите полета, кратерите и наскоро застиналите скали се смятат за нейно дело, а отношението към земята при Килауеа е белязано от почит към нея. Така нейното присъствие се свързва пряко със земята, на която живеят хората. Тази вкоренена в бита религиозност е предмет на феноменологични изследвания на религията.

Доколко ритуалната практика и всекидневието са слети, показва и езика: понятия като мана, тапу, ароха или хауора са част от общоприетия английски на Аотеароа и се срещат също в нерелигиозни контексти. Фактът, че маорската теология е навлязла толкова дълбоко в езиковата употреба, документира културната ѝ значимост.

Пеле е почитана до днес около кратера Халемаумау (Halemaumau). Посетители носят хоокупу (ho’okupu, дарове) — венци от цветя (леи), снопчета от листа на растението ти, ягоди — и ги оставят на края на кратера. Изричат се каракия (karakia, на хавайски: pule), изпълняват се хула танци. Важно е да се отбележи: тази практика е жива традиция и надхвърля историческото реконструиране.

Хавайската традиция познава табу да се вземат камъни от вулкана („проклятието на Пеле“). Смята се, че този, който вземе камък, ще преживее несрета, докато не го изпрати обратно. Хавайският национален парк получава ежегодно хиляди пратки с върнати камъни. От научна гледна точка това е система от табу, свързваща защитата на свещения ландшафт с ритуален страх.

Полинезийската религия остава жива преди всичко на местата мараè (marae) и хеиау (heiau), които са едновременно място за събиране и култово място. Всяко мараè и всяко хеиау има своя собствена уакапапа (whakapapa), свои собствени предания и свои собствени връзки с атуа (atua) — в случая на хеиау на Хаваи също и връзки с Пеле.

Посещение на мараè започва с повири (powhiri), ритуала, при който тангата уенуа (tangata whenua) тържествено приемат своите гости. Това не е церемониален фолклор, а жива религиозна практика и се счита научно за един от най-добре документираните полинезийски ритуали на посрещане.

През 20-и и 21-и век култовата практика се е променила осезаемо. Там, където някога тохунга (tohunga) е извършвал обреда, тази роля днес често се поема от каумàтуа (kaumatua), старейшините, и от комитетите на мараè. Тази промяна представлява интерес от гледна точка на социологията на религията; Мануика Хенаре (Manuka Henare) и Мейсън Дюри (Mason Durie) я обсъждат в своите работи.

В хавайската традиция Пеле бива призовавана като сила, чийто гняв е добре да се избягва; ролята на „богиня-закрилница“ остава на заден план. Затова практиките на защита се насочват към правилното поведение спрямо вулкана и лавовия поток: уважение, каракия (карakia), дарове. Онези, които живеят във вулканичен район, например в региона Пуна, поддържат постоянна връзка с богинята.

Традицията хоопонопоно (практика на помирение) се прилага в някои семейства за изглаждане на обида към Пеле. Мери Кавена Пукуи (Nana I Ke Kumu, 1972) описва ритуалната структура. Научният поглед върху такива защитни практики е ясно документален, а не магически.

По темата за защитата от научна гледна точка е важно едно разграничение: западното мислене изхожда от действащия амулет, полинезийското – от поддържаната връзка. Тук защитата е изградена релационно и ритуализирано, а не магически-причинно.

Който поддържа връзка с атуа (atua) като Пеле и я съхранява, се смята за „защитен“. Решаващ фактор тук не е предмет, който излъчва сила; защитата се основава на космологичната обвързаност на съществуваща връзка. В религиозната антропология това се обсъжда като „релационна онтология“.

Именно практиката на защита е поле, където традиция и модерност се срещат. Смартфон приложения с каракия, онлайн ръководства за защитни ритуали и виртуални посещения на мараи показват, че полинезийската религия използва новите медии за своята практика. Тази модернизация трябва да се разбира като адаптивно развитие, а не като опростяване.

Пеле може да се разглежда в сравнителен религиозен контекст заедно с други вулканични божества: Вулкан в Рим, Хефест в Гърция, Агни във ведическата традиция. Важна е разликата: Пеле е женско божество, което я отличава от повечето други вулканични богове. Тя е самата създателка на вулканичното творение, докато ковашката роля при нея остава на заден план.

В рамките на тихоокеанския регион при маорите съществува фигурата на Махуика (богиня на огъня), която обаче не е вулканична. В Япония има богинята Коноханасакуя-химе, свързана с Фуджи. Такива паралели възникват независимо в активни вулканични региони.

Универсалните структури на религиозния опит, които се проявяват и във фигурата на Пеле, са системно изследвани от Джоузеф Кембъл и Мирча Елиаде. Колкото и основополагащи да са техните трудове, те трябва да бъдат преосмислени за конкретния полинезийски контекст, без да се стига до глобализирано опростяване. По-новите полинезийски изследвания отдават голямо значение на това контекстно чувствително тълкуване.

Днес Пеле е една от най-известните полинезийски фигури в света. Тя е обект на множество туристически разкази, което може да доведе до напрежение с хавайската традиция: туризмът, който комерсиализира Пеле, често дразни хавайците. Културното самоутвърждаване – движението Aloha ʻĀina за хавайски суверенитет – се позовава на Пеле като културен ориентир.

В науката Пеле играе и косвена роля във вулканологията. Хавайски вулканолози съчетават сеизмологични и петрологични изследвания с културни знания за поведението на лавата. Този диалог е предмет на по-нови изследвания.

В международните изследвания полинезийската религия все повече се признава като самостоятелна религиозна система, а не просто като митология или фолклор. Пеле е ясен пример за това: правилата на поведение при вулкана, свързани с нея, продължаващото ѝ почитане при Килауеа и мястото ѝ в цяло семейство от божества показват свързана религиозна структура, а не просто сбор от стари приказки.

Приемането на понятия като мана, тапу, маури и уакапапа в научната терминология доказва това признание. Употребата им обаче изисква контекстуална чувствителност, която не се дава без усилие.

Най-важните приноси за Пеле принадлежат на Марта Бекуит, Мери Кавена Пукуи, Натаниел Емерсън, Джак Хaлуалани и Мари Алохалани Браун. Hawaiian Mythology остава основен труд. Браун (Facing the Spears of Change, 2016) представя съвременна хавайско-феминистка гледна точка към Пеле.

Пеле остава жива богиня в жива традиция. По-задълбоченото ѝ вписване в полинезийско-хавайската религия показва как тя закотвя връзката между земя, семейство и космос. Връзки с полинезийско-маорската традиция като цяло съществуват чрез общите корени, но трябва да се тълкуват съобразно културната специфика.

Диалога между вътрешните полинезийски традиции на знание и академичните изследвания днес поддържат няколко институции: Кралското дружество на Нова Зеландия – Te Aparangi, катедрата по маорски изследвания в Auckland University, University of Hawaiʻi at Mānoa и фондацията Te Punga Tipu.

Тази институционална основа гарантира, че изследванията върху Полинезия се провеждат и от самата Полинезия.