بافوميت، شيطان التقليد المسيحي

بافوميت (Baphomet) هو الشيطان في التقليد المسيحي، كائن ذو تأويل بالغ التعقيد في تاريخ الأديان. وتكمن أهميته في تجسيده للخوف الكنسي من الهرطقة والسحر والهراطقة الثنويين، ولا سيما فرسان الهيكل، كما يعكس المفاهيم الوسيطة للتعالي الشرير.

شيطانالمسيحية الغويطيا

بافوميت

صُوِّر بافوميت كائناً عديم الرأس أو ذا رأس تيس، أسبغت عليه اللاهوت الشيطاني المسيحي المبكر قدرةً شيطانية. وتربطه الأساطير المحورية بمحاكمات فرسان الهيكل في القرن الرابع عشر، حيث ادعى المدعون أن الفرسان قد بجّلوا هذا الكائن. ثم استعاد الرومانسيون الغيبيون في القرن التاسع عشر بافوميت بوصفه رمزاً، مما رسّخ صورته الشيطانية في الأيقونوغرافيا الغربية.

استعراض سريع: بافوميت

تنبثق المصادر الأولية من وثائق محاكمات فرسان الهيكل (1307، 1314)، ولا سيما الإفادات أمام اللجنة البابوية. وتوثّق رسائل جاك دو موليه والنقد التأريخي للسير الذاتية القديمة لفرسان الهيكل أصولَ أسطورة بافوميت ثانوياً. ويكشف واقع البحث عن شك واسع في وجود طائفة عبادة صنم حقيقية لدى الفرسان؛ إذ يرى الباحثون (فينكه، وباربر، وسيلوود) أن بافوميت أشبه بإفراز من إفرازات المدعين لا بعبادة فعلية.

التأطير التاريخي

حقبة النصوص

تمتد الرواية الكتابية حول بافوميت عدة قرون إلى الماضي، مع تقاليد شفهية أقدم عهداً على الأرجح سبقتها. وقد حافظ التقليد المسيحي على هذا الكيان أو المفهوم عبر حقب بالغة الامتداد ونقله بعناية من جيل إلى جيل، مما يدل على مكانة دينية وثقافية محورية.

يفصل بين طبقتي المصادر انقطاع يبلغ نحو 550 عاماً: فبعد محاكمات فرسان الهيكل في مطلع القرن الرابع عشر يختفي بافوميت إلى حد بعيد من المصادر، حتى أعاد علماء القرن الثامن عشر والتاسع عشر والباطنيون استحضار المادة.

الصورة ذات الرأس الماعزي المعروفة اليوم هي خلق ليفي عام 1856 خلصاً، وليست استمراراً لعبادة وسيطة. غير أن الشخصية لا تزال حية: رمزاً في الجماعات الغيبية، واستفزازاً في الموسيقى والفن، وتمثالاً للمعبد الشيطاني في النقاشات الراهنة حول حرية الدين في الولايات المتحدة.

النطاق الجغرافي للانتشار

لم يكن بافوميت مقيداً بمنطقة بعينها أو مواقع محددة، بل كان معروفاً على نطاق شامل في العالم المسيحي كله، محل تبجيل أو خشية مهيبة. سواء في كبريات المراكز الحضرية أو في الأرياف النائية، أو لدى النخب الاجتماعية أو عامة الناس، كانت الأهمية الروحية أو الثقافية لهذا الكيان معترفاً بها في كل مكان.

لم ينتشر بافوميت عبر تجارة أو هجرة طائفة، بل عبر تداول النصوص والصور: فوثائق المحاكمات جعلت الاسم معروفاً في أرجاء أوروبا كافة، وتُرجم كتاب ليفي وأُعيد طبع نقشه النحاسي مرات عديدة، وفي القرن العشرين ضمنت المنظمات الغيبية وأغلفة الأسطوانات ثم الإنترنت صورةً موحدة عالمياً.

ولأن كاد جميع التصويرات الحديثة يعود إلى النموذج ذاته من عام 1856، جاءت الصورة متماثلة على اختلاف البلدان.

حالة المصادر

تتسم حالة مصادر بافوميت بالتشتت: فوثائق محاكمات فرسان الهيكل (1307، 1314، الأرشيف الفرنسي والفاتيكاني) مصادر أولية، لكنها مثقلة بسياق التعذيب القضائي.

وثمة ذكر في علوم الشياطين الوسيطة المتأخرة (القرنان الخامس عشر والسادس عشر) وفي تقليد مابينوغيون (ويلز)، غير أنها جزئية. وثانوياً، تناول الشخصيةَ كلٌّ من شولم (في سياق الكابالا)، وباربر (تاريخ فرسان الهيكل)، وفينكه وسيلوود (نقد محاكمات الفرسان)، وليفي (القرن التاسع عشر: إعادة تأهيل بافوميت في الغيبيات).

التسمية وأوجه الكتابة

يُصوَّر بافوميت في المصادر المختلفة والتقاليد الفنية بعناصر أيقونوغرافية متكررة ظلت ثابتة نسبياً على مدى عقود وعبر فضاءات جغرافية متنوعة. وهذه العناصر ليست زينةً أو اختياراً عشوائياً، بل هي مشفّرة رمزياً بعمق وتحمل دلالة بالغة.

رسمة ليفي لبافوميت عام 1856 صورة رمزية بُنيت بوعي كامل، وقد شرح عناصرها بنفسه. وتشمل رأس الماعز، والمشعل بين القرنين، والثديين الأنثويين، والقاديوس، والذراعين المكتوب عليهما “حلّ” و”ربط”، وإيماءتي الإشارة إلى الأعلى والأسفل. وقد أُريد بها تمثيلُ توحيد الأضداد: الروح والمادة، والذكورة والأنوثة، والعلو والسفل.

من يعرف كتابات ليفي يستطيع فك شفرة كل تفصيل في هذه الشخصية بوصفه تعبيراً عن منظومته التعليمية الغيبية. والاستخدامات اللاحقة، كختم بافوميت لكنيسة الشيطان عام 1966، تستلهم هذه الأيقونوغرافيا وتعيد تأويلها.

الوصف

كان بافوميت محورياً في الممارسة الدينية والطقوس اليومية والفهم اليومي داخل التقليد المسيحي. وكان الناس يلجؤون إلى هذا الكيان في الأحوال الحرجة أو في مواسم طقوسية بعينها، وفق شعائر منظمة كثيراً ما كانت مستوعبة، وصلواتٍ وقرابين.

لم يقم ثمة طائفة منتظمة لعبادة بافوميت على ما تكشفه الدراسات الحديثة: فالاسم يظهر للمرة الأولى في وثائق التحقيق في محاكمات فرسان الهيكل منذ عام 1307، حيث جاءت الاعترافات بتبجيل صنم تحت الإكراه أو التعذيب، وكانت متناقضة فيما بينها.

ولم يرسم إليفاس ليفي إلا عام 1856 في مؤلَّفه التعليمي في السحر شخصيةً متكاملة ذات رمزية ثابتة، ولم تجعل منها جماعات غيبية حديثة علامةً مستخدمة بصورة منهجية بقواعد خاصة إلا في وقت لاحق.

سارت مسيرة الاسم في مراحل متمايزة تمييزاً واضحاً، لكل مرحلة وظيفتها الخاصة: ففي محاكمة فرسان الهيكل خدم الاتهام بعبادة بافوميت الادعاءَ وتدميرَ الفرقة، وفي القرن التاسع عشر وظّف ليفي الشخصيةَ صورةً تعليمية لمنظومته السحرية، وفي القرن العشرين غدت علامةً لتيارات شيطانية وغيبية.

لسنا إذن أمام ممارسة متصلة، بل أمام توظيفات متجددة للاسم ذاته لأغراض مختلفة كل الاختلاف: اتهام قانوني، وتعليم باطني، وتقديم عقدي للذات.

نبذة تعريفية: بافوميت

ترصد هذه النبذة التصنيفَ الديني لبافوميت عبر ست أبعاد: الأصل الوسيط، والجمهور المتمثل في المحققين ثم الغيبيين اللاحقين، والسمات الأيقونوغرافية، والسياقات الدافعة في الممارسة المسيحية، وأخيراً الأوازي مع شخصيات شيطانية في اليهودية والإسلام. وتُنظّم هذه النظرة العامة الروايات المتشعبة.

السياق الثقافي

يعود بافوميت إلى فرنسا في العصر الوسيط، تحديداً إلى محاكمات فرسان الهيكل في عهد الملك فيليب الرابع (1307، 1314). وأقدم ذكر موثق له يرد في وثائق التحقيق عام 1307. ويقع أصله الجغرافي في فرنسا، مع شواهد ثانوية من قبرص (مركز فرسان الهيكل) وروما (المقر البابوي). والتأريخ دقيق: ربيع عام 1307 موجة الاضطهاد الأولى.

موضوع التأثير

وُجِّه بافوميت بصورة أولية إلى السلطات التحقيقية والمدعين بوصفه اتهاماً موجهاً ضد فرسان الهيكل. وكانت الفئة المستهدفة كبار ملاك الأراضي الذين أُريد إباداتهم بتهمة الهرطقة.

ثم تبنى لاحقاً فريقٌ من الغيبيين الرومانسيين في القرن التاسع عشر (ليفي، وبلافاتسكي) بافوميتَ رمزاً للثقافة المضادة في مواجهة الأرثوذكسية الكنسية. والباعث كان في الغالب الاتهام القانوني والتمثيل الفني لا الطقوس التعبدية.

الشكل

تتباين السمات الأيقونوغرافية لبافوميت: ففي وثائق فرسان الهيكل يُوصف بأنه رأس أو جمجمة أو رأس حجري. أما في الغيبيات الرومانسية في القرن التاسع عشر (إليفاس ليفي) فيغدو بافوميت كائناً أندروجينياً إنسانياً ذا سمات الماعز وجبهة مرسوم عليها نجم الخماسي وأجنحة ورموز باطنية. ومن سماته العصا والشعلة والازدواجية الجنسانية. والتصوير الاعتيادي يتبع ليفي (1854، Dogme et Rituel).

تأثير بافوميت

نطاق التأثير:

بافوميت شخصية توفيقية تنطوي على طبقتين أساسيتين: (1) محاكمة التفتيش على فرسان الهيكل في القرن الرابع عشر، و(2) الاستقبال الغيبي الرومانسي الحديث عبر إليفاس ليفي (1856).

وسائل الحماية

في السياق المسيحي، كان بافوميت يُعدّ كائناً مبجَّلاً بصورة شيطانية، مما أضفى شرعيةً على ممارسات الحماية: فكان أتباع الفرسان يُجبَرون على أداء صيغ التبرؤ، وكانت طقوس طرد الأرواح التفتيشية تُؤدى بشكل رسمي. أما الغيبيون المتأخرون فرأوا في بافوميت شخصيةً يستحق التبجيل ضمن روحانية مغايرة للأرثوذكسية، لا شيطاناً مؤذياً. وقام الدفع عنه على التأكيد العقدي الأرثوذكسي والأناثيما الكنسي.

أوازي بافوميت

توجد شخصيات مماثلة في التقليد اليهودي (عزازيل، وهو الشيطان-الكبش الفداء في لاويين 16)، وفي علم الشياطين الإسلامي (إبليس، عدو الله)، وفي الشياطين المؤذية في بلاد الرافدين (شيدو وأنواع اللاميا).

والموازيات المسيحية تشمل شياطين كبعل زبوب ومامون والأرواح الشيطانية في أدب الأبوكريفا (أخنوخ، طوبيا). وتكمن القرابة في وظيفة تجسيد الهرطقة ومقاومة التعالي والانقلاب على النظام الأرثوذكسي.

الدفع في الحياة اليومية

طقوس الفرسان وإعادة البناء السحري

توثق محاكمات فرسان الهيكل (1307، 1314) اتهامات بعبادة بافوميت.

الرمزية الخماسية

يحمل بافوميت ليفي نجماً خماسياً على جبهته.

التمائم الوقائية والوصم المضاد للغيبيات

في السياق المسيحي غدا بافوميت ضد-تميمة.

بافوميت، الأوازي في ثقافات أخرى

التقليد اليهودي: لا يوجد لبافوميت ما يقابله مباشرةً في التقليد اليهودي. ومن أبعد ما يرتبط به عزازيل (لا 16)، الشيطان الذي تُحمَّل عليه خطايا إسرائيل الطقسية، أو شخصية سمائيل في القبّالاه (شوليم، سفر الباهير)، أمير ثنوي على المجالات الشيطانية. وتشترك هذه الشخصيات في وظيفة النبذ المقدس القائم على الإقصاء بوصفه وسيلةً للتطهير.

العالم اليوناني الروماني: في العصور القديمة يُشبه بافوميت من بعيد الإله بان، إله الغابات المُشيطَن ذا الملامح الماعزية، أو شياطين لاميا في الكنون الشيطاني المتأخر. كذلك يحمل الشيطان الأيقوني تيفون في طياته عداوةً كونيةً للنظام. وتربط الأيقونوغرافيا ذات الرأس الماعزي بين بان وبافوميت عبر تصوير الساتير في العصور القديمة.

بلاد الرافدين: لا تعرف علم الشياطين في بلاد الرافدين مثيلاً دقيقاً موازياً. ومن الكائنات ذات الصلة البعيدة شياطين الشيدو أو الكيانات الفوضوية في أساطير إينوما إيليش الخاصة بمردوخ (تيامات، كينغو). وهذه الكائنات تجسّد، شأنها شأن بافوميت، المعارضة الكونية للنظام الإلهي. وتُقابل طقوسية مواجهتها ممارسات الإخراج المسيحية.

الهند/آسيا: لا يوجد ما يقابله مباشرةً. تربطه صلة بعيدة بالأسورا (في الهندوسية)، وهم القوى الشيطانية المضادة للديفا، أو باليكشا ذوي الطبيعة العتبية (شمولدت، الميثولوجيا). إنهم يشتركون مع بافوميت في وظيفته كقطب ثنوي مقابل النظام، غير أنهم لا يجسدون التمثيل الغربي المحدد للهراطقة.

محاكمة فرسان الهيكل وأصل الاسم

يظهر اسم بافوميت للمرة الأولى في مطلع القرن الرابع عشر، في سياق المحاكمة الموجهة ضد فرسان الهيكل. وعقب اعتقال الفرسان في فرنسا في أكتوبر 1307، وجّهت سلطات التحقيق اتهامات عديدة، من بينها اتهام الفرسان بتبجيل صنم. وفي وثائق الاستجواب يتكرر لذلك اسم Baphometh وكتابات مشابهة.

يتفق البحث التاريخي على نطاق واسع على أن هذا الصنم المزعوم لم يكن طائفة عبادة حقيقية. فقد جاءت إفادات الفرسان في معظمها تحت التعذيب أو تهديده، وهي تتناقض في كاد جميع تفاصيلها.

فمرةً يُذكر رأس ذو لحية، ومرةً قطة، ومرةً شخصية ذات وجوه متعددة. وهذا التناقض يُعدّ قرينة قوية على أن الاتهامات كانت ملفقة بغرض سحق الفرقة المزعجة سياسياً ومالياً.

وفي أصل الاسم ثمة عدة مقاربات تفسيرية. والتفسير الأكثر شيوعاً، الذي يتبناه مؤرخون كمالكولم باربر في The Trial of the Templars (1978)، هو أن Baphomet تحريف بالفرنسية القديمة لـMahomet، وهو الشكل الوسيط لاسم النبي محمد.

ولمّا كان فرسان الهيكل على احتكاك بالعالم الإسلامي في الأرض المقدسة، كان اتهامهم بالردة السرية عن طريق الإسلام مصدر إغراء للمدعين. أما الاقتراحات الأخرى، كاشتقاقه من اليونانية، فتُعدّ أقل احتمالاً. والأمر الثابت هو أن بافوميت لم يبدأ تاريخه شخصيةً مبجَّلة، بل عنصراً في لائحة اتهام.

إليفاس ليفي واختراع الماعز

الصورة الأشهر لبافوميت اليوم، شخصية جالسة ذات رأس ماعز وأجنحة وثدي أنثوي ومشعل بين القرنين، ليست رواية وسيطة.

وإنما هي من القرن التاسع عشر، صمّمها الغيبي الفرنسي إليفاس ليفي، بالاسم المدني ألفونس لويس كونستان، عام 1854 ورسمها في كتابه Dogme et rituel de la haute magie.

أطلق ليفي على شخصيته اسم بافوميت منديس أو ماعز السبت. وبالنسبة إليه لم تكن الصورة شيطاناً، بل رمزاً. وقد أوّل مكوناتها الجزئية تعبيراً عن توازن كوني: الحيواني والإنساني، والذكوري والأنثوي، والعالي والسافل.

وإيماءة الذراعين، أحدهما إلى الأعلى والآخر إلى الأسفل، استعارها من الصيغة الهرمسية “كما في العالم العلوي كذلك في العالم السفلي”. وكان بافوميت ليفي بذلك مجازاً مقصوداً عن توحيد الأضداد، لا موضوع عبادة.

ثم استعادت تيارات لاحقة من الغيبيات الصورةَ وأزاحت دلالتها مجدداً. وفي طور تأسيس الجماعات السحرية الحديثة، استُخدم بافوميت أحياناً شيفرةً للمعرفة الخفية.

ويؤكد البحث في تاريخ الأديان الحديثة، كأعمال ووتر هانغراف في الإيزوتيريكا الغربية، أن هذا الاستيلاء له صلة بحاجة القرن التاسع عشر إلى صياغة تقليد مضاد رمزي خاص به أكثر من صلته بفرسان الهيكل التاريخيين.

والخط الواصل من محاكمة الفرسان إلى رسمة ليفي ليس رواية متصلة، بل ربط لاحق بين حدثين مختلفين كل الاختلاف.

بافوميت في تاريخ الأديان الحديث

في القرنين العشرين والحادي والعشرين أصبح بافوميت جزءاً راسخاً من الرمزية الدينية البديلة والثقافة الفرعية الحديثة. واستخدمت كنيسة الشيطان المؤسسة عام 1966 شكلاً منمّقاً لرأس الماعز في نجم الخماسي شعاراً لها، وهو ما يُعرف بختم بافوميت.

وهنا تتجدد في الشخصية دلالتها مرةً أخرى، هذه المرة بوصفها علامة موقف مناهض للكنيسة ومثبّت للدنيا، يتميز عن مفهوم الخطيئة المسيحي.

واستقطب بافوميت اهتماماً عاماً استثنائياً عبر المعبد الشيطاني، وهو منظمة أمريكية تستخدم منذ العقد الثاني من الألفية الثالثة تمثالاً برونزياً ضخماً لبافوميت أداةً للنزاع السياسي.

وقد وُظِّف التمثال في جملة ما وُظِّف لإثارة السؤال القانوني في الولايات المتحدة حول مدى جواز إقامة نصب دينية على أراضٍ عامة. وفي هذا السياق يغدو بافوميت أقل ما يكون شخصيةً معتقَداً بها، وأكثر ما يكون أداةً قانونية وبلاغية للدفاع عن الفصل بين الدين والدولة.

وبالتوازي مع ذلك يظهر بافوميت كثيراً في السينما والموسيقى والألعاب، وفي الغالب صورةً مرعبة للشر. وهذا الاستخدام الشعبي لا يستند إلى رمزية ليفي، بل إلى صورة ضبابية عن الشيطان.

ويُعدّ بافوميت من المنظور الأكاديمي لعلم الأديان درساً بليغاً: شخصية نشأت من اتهام وسيط، ثم أُعيد اختراعها في القرن التاسع عشر رمزاً فلسفياً، ثم باتت في الحاضر تؤدي وظائف مختلفة بحسب الجماعة: استفزازاً، أو إعلان انتماء، أو مجرد عنصر من عناصر الرعب.

والمقارنة مع شخصيات الشياطين المسيحية الأخرى تكشف مدى قدرة الدلالات على التبدّل عبر القرون.

واقع البحث والمفاهيم الخاطئة المستعصية

التقييم العلمي لبافوميت واضح في جوهره، وإن كانت الصورة الشعبية تطغى عليه باستمرار. ثمة ثلاث نقاط مُسلَّم بها: أولاً، لا يوجد دليل على طائفة عبادة فعلية لبافوميت لدى فرسان الهيكل.

فقد نشأت الاتهامات في سياق محاكمة ذات دوافع سياسية. وثانياً، الصورة الماعزية المعروفة من صنع إليفاس ليفي وهي أحدث من محاكمة الفرسان بخمسمائة عام وأكثر. وثالثاً، الاستخدام المعاصر في الجماعات الدينية البديلة هو تبنٍّ حديث ومقصود.

وعلى الرغم من هذا الوضوح تستمر عدة مفاهيم خاطئة. شائع منها الاعتقاد بأن صورة ليفي وسيطة أو حتى صورة الصنم الحقيقي لفرسان الهيكل.

كذلك يستمر الظن بأن بافوميت شيطان قائم بذاته في اللاهوت المسيحي، رغم أنه لا يرد في الكتالوجات الشيطانية الكلاسيكية في العصر الوسيط والمطلع الحديث. كما تُعدّ محاولات اشتقاق الاسم من شفرات حروف سرية محضَ تكهنات في البحث الرصين.

ومن المسائل التي لا يزال يبحثها التاريخ تفصيلُ كيفية ظهور الاسم في وثائق استجواب عام 1307 تحديداً، وما إذا كان بعض الفرسان قد عرفوه قبل المحاكمة. والمصادر لا تتيح حكماً حاسماً هنا.

وعلمياً، بافوميت أثير اهتماماً بوصفه نموذجاً دراسياً لكيفية إعادة توظيف اسم واحد عبر سبعة قرون عبر الاتهام والاختراع الفني والاستيلاء الثقافي الفرعي، دون أن يكون له قط واقع طقوسي متصل.

روابط للاستزادة

المراجع البحثية

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

ممارسة الحماية الموصوفة هنا هي تصنيف أكاديمي في علم الأديان للتقاليد التاريخية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. مزيد من المعلومات حول iWell Guard →