邦吉爾（Bunjil），作為維多利亞州庫林（Kulin）諸部族創世者的楔尾鵰

邦吉爾（Bunjil）是維多利亞州庫林（Kulin）部族聯盟中最重要的宗教人物。庫林聯盟包含多個相關語言群體：伍倫傑里人（Wurundjeri，位於亞拉河谷）、布恩沃隆人（Boon Wurrung，位於菲利普港灣）、湯格隆人（Taungurong，位於古爾本河谷）、瓦索隆人（Wathaurong，位於吉朗地區）以及賈賈沃隆人（Djadja Wurrung），這些群體皆共同尊奉邦吉爾為最高神。

邦吉爾被等同於楔尾鵰（英語：wedge-tailed eagle），這是澳洲體型最大的猛禽。在這種以動物形象呈現的特質上，他與較偏向人形化的拜阿米（Baiame）有所不同。從宗教現象學角度來看，他仍屬於阿爾弗雷德·豪伊特（Alfred Howitt）於1884年系統描述的「萬有之父」類型。

在澳洲原住民傳統之中，邦吉爾特別值得注意之處在於他與一種二元體系的聯繫：庫林人分為兩個「半部」（moieties），即邦吉爾——鷹隼半部與瓦阿——烏鴉（Waa-Crow）半部。這種二元結構規範了整個婚姻與社會秩序。

名字Bunjil(邦吉爾,亦作Bundjil、Punjel)在沃倫傑里語(Wurundjeri)及其他庫林語系(Kulin)語言中已確立為固有名稱。詞源學上,這個詞很可能與詞根bunj-有關,意為「年長的男子、智慧的長者」,此詞根在澳大利亞東南部的許多語言中皆有記載。

羅伯特·布拉夫·史密斯(Robert Brough Smyth)在其著作《The Aborigines of Victoria》(1878年)中使用了Pun-jel的拼寫方式。這種拼法後來並未普及,如今通行的標準拼寫是Bunjil。

與楔尾雕(wedge-tailed eagle,當地稱willarwill或maliyan)的關聯,不僅體現在名稱上,也體現在圖像學層面。在沃倫傑里族領地(Wurundjeri Country)史托威爾(Stawell)附近的邦吉爾洞穴(Bunjil-Höhle)岩畫中,保存著一幅巨大的鷹人合體圖像,被認定為邦吉爾。

邦吉爾被描述為一位偉大而睿智的男子，擁有兩位妻子和兩個兒子，同時能夠化身為強大的鷹。這種雙重本質使他與其他澳洲原住民群體中純粹人形化的最高神有所不同。

最著名的邦吉爾圖像出現在維多利亞州西部斯托威爾（Stawell）附近的邦吉爾洞穴岩畫（Bunjil Shelter）中。該岩畫描繪了一個約1.2公尺高、雙臂伸展的人物形象，配有類似羽毛的裝飾，並伴隨兩隻類似犬類的生物（推測是他化身為動物形態的兩個兒子）。自1980年代起，該遺址便受到澳洲原住民的保護。

在維多利亞州當代原住民藝術中，邦吉爾常以鷹的圖案來表現。多位伍倫傑里藝術家創作了現代的邦吉爾形象；雕塑家布魯斯·阿姆斯特朗（Bruce Armstrong）創作的一件著名雕塑，如今立於墨爾本（Docklands碼頭區）。

邦吉爾的核心敘事描述了庫林世界的創造：在夢幻時代（Dreaming），邦吉爾與其兄弟瓦阿——烏鴉（Waa-Crow）降臨大地。邦吉爾塑造了地景與動物；他用兩塊木頭創造出最初的兩名男子，又用河床的泥土創造出最初的兩名女子。

隨後他將部族律法傳授給人類，便返回天界，如今在庫林傳統中，他化為織女星（牛郎星，Altair）可見於天際。

另一則敘事描述了邦吉爾與瓦阿——烏鴉之間的爭執，爭論究竟該由哪一方將人分配到各自的半部（moiety）之中。這則敘事為庫林社會的二元半部結構提供了正當性依據，該結構規定邦吉爾半部與瓦阿半部之間必須通婚。

豪伊特（A. W. Howitt）在其著作《澳洲東南部原住民部族》（The Native Tribes of South-East Australia，1904年）中，記錄了來自庫林不同語言群體的多則邦吉爾敘事。這部文獻至今仍是重要的第一手資料，儘管其外部觀察者視角如今受到批判性審視。

在歷史上的庫林人地區，邦吉爾崇拜與年輕男子的成年禮密切相關。豪伊特描述了多個成年禮環節，其中包括學習邦吉爾聖歌、展示邦吉爾吼板（bullroarer），並傳授宇宙秩序的知識。這種成年禮分階段進行，歷時數年。

自1834年歐洲人開始殖民維多利亞州起，庫林人的宗教遭受重大破壞。到1880年，傳統的邦吉爾祭儀已幾乎中斷。1863年建立的科蘭德克（Coranderrk）伍倫傑里社群，以較為溫和的形式保存了部分元素；黛安·巴威克（Diane Barwick）所著《科蘭德克的反抗》（Rebellion at Coranderrk，1998年）記錄了這段歷史。

自1980年代以來，邦吉爾傳統經歷了復興。伍倫傑里長老議會（Wurundjeri Council of Elders）將邦吉爾作為核心的文化認同象徵；在正式的「歡迎來到此地」（Welcome to Country）儀式中，邦吉爾經常被祈請呼喚。

從宗教學角度描述：邦吉爾信仰體系中的驅邪避害實踐，其目的較少在於防範傷害，而更多在於遵守邦吉爾所頒布的部族秩序。被禁止的行為包括：在同一半部（moiety）內通婚；獵殺楔尾鵰（即邦吉爾本身）；褻瀆邦吉爾洞穴等聖地；洩露男子秘密儀式的內容。

依照此傳統，違反這些規範被視為疾病與社會不幸的根源。獵殺鷹的禁忌尤其嚴格，若鷹隼死亡，必須如同部族成員一般加以安葬。

在當代伍倫傑里人的實踐中，保護楔尾鵰已成為延續至今的生態規範。多項伍倫傑里倡議行動正致力於在亞拉河谷（Yarra Valley）地區重新引入這種鷹隼。

與Bunjil結構上可比較的形象有:庫爾奈人(Kurnai)中的Mungan-Ngana,新南威爾斯部分族群中的Daramulun,以及Wiradjuri/Kamilaroi人的擬人化神祇Baiame(依Howitt 1884年的分類,皆屬「天父」〔All-Father〕型類型)。北美大平原地區有蘇族(Sioux)的鷹形創世傳統(Wakinyan),西伯利亞則有多個薩滿教傳統中的鷹形創世動物。

從宗教現象學角度看,Bunjil是一種有趣的混合類型:半擬人化、半圖騰化。這種雙重性質使他有別於純粹擬人化的至高神,也使他成為宗教學分類研究中頗具價值的案例。

托尼·斯溫(Tony Swain)在《異鄉客之地》(A Place for Strangers,1993年)一書中,將Bunjil作為東南澳洲特有宗教形式的範例,指出這種形式無法硬套入歐洲的神祇分類體系。

最重要的早期著作包括羅伯特·布勞·史密斯(Robert Brough Smyth)的《維多利亞原住民》(The Aborigines of Victoria,1878年)以及A. W.霍威特(A. W. Howitt)的《東南澳洲原住民部落》(The Native Tribes of South-East Australia,1904年)。這兩部著作雖然帶有殖民時代的視角局限,卻仍是不可或缺的第一手資料。

黛安·巴威克(Diane Barwick)的《科蘭德克的反抗》(Rebellion at Coranderrk,1998年,遺作出版)是關於19世紀Wurundjeri社群最重要的歷史研究,展現了傳統信仰如何在保留區時期存續並轉化。

在當代原住民學術研究中,Wurundjeri與Kulin族群本身的聲音日益重要。布魯斯·帕斯科(Bruce Pascoe)、瑪西亞·蘭頓(Marcia Langton)等學者已將Bunjil帶入原住民身分認同與土地權利的當代討論之中。

圍繞Bunjil有多項研究爭論。第一:他與Baiame及Daramulun的關係為何?霍威特將三者視為同一「天父」型類型的地域變體;較新的研究(如斯溫)則傾向將其視為各自獨立的地域性形象。

第二:「半偶」制度(Bunjil/Waa)在當今Wurundjeri身分認同中扮演什麼角色?隨著19世紀傳統婚姻秩序的中斷,半偶制度失去了原有的社會功能,如今則作為文化認同的象徵而延續下來。

第三:當代原住民文化復興運動如何改變了Bunjil傳統?伊恩·D.克拉克(Ian D. Clark)在《維多利亞原住民語言與部族》(Aboriginal Languages and Clans of Victoria,1990年)中提出了系統性的整理;而Wurundjeri社群本身較新的聲音也為此增添了更多面貌。

庫林人(Kulin)的半族制度(Moietie-System)值得深入探討。庫林社會分為兩個「半族」(Moieties):邦吉爾-鷹族(Bunjil-Eaglehawk)與瓦阿-鴉族(Waa-Crow)。每個人都歸屬於其中一個半族,婚姻只能在半族之間跨界締結。這種二元結構不僅規範了親屬關係,還涉及儀式功能、土地權利和宇宙論歸屬。

霍伊特(Howitt)在其著作《The Native Tribes of South-East Australia》(1904年)中系統性地描述了這一制度;他的記錄是研究二元社會秩序的宗教人類學重要文獻。

從宗教現象學的角度來看,半族制度是神話(邦吉爾與瓦阿兄弟之爭)與社會秩序緊密關聯的最佳範例之一。在此,宗教並非獨立的領域,而是社會生活不可分割的一部分。

自1980年代以來,墨爾本(Melbourne)的Wurundjeri社群經歷了一場文化復興,Bunjil在其中成為核心的身分認同象徵。Wurundjeri長老會議(Wurundjeri Council of Elders)在正式聲明中經常提及他;位於斯托威爾(Stawell)附近的Bunjil洞穴也成為朝聖地點。

在墨爾本每年舉行的「歡迎來到此地」(Welcome to Country)儀式中,Bunjil也經常被召請;自2002年起,墨爾本市內的Docklands地區還設有一座由布魯斯·阿姆斯特朗(Bruce Armstrong)創作的大型Bunjil雕像,作為迎接訪客的象徵性標誌。

從宗教社會學角度看,這場文化復興體現了當代原住民身分認同政治的一個典型例子:宗教傳統成為現代文化再現與政治論述的基礎。

Bunjil的研究面臨多項方法論上的困難。第一:最重要的第一手資料(布勞·史密斯、霍威特)均出自19世紀,帶有殖民時代的視角局限,當代研究須對其進行批判性運用。

第二:1924年科蘭德克(Coranderrk)保留區的解散,以及後續的保留區政策,使大量關於Bunjil的知識遭到損毀。因此,我們今日所知的內容,勢必只是傳統深厚內涵的一小部分。

第三:當代Wurundjeri社群的自我論述本身即構成另一層資料來源。布魯斯·帕斯科(《黑色鴕鳥》〔Dark Emu〕,2014年)等原住民學者的研究帶來了新的觀察角度。

若想全面研究Bunjil這一複雜主題,可參考總覽頁面原住民傳統,其中列出了與相關形象如Baiame及Yhi之間最重要的交叉參照。

科蘭德克(Coranderrk)的遺產值得特別深入探討。科蘭德克是維多利亞州的一座原住民保留區(1863年至1924年),它發展成為19世紀最重要的Wurundjeri社群所在地,也是原住民相對自主自治的一種模式。

黛安·巴威克(Diane Barwick)的《科蘭德克的反抗》(Rebellion at Coranderrk,1998年,遺作出版)是關於這座保留區最重要的歷史研究。書中展現了Wurundjeri族人如何在科蘭德克的條件下,以改變後的形式延續其傳統信仰;Bunjil始終是核心的信仰對象。

1924年科蘭德克的關閉,是Wurundjeri歷史上一次創傷性的斷裂。直到1980年代以後,Wurundjeri社群才重新公開主張其文化延續性,而Bunjil傳統在此過程中扮演著核心角色。

墨爾本市正是建立在沃倫傑里人(Wurundjeri)的土地上。自1990年代以來，這一事實在城市認同政治中日益受到承認；邦吉爾(Bunjil)在此已成為原住民傳承的象徵性化身。

布魯斯·阿姆斯壯（Bruce Armstrong）於2002年在墨爾本港區（Melbourne Docklands）創作的邦吉爾雕塑便是一個令人印象深刻的例子：一座高達25米的巨鷹雕塑，作為對訪客的象徵性「歡迎來到此地」（Welcome to Country）。它是澳洲最大的原住民相關雕塑。

從宗教社會學的角度來看，這座雕塑是當代原住民在城市空間中如何被再現的典範案例。它讓一項宗教傳統得以在絕大多數為非原住民的廣大公眾面前被看見。

在庫林人的傳統中,邦吉爾與牛郎星(Altair,西方系統中的「天鷹座」)相對應。這種天文學上的關聯並非偶然:牛郎星確實是西方「天鷹座」中最明亮的恆星,這與邦吉爾作為楔尾雕的圖像學認定不謀而合。

庫林諸族群的原住民天文學蘊含著豐富的星辰敘事傳統。約翰·莫里森(John Morieson)在其著作《The Night Sky of the Boorong》(1996年)中重建了沃爾蓋(Wergaia)群體的天文傳統,展現出極為深厚的觀測積累。

從宗教現象學角度而言,這種天文學上的關聯至關重要:邦吉爾超越了其神話性存在,成為一種宇宙論上的恆常存在。他隨著年度週期「移動」,這正構成了原住民曆法實踐的基礎。這種宗教與天文學交織的傳統,是原住民知識體系中最為豐富的遺產之一。

布魯斯·阿姆斯壯（Bruce Armstrong）於2002年在墨爾本港區創作的25米高邦吉爾雕塑，是澳洲最大的原住民相關雕塑之一。它象徵著當代沃倫傑里人的身份認同，並作為向這座城市訪客表達「歡迎來到此地」的象徵。

從宗教人類學的角度來看，這座雕塑十分值得關注，因為它將一個傳統上的儀式性形象轉譯到了城市空間之中。邦吉爾在此既是一個小型原住民社群的認同象徵，同時也是一座近五百萬人口城市的公共象徵。

這種雙重功能（原住民宗教與城市再現）在宗教社會學上是一個典範案例。它引發了諸多問題：一個原住民形象能夠在多大程度上被轉譯進入公共空間？由誰來決定這一點？這些問題在當代原住民的討論中仍被熱烈爭辯。

邦吉爾在當代原住民健康議題討論中所扮演的角色，值得從時代史的角度加以深入探討。維多利亞州原住民人口的健康狀況明顯不如非原住民人口；「縮小差距」（Closing the Gap）計畫正是致力於彌合這一差距。

在這場討論中，邦吉爾日益被當作提供「具文化意識」健康服務的參照形象。像維多利亞州原住民健康服務機構（VAHS，Victorian Aboriginal Health Service）等原住民健康組織，正將傳統靈性融入現代醫療實踐之中。

從宗教社會學的角度來看，這種融合是一個有趣的研究案例。宗教被視為醫學的補充，而非替代；邦吉爾在此以整體性健康觀念的一部分而出現，他恰恰不是主流醫學的「競爭者」。

最後值得一提的是邦吉爾在當代原住民論述中的地位。沃倫傑里長老議會（Wurundjeri Council of Elders）及其他庫林組織皆將邦吉爾視為文化自我確認的核心參照形象。

斯坦·格蘭特（Stan Grant），一位重要的原住民記者與作家，曾在多部著作中闡述邦吉爾對當代原住民身份認同的重要意義。這種論述實踐使邦吉爾成為當今最富生命力的原住民重要形象之一。