維列斯（Veles）——斯拉夫冥界之神

維列斯

維列斯常被描繪為佩龍（Perun）的對手或雙生對立者。他統管林泉、牲畜群與地下寶藏。在維列斯面前的宣誓具有祭儀歷史上的效力（「以大地為誓」）。在民俗中，他以林中之主、水中人或魔鬼的形象延續存在。

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類型：斯拉夫主要神祇，冥界的蛇神，掌魔法與牲畜
萬神殿：斯拉夫（東斯拉夫、西斯拉夫與南斯拉夫）
職掌：牲畜、財富、魔法、詩歌、契約事務、亡者之域，佩龍永恆的對手
主要象徵：蛇形、鬍鬚、角、牲畜、寶藏
主要祭祀地：基輔（位於城牆之外，與佩龍位於城牆內的神廟相對）、熊穴、鐵礦與礦場
印歐語系關聯：印度-伊朗的瓦拉（Vala）巨蛇、波羅的海地區的維爾尼亞斯（Velnias）

歷史定位

文獻年代

維列斯在斯拉夫三大語族中皆有記載，是僅次於佩龍的最重要斯拉夫神祇。在俄語文獻中也稱作沃洛斯（Volos）。主要盛行時期：前基督教時代（約至公元988年）。重要文獻來源：俄國宣誓文書中同時祈求沃洛斯與佩龍作證的誓詞（拜占庭皇帝與基輔王公於907年及944年締結的條約）。

與佩龍不同，維列斯的聖所通常設在城牆之外或下城區，因其大地深處的性格要求與天界領域分隔。在現代羅德諾維里耶（rodnowierie）運動中，他再度受到崇拜。

分布範圍

主要祭祀地：在基輔城牆之外（波多爾港附近，與位於王公城堡內的佩龍神廟相對），在諾夫哥羅德亦與佩龍的聖所分開設置。斯拉夫山區的熊穴被視為他顯現的場所。鐵礦與礦場（對應他掌管財寶的一面）。在俄羅斯、波蘭、烏克蘭與捷克的現代羅德諾維里耶傳統中再度受到崇拜。

文獻現狀

核心文獻來源：《涅斯托爾編年史》（含維列斯宣誓文書）、拜占庭條約中的誓詞（907年、944年）、民間故事、民歌，以及頗具爭議的《維列斯之書》（現代20世紀手稿，學界普遍視為偽作，但在羅德諾維里耶圈子中流傳甚廣）。二手文獻：Váňa，《斯拉夫民族神話》；Ivanov / Toporov；Belaj，《Hod kroz godinu》（克羅埃西亞語，斯拉夫神話標準著作）；Pittner，《斯拉夫神話》。

名稱與書寫形式

在現存文獻中，維列斯常被描繪為龍形生物、巨蛇或狼，一種在諸界之間往來擺盪、從不固定於一種形態的三重身影。有時他被描述為一位老人，一腿以蛇代替，或是具有山羊特徵（角、鬍鬚臉）的存在。

他的身形並非人形，而是混合獸性的形態。他的象徵物包括寶藏、錢幣、寶石及其他隱藏的珍貴之物。在象徵符號體系中，還出現螺旋紋樣，這是一種永恆的圖案，象徵轉化與蛻變。各種傳說中提及的維列斯金項圈，是財富的象徵，也代表對他的魔法束縛。

特質

維列斯（Veles）掌管著不可見的隱藏力量：法術、醫術、占卜與亡靈。薩滿與魔法師在低語與夜間儀式中崇敬他。商人向他祈求交易與貿易的成功，尤其是在危險的旅程中。

獻給他的祭品低調而間接：麵包投入河中、硬幣藏於洞穴、低聲祈禱，與熱鬧歡快的佩魯恩（Perun）那種伴隨喇叭與舞蹈的祭祀截然不同。

基督教化之後，維列斯的崇拜被打壓得最為徹底，但他仍以森林精靈（Leshie）崇拜、龍與魔法師的傳說，以及巫術實踐的形式延續下來。

由於他與死者及來世的聯繫，人們在疾病、困厄與悲傷時會向他求助，帶著謹慎與敬畏之心。

檔案：維列斯（Veles）

一覽維列斯（Veles）最重要的面貌。以下欄位概述其起源、功能、外貌、崇拜、象徵物以及跨文化的類似形象。

維列斯的起源

維列斯是佩魯恩（Perun）的地下（chthonic）對手，二者構成斯拉夫神話中永恆的衝突對偶。

在核心神話中，維列斯化身為蛇，攀上世界之樹，偷走佩魯恩的牲畜（或妻子，或兒子），並藏身其中；佩魯恩追擊他，以雷霆擊打岩石、樹木與大地，逐一擊破維列斯的每個藏身之處。維列斯最終被打回地下世界，釋放所偷之物，雨水隨之降下，帶來豐饒。

這場周而復始的爭鬥解釋了雷聲、降雨與季節性的更新。基督教化後，他被重新詮釋為聖布拉修斯（Vlasij）（斯拉夫語 vlas 意為「毛髮」，發音相近），成為動物的守護聖人。

維列斯的信眾對象

維列斯身兼多種功能：牲畜的守護者（在農民傳統中具有關鍵地位）、魔法與占卜的守護者、詩人與吟唱詩人（斯卡爾德）的守護者、契約與誓言的守護者，以及地下世界（Nav）的統治者。

誓言中「以佩魯恩與維列斯之名」意味著：以天與地、以宇宙秩序與地下力量之名起誓。在民間信仰中，人們祈求維列斯保佑牲畜健康、豐收、財運與獲得法術能力。

維列斯的形象

維列斯的形象具有兩種主要類型：（1）蛇形／龍形，這是神話中最主要的形態，他以此形態攀爬世界之樹；（2）人形，表現為身著牧人服飾或黑色斗篷的鬍鬚男子，常帶有角（牛角或公羊角）、鬍鬚、牧杖或牧人袋。

在某些民間傳統中，他被描繪為披著熊皮（熊是他的聖獸）。在現代羅德諾維里（rodnowierie）的圖像藝術中，他通常被描繪成手持蛇杖、陰鬱而強大的薩滿。

維列斯的作用

作用範圍：維列斯作為牲畜守護者，在每個農家中皆受祈求。他的節日在二月下旬（基督教傳統中即聖布拉修斯節，2月11日），是牲畜保護日。薩滿式的行者（斯拉夫語 volchov，與 Volos 同源）被視為他的僕從。

重要契約簽訂前會立下維列斯誓言。在農民傳統中，有將第一束穀穗奉獻給維列斯的習俗（稱為「維列斯之鬚」，Velesov bart）。在現代羅德諾維里（rodnowierie）的聚會中，維列斯再度成為重要角色，尤其在薩滿傳承一脈中。

維列斯的辟邪之物

蛇形、角、鬍鬚、牧杖、熊皮、寶藏（黃金與貴金屬）、第一束穀穗（維列斯之鬚，Velesov bart）。聖獸：熊、蛇、狼（部分傳說中）、牲畜整體。聖樹：橡樹（頗為矛盾的是，橡樹也屬於佩魯恩，但象徵意義不同）。聖地：熊穴、礦坑、沼澤地帶。聖日：2月11日。

維列斯的跨文化類似形象

沃洛斯（Volos）（俄羅斯的變體）、維爾尼亞斯（Velnias）（波羅的語系，同源的蛇形亡靈之神）、瓦拉（Vala）（印度教，吠陀神話中因陀羅（Indra）神話中的蛇形惡魔，與維列斯共享印歐語系的

詞源根源）、弗里特拉（Vritra）（印度教，因陀羅的另一位龍形對手）、阿普蘇（Apsu）（美索不達米亞，地下淡水之神）、赫密士（Hermes）（希臘，詩人、契約與魔法的守護者）、洛基（Loki）（日耳曼，詭計之神，與索爾（Thor）的對手身份相似）。從功能上看，所有蛇形／詭計之神／魔法之神都與維列斯的某些面貌相通。就更廣泛的比較而言：所有雷神的對手皆屬同類（弗里特拉、提亞馬特（Tiamat）、八岐大蛇（Yamata-no-Orochi）、阿波菲斯（Apophis））。

維列斯，其他文化中的類似形象

維列斯（Veles）與波羅的海的維林納斯（Vėlinas，冥界之神）、吠陀的瓦拉斯（Valas，惡魔與寶藏守護者）相對應，再更遠一點則與希臘的哈得斯（Hades）和普魯托（Pluto）相似。他的龍形特徵則將他與日耳曼人的約爾蒙甘德（Jörmungandr）以及埃及的阿佩普（Apep）連結起來。他的二元性，既邪惡又必要，既毀滅又生成，既豐饒又衰亡，是印歐神話中一個考古學上可辨識的模式。

猶太傳統：薩瑪爾（Samael）以及其他惡魔式的冥界統治者，與維列斯共有著地下世界的力量以及對抗更高神明的角色，這是一種結構性的二元對立模式。

希臘羅馬世界：哈得斯與普魯托統治冥界與財富，如同維列斯一般。作為邊界之神與商業之神的赫密士（Hermes），則與維列斯共有著調和與增進財富的功能。

日耳曼傳統：洛基（Loki）與奧丁（Odin）與維列斯共有狡詐、法術以及地下世界／跨界力量的特質，是印歐二元神明結構的對應者。

印度教：死亡之主閻摩（Yama）與財富之神俱毗羅（Kubera），在某種意義上結合了維列斯式的功能，即冥界／過渡與財富管理。

維列斯與佩龍：神話的根本衝突

對維列斯最具影響力的現代詮釋，與斯拉夫「基礎神話」假說有關。俄羅斯語言學家與宗教學者維亞切斯拉夫·伊萬諾夫（Wjatscheslaw Iwanow）與弗拉基米爾·托波羅夫（Wladimir Toporow）在1960年代與1970年代提出理論，認為斯拉夫神話的核心，是雷神佩龍（Perun）與其對手維列斯之間的衝突。

依據這個重建，佩龍是天上的雷雨之神，而維列斯則是冥界、水、牲畜與死者的神明，常帶有蛇形或龍形的特徵。這則神話描述維列斯搶奪牲畜或佩龍的妻子，或是阻擋天上的水源。

佩龍追趕他，擲出雷電，維列斯則依次躲藏於樹木、石頭、動物與人類之中。最後佩龍擊中了他，被扣留的水獲得釋放，雨水降下。

這個重建理論的依據，是與其他印歐神話的比較，特別是雷神與蛇之間戰鬥這一廣泛存在的主題，以及民歌、童話與習俗中留下的痕跡。然而，這個理論並非毫無爭議。

批評者指出，並不存在任何連貫敘述這則神話的斯拉夫文獻，而這個重建理論在很大程度上依賴於類比推論。因此，這個假說應被視為一個合理但尚未證實的模型。儘管如此，它深刻地影響了相關研究，並仍是研究維列斯時最重要的參照點。

文字上的蹤跡：條約、編年史與《伊戈爾之歌》

維列斯（Veles）是少數在同時代文獻中確實留有記載的斯拉夫神祇之一，儘管記載相當簡略。最重要的史料是古羅斯的《往年紀事》（Nestorchronik，又稱《涅斯托爾編年史》）。

其中記載了十世紀基輔羅斯與拜占庭之間的條約，羅斯人在確認誓言時，曾以佩龍（Perun）與沃洛斯（Volos，即「牲畜之神」）之名起誓。

這段記載在多方面都極具啟發性。它首先證實了這位神祇以沃洛斯之名存在，其次證實了他與牲畜的關聯，第三則證實他與佩龍並列被提及，這也與兩者互為對立面的說法相符。

值得注意的是，與佩龍不同，沃洛斯並未出現在編年史中基輔大公弗拉基米爾（Wladimir）所立的偶像之列。學界對此仍有爭論，究竟這反映出他在官方崇拜中地位不同，還是僅僅是傳承過程中留下的空缺。

另一段常被引用的記載出自《伊戈爾遠征記》，這是一部古東斯拉夫英雄史詩，其成書年代與真偽長期以來備受爭議。詩中吟遊詩人博揚（Bojan）被稱為「維列斯之孫」。

學界據此推斷，維列斯可能也與詩歌、咒語及帶有迷狂色彩的言語有所關聯，這與其他屬於「幽冥」領域的神祇的記載頗為相似。

總體而言，書面史料仍屬稀少，但相較於其他斯拉夫神祇而言，已算是相對完整，至少能確立其基本輪廓：牲畜、誓言、與佩龍的對立關係，以及與言語之間的聯繫。

維列斯、聖辮鬚與基督教

對維列斯（Veles）的崇拜在農民的習俗中留下了痕跡，其中部分內容一直流傳到19世紀甚至20世紀初，並由民俗學者記錄下來。特別著名的是一種習俗，即在收割結束時，在田裡留下一小束未割的麥穗。

在多個斯拉夫地區，這一束麥穗被稱為「鬍子」，在一些地方甚至明確稱為「沃洛斯（Volos）的鬍子」，或在基督教化重新詮釋後稱為「聖尼古拉的鬍子」或其他聖人的鬍子。

此類習俗在研究中被解讀為維列斯崇拜可能留下的餘響。留下的麥稈被視為獻給掌管田地與牲畜豐產之神力的祭品，用以確保來年的收成。

然而，這種與維列斯的關聯並無確鑿證據，僅是基於名稱與職能的巧合。

基督教化之後，維列斯的職能被轉移到基督教聖人身上。學界普遍的看法是將他與聖布拉修斯（Blasius）聯繫起來，因為其名字在發音上與沃洛斯相近，而且他同樣被視為牲畜的守護聖人。聖尼古拉在民間信仰中也承襲了與維列斯相符的特徵。

這種前基督教神明以基督教之名繼續發揮作用的現象，在斯拉夫宗教史上可多次觀察到。這同時也增加了重建的難度，因為在流傳下來的習俗中，異教與基督教的層次已經很難清楚區分。若想進一步了解他的對手，可參閱關於佩魯恩（Perun）的條目。

維列斯（Veles），斯拉夫傳統中的神祇

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