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斯拉夫諸神、佩龍與基督教化前的神系

iWell Guard 上來自斯拉夫傳統的存在。東歐與中歐的斯拉夫神話。主要來源:《伊帕蒂夫編年史》(Hypatius-Chronik)、《伊戈爾遠征記》(Slowo o pl’ku Igorewi)、民間傳統。

斯拉夫民間信仰中存在著多種形式的女巫、家宅精靈與護身之物。本章的核心是基督教化之前的斯拉夫神系,從佩龍到韋萊斯。

芭芭雅嘎(Baba Jaga)——源自斯拉夫傳統的惡魔,歷史插畫風格

本頁記錄了基督教化之前東斯拉夫人的斯拉夫宗教。

斯拉夫神話主要以口傳方式流傳下來,來自基督教化之前(基輔羅斯988年之前)的文字資料十分稀少。直到19世紀的民族學收集工作,才系統性地記錄了家宅精靈、水中精靈與森林惡魔。

口傳民間傳統與民族學收集

斯拉夫宗教主要是根據民間傳統重建而成的。基督教化之前的斯拉夫人並無文字,我們對其神明的認識主要來自拜占庭與阿拉伯的旅行記述、基督教反對異教崇拜的講道文獻,以及18、19世紀的民族學收集資料。

佩龍(Perun)、韋萊斯(Veles)與莫科什(Mokosch)等神明的形象,目前也只能大致勾勒出輪廓。

真正豐富的部分在於民間信仰:家宅精靈(多莫沃伊 Domowoi、多莫維克 Domowik)、地方精靈(森林中的萊西 Lesij、水中的沃嘉諾伊 Wodjanoi)、疾病惡魔(基基莫拉 Kikimora、瑪拉 Mara),以及亡靈與祖先信仰。

這一層信仰在基督教化之後得以延續,並與聖徒崇拜相融合:聖以利亞取代了佩龍的位置,聖母則承接了莫科什的部分職能。

學術研究(吉耶什托爾 Gieysztor、曼恰克 Mańczak、雅各布森 Jakobson)在方法上特別善用與波羅的和印歐神話的比較。許多內容至今仍難以確定,正因如此,斯拉夫傳統在宗教史研究中成為一個介於可重建的高級宗教與可透過民族學掌握的民間文化之間的有趣邊界案例。

概述

時期:史前及早期歷史時代(5至7世紀斯拉夫民族遷徙)至基督教化時期(10至13世紀),並延續至今的民間傳統。

分布地區:東歐與中歐、巴爾幹半島。

資料來源:《伊帕蒂夫編年史》、《伊戈爾遠征記》、《涅斯托爾編年史》、民間故事、民族學收集資料。

神系與存在類別:佩龍(雷電)、韋萊斯(陰間/牲畜)、莫科什(大地、女性)、瑪蕾娜(死亡)、斯瓦羅格(鍛造)、多莫沃伊與班尼克(家宅精靈)。

歷史與萬神殿

斯拉夫宗教主要依靠口傳及較晚的書面資料(12世紀的《伊帕蒂夫編年史》、薩克索·格拉馬提庫斯 Saxo Grammaticus)流傳下來,因此資料十分零散。原始的神系包括佩龍(雷電、戰爭)、韋萊斯(陰間、財富)、莫科什(大地、豐產)與斯特里博格(風)等神明。

9至12世紀的基督教化過程十分徹底,逐漸取代了原有傳統;不過這些信仰仍在民間文化中以家宅精靈、森林惡魔與水中精靈的形式延續下來。這一體系的文字記載遠不如西歐宗教完整,而基督教化之後產生的資料也帶有明顯的意識形態偏見。

各地區間(東、西、南斯拉夫人)的差異相當大,現代的重建工作也仍具推測性質。19、20世紀時,斯拉夫民族主義者曾將這一傳統加以浪漫化並政治化利用。

日常生活中的存在

斯拉夫的宗教實踐留下的記載十分稀少,但推測其帶有濃厚的儀式性質:對神明與精靈的獻祭儀式,以及抵禦惡靈與超自然威脅的護身作法。多莫沃伊(家宅精靈)深受喜愛,人們須以恭敬態度對待之;萊西(森林精靈)與魯薩爾卡(水中女妖)則是日常信仰的一部分。

使用草藥與咒語的民間療法亦有記載。薩滿與智者(隨著基督教化,其角色多轉化為神職人員)負責與靈界溝通,而祭司則主持公開獻祭

隨著基督教化的推進,許多習俗被轉化為基督教形式(例如聖誕節取代了原本的火祭)。民間信仰依然保留了對靈的信仰,那些被視為罪惡的異教習俗,則在隱密中持續流傳。

當代意義

斯拉夫宗教已不再作為一種活生生的信仰傳統存在,學術上的記載也不如西歐或東方宗教完整。民俗與童話保存了片段的殘餘記憶。

自1980年代起,現代的羅德諾維里運動(Rodnoverie)嘗試進行重建,但其意識形態偏向右翼且充滿推測。流行文化(斯拉夫奇幻、電子遊戲)則將斯拉夫神話作為一種美學元素加以運用,而西方的神秘學圈子則大多對其視而不見。

文學與民間傳統(俄羅斯童話、芭芭雅嘎)是珍貴的文化財富。民族主義的政治化為這一傳統帶來了負擔,學術界的接受態度依然謹慎且零散。

關於斯拉夫諸神的常見問題

斯拉夫神祇有多少位?

斯拉夫神系(Pantheon)在文獻中的傳承不如希臘或日耳曼神系那樣系統化,因為書面資料要到基督教化之後才出現。已知的主要神祇約有30位(佩龍〔Perun〕、韋列斯〔Veles〕、斯瓦羅格〔Svarog〕、達日博格〔Dazhbog〕、斯特里博格〔Stribog〕、莫科什〔Mokosch〕、霍爾斯〔Khors〕、西馬爾格〔Simargl〕、拉達〔Lada〕、雅利洛〔Jarilo〕、瑪蓮娜〔Marena〕、特里格拉夫〔Triglav〕、斯文托維德〔Sventovid〕等)。

此外還有數百個地方性與自然靈體(列西〔Leshy〕、多莫沃伊〔Domovoi〕、露莎卡〔Rusalka〕、維拉〔Wila〕),合計約有100至150位有名可考的神祇。

斯拉夫的至高神是誰?

佩龍(Perun)是東斯拉夫人的主神,雷神、戰士的守護者,也是誓言的守護神,地位可與宙斯或索爾相比。在西斯拉夫人(呂根島上的魯吉安人〔Rugier〕)之中,斯文托維德(Sventovid)則是最重要的神。

在所有斯拉夫部族中,都可見到佩龍(天空、雷電)、韋列斯(大地、牲畜、幽冥)與莫科什(母親、水、女性)三神構成核心組合。980年基輔的弗拉基米爾神系集會將佩龍列為首位。

什麼是弗拉基米爾神系(Pantheon)

弗拉基米爾神系(Pantheon)(980年至988年)是基輔羅斯最後一次異教神祇集會。大公弗拉基米爾·斯維亞托斯拉維奇(Wladimir Swjatoslawitsch)在皈依基督教之前,命人在基輔王宮前豎立六座神像:佩龍(銀頭金鬚)、霍爾斯(太陽)、達日博格(賜福之神)、斯特里博格(風)、西馬爾格(一位神秘的存在)以及莫科什(母親)。

988年,他受洗後下令摧毀所有神像,佩龍的神像被投入第聶伯河(Dnjepr)。這段經過記載於《涅斯托爾編年史》(Nestorchronik)之中。

在斯拉夫傳統中,神與靈有何區別?

神(bog)在較大的聖所受人祭祀,具有宇宙性的職能,例如雷電(佩龍)、太陽(達日博格)、大地(莫科什)。相對地,靈(duhi、demoni)則是貼近日常生活的存在:多莫沃伊(家宅靈)、列西(森林靈)、沃迪亞諾伊(Wodjanoi,水中靈)、班尼克(Bannik,浴室靈)、波列沃伊(Polevoi,田野靈)以及露莎卡(水邊早逝少女的靈)。

這些靈體性質模糊,既能助人也能害人,直到20世紀,農民傳統中仍以食物獻祭來安撫牠們。

什麼是白神—黑神(Belobog-Crnobog)二元神?

貝洛博格(Belobog,白神)與奇爾諾博格(Crnobog,黑神)在部分西斯拉夫傳說中構成一對神祇,象徵光明與善對抗黑暗與邪惡。這種二元對立觀念可能受到伊朗(瑣羅亞斯德教)或基督教的影響;十二世紀的博佐的赫爾莫爾德(Helmold von Bosau)曾記載西斯拉夫人對奇爾諾博格的崇拜(Kult)

從宗教學角度來看,貝洛博格是否真實存在仍有爭議,他可能是後人由確有記載的奇爾諾博格衍生而來,正如魔鬼並無明確對應的「白神」概念一樣。

基督教化之後,斯拉夫的神祇後來如何?

988年(基輔受洗)之後,官方的神祇崇拜遭到禁止,神像被摧毀,神廟亦遭拆除。然而在民間信仰中,這些神祇依然存續:佩龍化身為聖以利亞(駕著雷車飛越雲端),韋列斯化身為聖布拉修斯(牲畜的守護聖人,因「韋列斯」與「弗拉斯」〔Vlas〕音近而產生此聯繫),莫科什則融入了對聖母的崇拜。

這種融合,即斯拉夫式的「雙重信仰」(dvoeverie),在鄉村地區一直延續到19世紀。

深入探討

稀少的史料

就神話學而言,斯拉夫宗教是歐洲流傳最貧乏的宗教之一。既沒有斯拉夫版的埃達(Edda),也沒有神譜,更沒有系統化的神祇名錄。

我們現有的資料,是拜占庭與西歐外來者的記述、基督教化時期的編年史(《涅斯托爾編年史》〔Nestorchronik〕、薩克索·格拉馬提庫斯〔Saxo Grammaticus〕對阿爾科納〔Arkona〕神廟的描述)、考古發現,以及最重要的,保存在歌謠、習俗與童話中的民間傳承。

高階神祇與民間靈體

在可辨識的萬神殿頂端,是佩龍(Perun,雷神與橡樹之神,最高神)、韋列斯(Veles,牲畜、幽冥與魔法之神,佩龍的對手)、斯瓦羅格(Svarog,天空與鍛冶之神)以及莫科什(Mokosch,大地之母)。

此外還有較低階的神話:多莫沃伊(Domovoi)、萊什(Leshy)、沃基亞諾伊(Wodjanoi)、露莎卡(Rusalka)、班尼克(Bannik)與基基莫拉(Kikimora)。這些存在數百年來深深影響著農民百姓的日常生活。

基督教化與融合現象

斯拉夫人的基督教化過程因地區而異(保加利亞864年,俄羅斯988年)。舊信仰並未被徹底取代,而是與新信仰融合:佩龍變成了聖以利亞,韋列斯變成了聖布拉修斯,莫科什則變成了皮亞特尼查(Pjatnitsa)。像謝肉節(Maslenitsa)與伊萬·庫帕拉節(Iwan Kupala)這類民間習俗,至今仍以基督教外衣延續下來。

重新發現與研究

19世紀開啟了對這些傳統的科學記錄:亞歷山大·阿法納西耶夫(Aleksandr Afanasjew)收集了大量童話,後來弗拉迪米爾·普羅普(Wladimir Propp)分析了其結構。後蘇聯時期重建的民間信仰(羅德諸教,Rodnoverie)是一種現代運動,並非歷史實踐的證據。

在iWell Guard,我們對這些史料的處理格外謹慎,因為在這個領域,民族主義神話構建的風險無論在歷史上或當下都相當高。

標準文獻(斯拉夫):

  • Gieysztor, Aleksander: Mitologia Słowian. Warszawa 1982.
  • Mańczak, Witold: Slawische 神話. In: Encyclopedia of Religion 13, Macmillan 1987.

更多標準著作請見參考文獻列表

此文化傳統中的防護物件

斯拉夫民間傳統將家宅守護與身體防護結合在一起:多莫沃伊習俗、衣物與壁掛上的符號刺繡,以及用來抵禦惡眼的線繩護符。

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個人體驗可能因人而異。並非醫療器材,不作療效承諾。

來自斯拉夫世界的護身符號

護身符號辭典在各自的頁面上介紹了多個來自斯拉夫世界的符號與物件:雷霆符號神之手科洛夫拉特(Kolowrat)奧貝雷格(Obereg)斯拉夫月牙符(Lunula)。跨文化的總覽請參閱護身符號頁面。