密勒日巴(Milarepa)是一位西藏瑜伽士與聖者,他從重大罪行到證悟的人生道路被視為典範。密勒日巴(藏文Mila Repa,意為「著棉衣的密拉」,約1052年至1135年)是西藏宗教史上最著名的瑜伽士之一。
與蓮花生大士(Padmasambhava)不同,他是一位歷史上確實可考的人物,然而其傳記在宗教史上同時被高度典型化。他被視為噶舉派(Kagyü)的核心導師,他的詩偈(mgur)是西藏宗教文學中最廣為閱讀的文本之一。
最詳盡的生平記述是《解脫大成就傳》(藏文全名意為「圓滿解脫傳」,簡稱《密拉傳》),由藏尼哈魯迦(Tsangnyön Heruka,1452年至1507年)所著。他是一位瑜伽士兼作家,為其晚期噶舉改革運動,將密勒日巴重新塑造成一個理想化的瑜伽士形象。
這部傳記文學成就極高,已譯成多種西方語言,但它成書於密勒日巴逝世約三百五十年之後,且是依據部分已經失傳的更早口傳與文字傳統而寫成。
安德魯·昆特曼(Andrew Quintman)在《瑜伽士與狂人》(The Yogin and the Madman,紐約,2014年)一書中,重建了密勒日巴傳記的文本發展史,指出至少存在三個更早的版本,其中一些僅以殘篇形式留存。
《十萬歌集》(Mila Gurbum)同樣由藏尼哈魯迦編纂,收錄了密勒日巴據傳在不同教學場合,為弟子與求法者即興唱誦的詩偈。這部詩集是密勒日巴傳統的第二個核心資料來源;其中各首詩歌的成書年代差異甚大,可能反映了一個歷經數百年逐漸形成的傳統。
依據傳記記載,密勒日巴出生於西藏西部卡雅那措(Kya Ngatsa),為一位富裕大地主之子。父親早逝後,叔叔與姑母侵佔了家產,並將這家人變為奴僕。
在母親的催促下,密勒日巴學習了黑巫術,並藉由降雹儀式,殺死叔叔的三十五名親屬,並摧毀了他們的收成,使其一貧如洗。
此惡行所造之惡業,日後促使他尋求宗教上的解脫。這段敘事在宗教現象學上具有重要意義:它呈現了一位並非天生聖潔、而是由深重罪業走向證悟的聖者。
唐納·羅培茲(Donald Lopez)在《西藏宗教實踐》(Religions of Tibet in Practice,普林斯頓,1997年)一書中,將此元素解讀為密續教法的反映,這類教法承認「染污之道」(kleshamarga)可作為解脫的途徑。
密勒日巴的上師是馬爾巴·卻吉·羅卓(Marpa Chökyi Lodrö,1012年至1097年),一位曾多次前往印度、並於當地受那洛巴(Naropa)教授的西藏譯師。
馬爾巴讓密勒日巴經歷了長達多年的極端考驗:他要求密勒日巴獨自建造多座石塔,每次完工後又命他拆除重建。
今日仍留存於西藏南部洛扎(Lhodrak)的色卡古托塔(Sekhar Guthok),傳統上被視為密勒日巴最終未被要求拆除的建築。根據傳記所述,這番考驗是為了淨化降雹巫術所造的惡業,讓密勒日巴得以在此之後接受更高層次的密續灌頂。
考驗結束後,他獲得了大手印(Mahamudra)教法與那洛六法(Six Yogas of Naropa)的完整傳承,其中包括內熱瑜伽(拙火,tummo)、明光身(ödsal)與夢境瑜伽(milam)。這些傳承構成了噶舉派教法的核心,並以未曾中斷的傳承延續至今。
結束學法之後,密勒日巴隱居於喜馬拉雅山中的洞穴,主要位於西藏與尼泊爾交界的拉琪(Lapchi)山區。
傳記描述他數十年間居住在偏遠的山中隱居處,往往幾近赤裸,僅以野生蕁麻為食,據說因此使他的身體呈現綠色。他將內熱瑜伽修習到極高的境界,以致在暴雪之中僅著一件棉布衣(repa)便能安然度過,因而得名「日巴」(Repa)。
此類修行方式在聖傳敘事之外,也在西藏瑜伽士傳統中得到印證;二十世紀時,亞歷珊卓·大衛-尼爾(Alexandra David-Néel)曾就此進行民族學記錄,近年在拉達克與尼泊爾對拙火修行者的生理學研究,也已測得可觀察的升溫效果。
就宗教學而言,值得注意的是,極端苦行與身體發熱術結合的修行方式,在金剛乘(Vajrayana)中是密續文獻系統性描述的一種修行道路。
密勒日巴的教學方式並非以經典講說或著述進行,而是依當下情境即興唱誦詩偈。獵人、心存疑慮的女弟子、一群盜匪,他都依對方各自的心識程度給予相應的教誨。《十萬歌集》正是這些即興詩偈的文字結集。
這類詩歌延續了印度多哈(Doha)與行道歌(Caryagiti)文學的傳統,這一文類在印度金剛乘中早已扮演重要角色。在十一世紀的西藏,以歌唱形式傳授教法,是一種能有效將教義傳達給不識字聽眾的方法。
羅傑·傑克森(Roger Jackson)在《密續寶藏》(Tantric Treasures,牛津,2004年)一書中,詳細闡述了西藏「mgur」傳統與印度典範之間的傳承關係。
密勒日巴有兩位主要弟子:岡波巴·索南仁欽(Gampopa Sönam Rinchen,1079年至1153年)與惹瓊巴(Rechungpa,1085年至1161年)。岡波巴原為醫師,後成為噶當派(Kadam)僧人,他將密勒日巴的密續瑜伽修行融入僧院體制,由此奠定了噶舉派各支系的寺院傳承。
惹瓊巴則保存了非僧院式的瑜伽士傳統。岡波巴的弟子門下衍生出噶舉派「四大」與「八小」支系,其中包括著名的噶瑪噶舉(Karma-Kagyü),以其噶瑪巴(Karmapa)轉世傳承著稱。由此,密勒日巴個人的修行考驗與證悟經驗,成為了一個龐大宗教體制的根基。
安德魯・昆特曼(Andrew Quintman)指出,密勒日巴(Milarepa)傳記確立了一種「從深重業障中證悟」的模式,這一模式在後來的藏傳宗教史中被反覆援用。
與上座部(Theravada)聖者觀念不同,後者將清淨與功德視為與生俱來,密勒日巴傳統則強調,即使是嚴重的道德過犯,也能透過密續修行在同一生中得以淨化。
就宗教現象學而言,這是金剛乘(Vajrayana)的一項核心主張,也是它與較古老佛教宗派的區別所在,後者認為完全的淨化需要經歷多次轉世方能達成。
密勒日巴傳記最早的歐洲語言譯本出自雅克・巴科(Jacques Bacot,巴黎,1925年),最早的英譯本則來自沃爾特・伊芙琳・伊文思-溫茨(Walter Yeeling Evans-Wentz,牛津,1928年)。後者以帶有神智學色彩著稱,如今在學術藏學界已被視為過時。洛桑・拉隆巴(Lobsang Lhalungpa)於1977年提出了一部文獻學上更為可靠的英譯本。
二十世紀,密勒日巴與蓮花生大士(Padmasambhava)並列,成為西方佛教接受史中最著名的藏族人物。他傳記的真實可感、道德過犯與成聖的交織,以及質樸而常帶自然詩意的歌謠,使他在嚴格的密續傳承之外,產生了獨立而廣泛的影響。
密勒日巴自馬爾巴(Marpa)處領受並傳授給弟子的教法,屬於大手印(Mahamudra,「大印」)傳統。它旨在直接、非概念性地認識心的本性。大手印與寧瑪派(Nyingma)的大圓滿(Dzogchen,「大成就」)傳統在結構上相似,但方法上有所不同。
大圓滿以心的原初清淨為出發點,而大手印則是由概念性的認識逐步過渡到直接的觀照。
大衛・傑克森(David Jackson)在《以單一途徑證悟》(Enlightenment by a Single Means,維也納,1994年)一書中,記錄了薩迦派(Sakya)與噶舉派(Kagyü)對大手印理解上的歷史爭論。這場論辯是13至15世紀藏傳哲學中最重要的論爭之一,並直接關係到對密勒日巴教法的詮釋。
除了大手印之外,「那洛六法」(那洛巴六法)的傳承是噶舉派修行的另一條主要脈絡,同樣可追溯至密勒日巴。
這六種瑜伽包括:內熱(拙火,tummo)、明光身(ödsal)、夢瑜伽(milam)、中陰瑜伽(bardo yoga)、意識轉移(phowa,遷識法)以及幻身修法(gyulü)。它們構成了一套系統性的修行體系,源自印度瑜伽士那洛巴(Naropa),並經馬爾巴傳授給密勒日巴。
密勒日巴因之聞名的內熱,是其中第一項,也是在許多方面最為根本的修法。格倫・穆林(Glenn Mullin)在《那洛六法》(The Six Yogas of Naropa,伊薩卡,1996年)一書中翻譯並注釋了這套修行文獻。
對當代拙火修行者的民族學研究,特別是哈佛醫學院赫伯特・本森(Herbert Benson)在1980年代進行的研究,記錄了生理上可測量的皮膚溫度升高,但這並不足以證實或否定該傳統的宗教主張。
傳統上,密勒日巴曾在其中修行的洞穴,至今仍是朝聖之地。特別著名的有札噴塔索洞(「白岩馬齒」)、位於西藏與尼泊爾邊境的拉琦(Lapchi)洞穴群、聶拉木地區的曲瓦(Chuwar)洞穴群,以及同樣位於尼泊爾邊境的吉隆(Kyirong)洞穴群。
通往這些地點的朝聖路線,在中國兼併西藏之前,是藏傳佛教靈修活動的重要軸線。
如今,其中部分地點已重新開放,但由於政治限制,朝聖活動仍受到約束。在尼泊爾,拉琦地區以及(可從西藏方向到達的)岡仁波齊峰(Mount Kailash)也是密勒日巴信仰的重要朝聖目標。托尼・胡伯(Toni Huber)在《純淨水晶山之崇拜》(The Cult of Pure Crystal Mountain,紐約,1999年)一書中,詳細記錄了藏傳朝聖文化的地理分布。
二十世紀,密勒日巴成為西方佛教接受史中最著名的藏族人物之一。
喇嘛阿那嘎里迦・葛文達(Lama Anagarika Govinda)在《白雲之道》(The Way of the White Clouds,倫敦,1966年)中對他有大量篇幅的描述,將苦行生活與神秘證悟的結合呈現為藏傳佛教的核心成就。洛桑・拉隆巴1977年的譯本促成了西方對此的廣泛接受。
藏族導演念達・秋林(Neten Chokling)執導的電影《密勒日巴》(2006年)首次將這個故事帶給了國際電影觀眾。在西方的藏傳佛教界,尤其是在噶舉派的傳承中,密勒日巴是修行者的核心認同人物,其傳記中道德過犯、歷練與證悟的結合被視為個人修行之路的典範。
密勒日巴歌謠中自成一格的文學脈絡,是他的自然詩篇。這些詩歌描寫山間隱居的生活,對四季、動物、岩石、雪與風的感知。這些詩作屬於藏傳苦行詩歌的傳統,與日本禪詩相似,發展出一種直接而不加修飾的自然語言。
它們被加里・斯奈德(Gary Snyder)與艾倫・金斯堡(Allen Ginsberg)等西方文人所接受,因而在嚴格的宗教傳統之外產生了更廣泛的影響。裴爾・索倫森(Per Sørensen)在《世俗化的神聖。
探究六世達賴喇嘛所作歌謠的性質與形式》(Divinity Secularized. An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama,維也納,1990年)一書中,追溯了密勒日巴歌謠與後來藏族世俗情歌之間的結構性聯繫。
今日被視為典範的密勒日巴(Milarepa)傳記《密勒日巴傳》(Mi la ras pa’i rnam thar)是由藏族瘋行者藏巴嘉熱(Tsangnyon Heruka,1452年至1507年)於1488年撰寫而成。
藏巴嘉熱本身即是「瘋聖者」傳統中一位特異的瑜伽士,他汲取了較早的資料來源,並將其塑造成一部結構清晰、脈絡完整的文學作品:前世與出生、青年時期與法術、馬爾巴(Marpa)與種種考驗、解脫之道、修學歲月,以及圓寂。
安德魯·昆特曼(Andrew Quintman)在《The Yogin and the Madman》(紐約,2014年)一書中,詳細重建了密勒日巴傳記的文獻源流。他指出,至少存在九層更早的傳記文本,其中最早的一層可追溯至密勒日巴的直傳弟子岡波巴(Gampopa,1079年至1153年)。
藏巴嘉熱的版本在文學上取得了極大成功,幾乎取代了先前所有的資料來源,成為藏傳聖傳文學的標竿,並持續影響著今日大眾對密勒日巴的印象。
《米拉古隆》(Mila Grubum,密勒日巴十萬道歌)同樣由藏巴嘉熱(Tsangnyon Heruka)整理為文學形式,但其中包含更為古老的內容。全書約有130段情節,密勒日巴在其中以詩體道歌(「mgur」)傳授教法、考驗弟子,或與民眾對談。道歌是一種獨特的藏族文學體裁,將宗教靈修與民間詩歌融為一體。
賈瑪·張(Garma C.C. Chang)在《The Hundred Thousand Songs of Milarepa》(紐約,1962年)中提供了完整的英文譯本。這些道歌在格律上結構各異,並在教誨主題與個人回憶之間交替鋪陳。它們既是宗教修行的材料,也是民間文學,這正說明了其廣泛影響力的來源。
依傳統所述,密勒日巴曾在其中修行的重要洞窟包括位於西藏南部聶拉木(Nyalam)附近的札噴達梭(Drakar Taso)、吉隆(Kyirong)附近的曲巴(Chubar)、位於藏尼邊境地區的拉齊(Lapchi),以及岡仁波齊峰(Kailash)一帶的洞窟。拉齊與岡仁波齊如今因疫情及中國的旅行限制而難以前往,札噴達梭則於1980年後作為寺院遺址部分重建。
托尼·休伯(Toni Huber)在《The Cult of Pure Crystal Mountain》(紐約,1999年)中,以民族誌方式記錄了另一處密勒日巴相關聖地察日(Tsari)的朝聖實踐,並說明朝聖地是如何作為聖傳文本在空間上的延伸而運作。
聖傳文本與朝聖地之間的聯繫,是宗教地理學的一個典型現象,密勒日巴堪稱藏傳聖者中與地理空間關聯最為緊密的一位。
密勒日巴屬於噶舉派(bka’ brgyud,「口傳教法之傳承」)的主要傳承脈絡。這一傳承由馬爾巴譯師(Marpa Lotsawa)自印度傳入西藏。密勒日巴的主要弟子岡波巴(Gampopa)之後,噶舉派分裂為四大支系與八小支系。四大支系分別是噶瑪噶舉(含歷代噶瑪巴)、蔡巴噶舉、巴絨噶舉與帕竹噶舉。
帕竹噶舉一支又衍生出直貢噶舉、竹巴噶舉與塔隆噶舉。竹巴噶舉是不丹的國教派系。卡蕾妮娜·柯爾瑪爾-保倫茨(Karenina Kollmar-Paulenz)在《Geschichte der Mongolen》(慕尼黑,2005年)以及馬修·卡普斯坦(Matthew Kapstein)在《The Tibetans》(牛津,2006年)中,皆已在西藏政治史的脈絡下,分別闡述了這一教派的發展歷程。
密勒日巴修習並傳授大手印教法(「大印」),此教法被視為無上瑜伽密續修行的最高階段。大手印的傳承經由梅紀巴(Maitripa)與那洛巴(Naropa)傳至馬爾巴,再傳至密勒日巴。
與寧瑪派的大圓滿教法相比,兩者在哲理上關係密切,但大手印修行更強調透過奢摩他(禪定寂止)與毗婆舍那(觀慧)逐步提升,最終直接證悟心性本質。
「大手印四瑜伽」,即專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽與無修瑜伽,被視為核心的修行階次。大衛·傑克森(David Jackson)在《Enlightenment by a Single Means》(維也納,1994年)中,將大手印傳統與格魯派的道次第傳統進行了全面比較研究。
密勒日巴在西方文學與視覺藝術中留下了廣泛的影響史。艾瑞克·弗雷契特(Eric Frechette)於1968年將《十萬道歌》譯成法文。洛桑·拉隆巴(Lobsang Lhalungpa)於1977年推出了一部備受關注的英文版傳記譯本。不丹電影導演涅頓·秋林(Neten Chokling)於2006年執導了兩部曲電影《密勒日巴》(Milarepa),描繪了其青年時期與解脫之道。
瑞士畫家阿爾多·瓦爾克(Aldo Walker)與美國佛教藝術家羅伯特·比爾(Robert Beer)皆創作了密勒日巴畫像,並以傳統藏式圖像為依歸。現代藏族流亡群體則將密勒日巴塑造成一種認同象徵,其靈修方式在僧院戒律與瑜伽士的自主精神之間取得了平衡。
密勒日巴是否真實存在的歷史人物?是的。他的生卒年一般定為約1052年至1135年,但其中若干細節仍有爭議。安德魯·昆特曼(Andrew Quintman)在《The Yogin and the Madman》一書中,詳細考察了相關史料的可靠性。
「那洛六法」是什麼?這是一套密續瑜伽修行體系,包括拙火、幻身、夢瑜伽、中陰瑜伽、遷識法與明光瑜伽。這是噶舉派各支系最核心的修行法門。
為什麼密勒日巴的膚色是綠色的?依傳記所述,他數十年間幾乎只以野生蕁麻為食,據說因此使身體顏色改變。此事是否確實如史所載仍難以確定,但這一母題無論如何都彰顯了他極端苦修的形象。
密勒日巴最重要的弟子是誰?岡波巴·索南仁欽(Gampopa Sönam Rinchen,1079年至1153年),他創立了噶舉派的僧院傳承;以及惹瓊巴(Rechungpa,1085年至1161年),他延續了非僧院的瑜伽士傳統。
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