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密勒日巴,西藏瑜伽士與聖者

密勒日巴(Milarepa)是一位西藏瑜伽士與聖者,他從重大罪行到證悟的人生道路被視為典範。密勒日巴(藏文Mila Repa,意為「著棉衣的密拉」,約1052年至1135年)是西藏宗教史上最著名的瑜伽士之一。

與蓮花生大士(Padmasambhava)不同,他是一位歷史上確實可考的人物,然而其傳記在宗教史上同時被高度典型化。他被視為噶舉派(Kagyü)的核心導師,他的詩偈(mgur)是西藏宗教文學中最廣為閱讀的文本之一。

目錄

密勒日巴(Milarepa)——佛教傳統中的神祇,具歷史插畫風格

傳記資料來源

最詳盡的生平記述是《解脫大成就傳》(藏文全名意為「圓滿解脫傳」,簡稱《密拉傳》),由藏尼哈魯迦(Tsangnyön Heruka,1452年至1507年)所著。他是一位瑜伽士兼作家,為其晚期噶舉改革運動,將密勒日巴重新塑造成一個理想化的瑜伽士形象。

這部傳記文學成就極高,已譯成多種西方語言,但它成書於密勒日巴逝世約三百五十年之後,且是依據部分已經失傳的更早口傳與文字傳統而寫成。

安德魯·昆特曼(Andrew Quintman)在《瑜伽士與狂人》(The Yogin and the Madman,紐約,2014年)一書中,重建了密勒日巴傳記的文本發展史,指出至少存在三個更早的版本,其中一些僅以殘篇形式留存。

《十萬歌集》(Mila Gurbum)同樣由藏尼哈魯迦編纂,收錄了密勒日巴據傳在不同教學場合,為弟子與求法者即興唱誦的詩偈。這部詩集是密勒日巴傳統的第二個核心資料來源;其中各首詩歌的成書年代差異甚大,可能反映了一個歷經數百年逐漸形成的傳統。

少年時期與黑巫術

依據傳記記載,密勒日巴出生於西藏西部卡雅那措(Kya Ngatsa),為一位富裕大地主之子。父親早逝後,叔叔與姑母侵佔了家產,並將這家人變為奴僕。

在母親的催促下,密勒日巴學習了黑巫術,並藉由降雹儀式,殺死叔叔的三十五名親屬,並摧毀了他們的收成,使其一貧如洗。

此惡行所造之惡業,日後促使他尋求宗教上的解脫。這段敘事在宗教現象學上具有重要意義:它呈現了一位並非天生聖潔、而是由深重罪業走向證悟的聖者。

唐納·羅培茲(Donald Lopez)在《西藏宗教實踐》(Religions of Tibet in Practice,普林斯頓,1997年)一書中,將此元素解讀為密續教法的反映,這類教法承認「染污之道」(kleshamarga)可作為解脫的途徑。

馬爾巴為師

密勒日巴的上師是馬爾巴·卻吉·羅卓(Marpa Chökyi Lodrö,1012年至1097年),一位曾多次前往印度、並於當地受那洛巴(Naropa)教授的西藏譯師。

馬爾巴讓密勒日巴經歷了長達多年的極端考驗:他要求密勒日巴獨自建造多座石塔,每次完工後又命他拆除重建。

今日仍留存於西藏南部洛扎(Lhodrak)的色卡古托塔(Sekhar Guthok),傳統上被視為密勒日巴最終未被要求拆除的建築。根據傳記所述,這番考驗是為了淨化降雹巫術所造的惡業,讓密勒日巴得以在此之後接受更高層次的密續灌頂。

考驗結束後,他獲得了大手印(Mahamudra)教法與那洛六法(Six Yogas of Naropa)的完整傳承,其中包括內熱瑜伽(拙火,tummo)、明光身(ödsal)與夢境瑜伽(milam)。這些傳承構成了噶舉派教法的核心,並以未曾中斷的傳承延續至今。

洞穴隱修生活

結束學法之後,密勒日巴隱居於喜馬拉雅山中的洞穴,主要位於西藏與尼泊爾交界的拉琪(Lapchi)山區。

傳記描述他數十年間居住在偏遠的山中隱居處,往往幾近赤裸,僅以野生蕁麻為食,據說因此使他的身體呈現綠色。他將內熱瑜伽修習到極高的境界,以致在暴雪之中僅著一件棉布衣(repa)便能安然度過,因而得名「日巴」(Repa)。

此類修行方式在聖傳敘事之外,也在西藏瑜伽士傳統中得到印證;二十世紀時,亞歷珊卓·大衛-尼爾(Alexandra David-Néel)曾就此進行民族學記錄,近年在拉達克與尼泊爾對拙火修行者的生理學研究,也已測得可觀察的升溫效果。

就宗教學而言,值得注意的是,極端苦行與身體發熱術結合的修行方式,在金剛乘(Vajrayana)中是密續文獻系統性描述的一種修行道路。

詩歌與教學方式

密勒日巴的教學方式並非以經典講說或著述進行,而是依當下情境即興唱誦詩偈。獵人、心存疑慮的女弟子、一群盜匪,他都依對方各自的心識程度給予相應的教誨。《十萬歌集》正是這些即興詩偈的文字結集。

這類詩歌延續了印度多哈(Doha)與行道歌(Caryagiti)文學的傳統,這一文類在印度金剛乘中早已扮演重要角色。在十一世紀的西藏,以歌唱形式傳授教法,是一種能有效將教義傳達給不識字聽眾的方法。

羅傑·傑克森(Roger Jackson)在《密續寶藏》(Tantric Treasures,牛津,2004年)一書中,詳細闡述了西藏「mgur」傳統與印度典範之間的傳承關係。

弟子與傳承

密勒日巴有兩位主要弟子:岡波巴·索南仁欽(Gampopa Sönam Rinchen,1079年至1153年)與惹瓊巴(Rechungpa,1085年至1161年)。岡波巴原為醫師,後成為噶當派(Kadam)僧人,他將密勒日巴的密續瑜伽修行融入僧院體制,由此奠定了噶舉派各支系的寺院傳承。

惹瓊巴則保存了非僧院式的瑜伽士傳統。岡波巴的弟子門下衍生出噶舉派「四大」與「八小」支系,其中包括著名的噶瑪噶舉(Karma-Kagyü),以其噶瑪巴(Karmapa)轉世傳承著稱。由此,密勒日巴個人的修行考驗與證悟經驗,成為了一個龐大宗教體制的根基。

宗教學脈絡的定位

安德魯・昆特曼(Andrew Quintman)指出,密勒日巴(Milarepa)傳記確立了一種「從深重業障中證悟」的模式,這一模式在後來的藏傳宗教史中被反覆援用。

與上座部(Theravada)聖者觀念不同,後者將清淨與功德視為與生俱來,密勒日巴傳統則強調,即使是嚴重的道德過犯,也能透過密續修行在同一生中得以淨化。

就宗教現象學而言,這是金剛乘(Vajrayana)的一項核心主張,也是它與較古老佛教宗派的區別所在,後者認為完全的淨化需要經歷多次轉世方能達成。

西方的接受史

密勒日巴傳記最早的歐洲語言譯本出自雅克・巴科(Jacques Bacot,巴黎,1925年),最早的英譯本則來自沃爾特・伊芙琳・伊文思-溫茨(Walter Yeeling Evans-Wentz,牛津,1928年)。後者以帶有神智學色彩著稱,如今在學術藏學界已被視為過時。洛桑・拉隆巴(Lobsang Lhalungpa)於1977年提出了一部文獻學上更為可靠的英譯本。

二十世紀,密勒日巴與蓮花生大士(Padmasambhava)並列,成為西方佛教接受史中最著名的藏族人物。他傳記的真實可感、道德過犯與成聖的交織,以及質樸而常帶自然詩意的歌謠,使他在嚴格的密續傳承之外,產生了獨立而廣泛的影響。

資料來源與延伸閱讀

原始資料:藏尼哈魯迦(Tsangnyön Heruka),《米拉塔巴》(Mila Tharpa,密勒日巴傳),15世紀;《米拉古爾崩》(Mila Gurbum,密勒日巴十萬歌),15世紀。

二手文獻:Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», New York 2014; Donald Lopez, «Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Roger Jackson, «Tantric Treasures», Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, «The Life of Milarepa», New York 1977; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

大手印與大圓滿

密勒日巴自馬爾巴(Marpa)處領受並傳授給弟子的教法,屬於大手印(Mahamudra,「大印」)傳統。它旨在直接、非概念性地認識心的本性。大手印與寧瑪派(Nyingma)的大圓滿(Dzogchen,「大成就」)傳統在結構上相似,但方法上有所不同。

大圓滿以心的原初清淨為出發點,而大手印則是由概念性的認識逐步過渡到直接的觀照。

大衛・傑克森(David Jackson)在《以單一途徑證悟》(Enlightenment by a Single Means,維也納,1994年)一書中,記錄了薩迦派(Sakya)與噶舉派(Kagyü)對大手印理解上的歷史爭論。這場論辯是13至15世紀藏傳哲學中最重要的論爭之一,並直接關係到對密勒日巴教法的詮釋。

那洛六法

除了大手印之外,「那洛六法」(那洛巴六法)的傳承是噶舉派修行的另一條主要脈絡,同樣可追溯至密勒日巴。

這六種瑜伽包括:內熱(拙火,tummo)、明光身(ödsal)、夢瑜伽(milam)、中陰瑜伽(bardo yoga)、意識轉移(phowa,遷識法)以及幻身修法(gyulü)。它們構成了一套系統性的修行體系,源自印度瑜伽士那洛巴(Naropa),並經馬爾巴傳授給密勒日巴。

密勒日巴因之聞名的內熱,是其中第一項,也是在許多方面最為根本的修法。格倫・穆林(Glenn Mullin)在《那洛六法》(The Six Yogas of Naropa,伊薩卡,1996年)一書中翻譯並注釋了這套修行文獻。

對當代拙火修行者的民族學研究,特別是哈佛醫學院赫伯特・本森(Herbert Benson)在1980年代進行的研究,記錄了生理上可測量的皮膚溫度升高,但這並不足以證實或否定該傳統的宗教主張。

密勒日巴的洞穴作為朝聖地

傳統上,密勒日巴曾在其中修行的洞穴,至今仍是朝聖之地。特別著名的有札噴塔索洞(「白岩馬齒」)、位於西藏與尼泊爾邊境的拉琦(Lapchi)洞穴群、聶拉木地區的曲瓦(Chuwar)洞穴群,以及同樣位於尼泊爾邊境的吉隆(Kyirong)洞穴群。

通往這些地點的朝聖路線,在中國兼併西藏之前,是藏傳佛教靈修活動的重要軸線。

如今,其中部分地點已重新開放,但由於政治限制,朝聖活動仍受到約束。在尼泊爾,拉琦地區以及(可從西藏方向到達的)岡仁波齊峰(Mount Kailash)也是密勒日巴信仰的重要朝聖目標。托尼・胡伯(Toni Huber)在《純淨水晶山之崇拜》(The Cult of Pure Crystal Mountain,紐約,1999年)一書中,詳細記錄了藏傳朝聖文化的地理分布。

現代接受史中的密勒日巴

二十世紀,密勒日巴成為西方佛教接受史中最著名的藏族人物之一。

喇嘛阿那嘎里迦・葛文達(Lama Anagarika Govinda)在《白雲之道》(The Way of the White Clouds,倫敦,1966年)中對他有大量篇幅的描述,將苦行生活與神秘證悟的結合呈現為藏傳佛教的核心成就。洛桑・拉隆巴1977年的譯本促成了西方對此的廣泛接受。

藏族導演念達・秋林(Neten Chokling)執導的電影《密勒日巴》(2006年)首次將這個故事帶給了國際電影觀眾。在西方的藏傳佛教界,尤其是在噶舉派的傳承中,密勒日巴是修行者的核心認同人物,其傳記中道德過犯、歷練與證悟的結合被視為個人修行之路的典範。

密勒日巴與自然詩歌

密勒日巴歌謠中自成一格的文學脈絡,是他的自然詩篇。這些詩歌描寫山間隱居的生活,對四季、動物、岩石、雪與風的感知。這些詩作屬於藏傳苦行詩歌的傳統,與日本禪詩相似,發展出一種直接而不加修飾的自然語言。

它們被加里・斯奈德(Gary Snyder)與艾倫・金斯堡(Allen Ginsberg)等西方文人所接受,因而在嚴格的宗教傳統之外產生了更廣泛的影響。裴爾・索倫森(Per Sørensen)在《世俗化的神聖。

探究六世達賴喇嘛所作歌謠的性質與形式》(Divinity Secularized. An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama,維也納,1990年)一書中,追溯了密勒日巴歌謠與後來藏族世俗情歌之間的結構性聯繫。

藏尼哈魯迦與標準傳記

今日被視為典範的密勒日巴(Milarepa)傳記《密勒日巴傳》(Mi la ras pa’i rnam thar)是由藏族瘋行者藏巴嘉熱(Tsangnyon Heruka,1452年至1507年)於1488年撰寫而成。

藏巴嘉熱本身即是「瘋聖者」傳統中一位特異的瑜伽士,他汲取了較早的資料來源,並將其塑造成一部結構清晰、脈絡完整的文學作品:前世與出生、青年時期與法術、馬爾巴(Marpa)與種種考驗、解脫之道、修學歲月,以及圓寂。

安德魯·昆特曼(Andrew Quintman)在《The Yogin and the Madman》(紐約,2014年)一書中,詳細重建了密勒日巴傳記的文獻源流。他指出,至少存在九層更早的傳記文本,其中最早的一層可追溯至密勒日巴的直傳弟子岡波巴(Gampopa,1079年至1153年)。

藏巴嘉熱的版本在文學上取得了極大成功,幾乎取代了先前所有的資料來源,成為藏傳聖傳文學的標竿,並持續影響著今日大眾對密勒日巴的印象。

作為文學作品的《十萬道歌》

《米拉古隆》(Mila Grubum,密勒日巴十萬道歌)同樣由藏巴嘉熱(Tsangnyon Heruka)整理為文學形式,但其中包含更為古老的內容。全書約有130段情節,密勒日巴在其中以詩體道歌(「mgur」)傳授教法、考驗弟子,或與民眾對談。道歌是一種獨特的藏族文學體裁,將宗教靈修與民間詩歌融為一體。

賈瑪·張(Garma C.C. Chang)在《The Hundred Thousand Songs of Milarepa》(紐約,1962年)中提供了完整的英文譯本。這些道歌在格律上結構各異,並在教誨主題與個人回憶之間交替鋪陳。它們既是宗教修行的材料,也是民間文學,這正說明了其廣泛影響力的來源。

密勒日巴的洞窟與朝聖地

依傳統所述,密勒日巴曾在其中修行的重要洞窟包括位於西藏南部聶拉木(Nyalam)附近的札噴達梭(Drakar Taso)、吉隆(Kyirong)附近的曲巴(Chubar)、位於藏尼邊境地區的拉齊(Lapchi),以及岡仁波齊峰(Kailash)一帶的洞窟。拉齊與岡仁波齊如今因疫情及中國的旅行限制而難以前往,札噴達梭則於1980年後作為寺院遺址部分重建。

托尼·休伯(Toni Huber)在《The Cult of Pure Crystal Mountain》(紐約,1999年)中,以民族誌方式記錄了另一處密勒日巴相關聖地察日(Tsari)的朝聖實踐,並說明朝聖地是如何作為聖傳文本在空間上的延伸而運作。

聖傳文本與朝聖地之間的聯繫,是宗教地理學的一個典型現象,密勒日巴堪稱藏傳聖者中與地理空間關聯最為緊密的一位。

噶舉派傳承及其四大支系

密勒日巴屬於噶舉派(bka’ brgyud,「口傳教法之傳承」)的主要傳承脈絡。這一傳承由馬爾巴譯師(Marpa Lotsawa)自印度傳入西藏。密勒日巴的主要弟子岡波巴(Gampopa)之後,噶舉派分裂為四大支系與八小支系。四大支系分別是噶瑪噶舉(含歷代噶瑪巴)、蔡巴噶舉、巴絨噶舉與帕竹噶舉。

帕竹噶舉一支又衍生出直貢噶舉、竹巴噶舉與塔隆噶舉。竹巴噶舉是不丹的國教派系。卡蕾妮娜·柯爾瑪爾-保倫茨(Karenina Kollmar-Paulenz)在《Geschichte der Mongolen》(慕尼黑,2005年)以及馬修·卡普斯坦(Matthew Kapstein)在《The Tibetans》(牛津,2006年)中,皆已在西藏政治史的脈絡下,分別闡述了這一教派的發展歷程。

密勒日巴的大手印教法

密勒日巴修習並傳授大手印教法(「大印」),此教法被視為無上瑜伽密續修行的最高階段。大手印的傳承經由梅紀巴(Maitripa)與那洛巴(Naropa)傳至馬爾巴,再傳至密勒日巴。

與寧瑪派的大圓滿教法相比,兩者在哲理上關係密切,但大手印修行更強調透過奢摩他(禪定寂止)與毗婆舍那(觀慧)逐步提升,最終直接證悟心性本質。

「大手印四瑜伽」,即專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽與無修瑜伽,被視為核心的修行階次。大衛·傑克森(David Jackson)在《Enlightenment by a Single Means》(維也納,1994年)中,將大手印傳統與格魯派的道次第傳統進行了全面比較研究。

密勒日巴在現代文學與藝術中的形象

密勒日巴在西方文學與視覺藝術中留下了廣泛的影響史。艾瑞克·弗雷契特(Eric Frechette)於1968年將《十萬道歌》譯成法文。洛桑·拉隆巴(Lobsang Lhalungpa)於1977年推出了一部備受關注的英文版傳記譯本。不丹電影導演涅頓·秋林(Neten Chokling)於2006年執導了兩部曲電影《密勒日巴》(Milarepa),描繪了其青年時期與解脫之道。

瑞士畫家阿爾多·瓦爾克(Aldo Walker)與美國佛教藝術家羅伯特·比爾(Robert Beer)皆創作了密勒日巴畫像,並以傳統藏式圖像為依歸。現代藏族流亡群體則將密勒日巴塑造成一種認同象徵,其靈修方式在僧院戒律與瑜伽士的自主精神之間取得了平衡。

常見問題

密勒日巴是否真實存在的歷史人物?是的。他的生卒年一般定為約1052年至1135年,但其中若干細節仍有爭議。安德魯·昆特曼(Andrew Quintman)在《The Yogin and the Madman》一書中,詳細考察了相關史料的可靠性。

「那洛六法」是什麼?這是一套密續瑜伽修行體系,包括拙火、幻身、夢瑜伽、中陰瑜伽、遷識法與明光瑜伽。這是噶舉派各支系最核心的修行法門。

為什麼密勒日巴的膚色是綠色的?依傳記所述,他數十年間幾乎只以野生蕁麻為食,據說因此使身體顏色改變。此事是否確實如史所載仍難以確定,但這一母題無論如何都彰顯了他極端苦修的形象。

密勒日巴最重要的弟子是誰?岡波巴·索南仁欽(Gampopa Sönam Rinchen,1079年至1153年),他創立了噶舉派的僧院傳承;以及惹瓊巴(Rechungpa,1085年至1161年),他延續了非僧院的瑜伽士傳統。