伊克托米，拉科塔傳統中的騙徒、蜘蛛精靈與宇宙導師

伊克托米（Iktomi）屬於北美洲惡作劇者（trickster）神靈的廣大類別。在拉科塔（Lakota）神學中，他是最高等的瓦坎（wakan）面向之一，但並非以上四大（太陽、動能、大地、石頭）那種天真崇高的方式呈現，而是作為一個與地下、曖昧的低等瓦坎面向相連的兩義性人物。

斯沃德（Sword，見詹姆斯·沃克〔James Walker〕文獻）將他歸入Wakan kuya一類，即次等神聖存有。

從宗教學角度看，伊克托米是典範性的惡作劇者：他既具有創造者的功能（在一些敘事中被描繪為人類的創造者，或最初文化習俗的教導者），同時也具有搗亂者的功能（他撒謊、欺騙、偷竊、施暴、誘騙他人，有時帶來毀滅性的後果）。

這種雙重本質已由保羅·拉丁（Paul Radin）在其經典研究《The Trickster》（1956年）中，描述為所有美洲原住民惡作劇者神靈的基本結構。

在其他原住民傳統中，結構上可相比擬的存有包括北美的郊狼（Coyote）、西北海岸諸族類似渡鴉的惡作劇者、東南部諸部落的兔子惡作劇者、西非的阿南西（Anansi，同樣是一隻蜘蛛！），以及日耳曼的洛基（Loki）。

伊克托米與西非阿南西傳統（兩者皆為蜘蛛型惡作劇者）之間強烈的結構性趨同，促使一些宗教學者提出兩者存在系譜聯繫的推測，然而目前並無任何歷史證據支持此說，較可能是各自獨立發展而趨同的結果。

拉科塔語名稱Iktomi字面意思是蜘蛛。其小稱形式Iktomi大致相當於德語的Spinnchen或Spinnerlein（意為「小蜘蛛」）。這種對惡作劇者形象的語言縮小化在語義上頗為重要：伊克托米並非一個宏偉、令人敬畏的人物，而是一個渺小、狡猾、常帶滑稽色彩的存有形象。

在蘇族（Sioux）的其他方言中還存在變體：明尼蘇達達科塔人（Dakota）稱之為Unktomi，縮略形式為Ikto，而阿爾岡昆語系（Algonkin）的克里人（Cree）中則有結構類似但語言上獨立無關的對應者Wisaka。

拉科塔語動詞iktomi-ya意為像伊克托米那樣行事，即狡猾、欺詐、謹慎或戲謔地行動。這種將名字動詞化的現象顯示，伊克托米不僅是一個神話人物，更是日常生活中一種行為範疇，在拉科塔的教育中被用作反面教材。

從宗教哲學角度看，這種惡作劇者詞源學相當有趣。與名字大多帶有崇高意涵的較大瓦坎存有不同，Iktomi是日常生活中使用、語言上十分熟悉的詞彙。

這種語言上的親近感反映出他的神學地位：伊克托米代表的是日常生活的神聖性，是世俗誘惑與微小過失的神聖性，而非太陽舞（Sun Dance）儀式中最高的瓦坎之力。宗教民族學者卡爾·施萊西爾（Karl Schlesier）在其著作《The Wolves of Heaven》（1987年）中，對這種崇高瓦坎崇拜與日常導向的惡作劇者反思之間的區分作了詳盡描述。

伊克托米在傳說中以多種形象出現。他的基本形態是一隻體色斑斕的小蜘蛛，棲居於一張形狀不規則的網中。

然而他也能變化為任何其他存有，最常見的是化身為一名留著長髮、身著華服的年輕戰士，或是一位睿智的老者、一名女子，或各種動物。

在傳統的拉科塔敘事中，伊克托米通常被描述為一名獨自穿越草原的流浪戰士，他潛入陌生的營地，在那裡施展他的把戲。他的典型手法是偽裝成樂於助人的親屬，藉此接近女子、食物或馬匹，然後將其偷走，或以此愚弄整個家族。

在現存的拉科塔鼓面彩繪與盾牌彩繪上，伊克托米有時以蜘蛛狀但帶有人臉的形象出現，眼睛異常寬大，臉上掛著狡黠的微笑。當代拉科塔藝術家，尤其是奧斯卡·豪威（Oscar Howe）與亞瑟·阿米奧特（Arthur Amiotte），在其作品中多次描繪伊克托米，常將其作為道德模稜兩可行為的象徵性化身。

在現代拉科塔漫畫與兒童讀物中，特別是在拉科塔作家保羅·戈布爾（Paul Goble）的作品裡，伊克托米已成為一個廣受兒童喜愛的知名形象。

戈布爾的繪本《伊克托米與巨石》（Iktomi and the Boulder，1988年）、《伊克托米與漿果》（Iktomi and the Berries，1989年）及其後續作品，不僅在許多拉科塔學校中流傳，也在非原住民的美國學校中廣為使用，是將美洲原住民神話介紹給大眾的最著名途徑之一。

這種通俗化的接受方式雖有其自身的簡化與誇張問題，但無可否認地為伊克托米傳統的能見度做出了貢獻。

伊克托米(Iktomi)敘事系列是拉科塔(Lakota)傳統中規模最龐大的敘事群之一。詹姆斯·拉波因特(James LaPointe)在《拉科塔傳說》(Legends of the Lakota,1976年)中匯集了二十多則伊克托米故事，它們皆以某種固定模式開頭：伊克托米出門散步……，接著描述他策劃一場惡作劇、付諸實行,最後往往自己反倒成為受騙者。

一則特別著名的敘事描述伊克托米如何愚弄野牛群：他說服一群野牛走進一個艾草圈內睡覺,聲稱要為牠們舉行一場治療儀式。

待野牛群入睡後,他便依序將牠們吃掉,然而最後一頭野牛卻是暗藏的瓦坎(wakan)野牛靈,牠識破了伊克托米的計謀,最終伊克托米不得不從那頭野牛的肚子裡把自己剖出來並倉皇逃走。

另一則核心敘事描述伊克托米如何將重要的文化技藝帶給拉科塔人：據某些敘事版本所述,他曾引入最早的弓箭使用方法、最早的騎馬技藝,甚至語言本身也是由他所創。

伊克托米傳統中這種文化英雄式的層面顯示,搗蛋鬼不僅是製造混亂者,同時也是文明的創造者。這種雙重身分在整個美洲原住民搗蛋鬼傳統中屢見不鮮。

第三類重要的敘事關乎伊克托米企圖與地位更高的瓦坎(wakan)存在較勁。在一則著名的故事中,他企圖冒犯「四風」，聲稱自己跑得比牠們合起來還快。

四風起初不作回應；待伊克托米開始奔跑時,牠們便放出一場旋風追擊他,將他撕成碎片。

這些碎片被四風分散到四方八處,每一片碎片都化為一個新的伊克托米,因此世上自此充滿了無數的伊克托米。這則起源性敘事同時解釋了蜘蛛遍布全世界的緣由,以及人類之中詭詐行為無處不在的現象。

伊克托米(Iktomi)敘事在拉科塔(Lakota)傳統中承擔著重要的教育功能。這些故事尤其會在營火旁對圍坐的孩童講述,用以進行下一代的倫理教育。伊克托米的行為始終是錯誤的,他說謊、偷竊、欺騙、誘惑,而故事結尾幾乎總是讓他自食其果,承受自己行為所招致的後果。

這種教育上的要旨在於一種反面示範的教誨：凡是行為像伊克托米一般的人,終將承受同樣的後果。孩童從伊克托米的故事中學會分辨對與錯,而無需將某條道德戒律直接強加於他們身上。

塞維特·揚熊(Severt Young Bear)在《站在光中》(Standing in the Light,1994年)一書中詳細描述了伊克托米故事的這種教育功能,並強調了它們對拉科塔教育的價值。

值得注意的是其中所傳遞的一種矛盾教誨：伊克托米是個邪惡的角色,但他的惡行同時也可能具有文化創造的作用。拉科塔倫理由此傳達出一種對道德行為的複雜看法,這與簡單的黑白二元道德觀截然不同。拉科塔文化中倫理成熟的概念,包含了辨識這種矛盾性並將其融入自身行為的能力。

在現代的保留地學校以及拉科塔語言教育計畫中,伊克托米故事被有意識地用作倫理與語言教育的工具。伊克托米以多語言形象出現這一事實,他說拉科塔語,但依敘事情境不同,也會說其他部族的語言,甚至英語,使他成為傳授語言能力方面極具教育效益的角色。

松嶺(Pine Ridge)、夏安河(Cheyenne River)與羅斯巴德(Rosebud)的拉科塔語言教育計畫,皆將伊克托米故事作為核心教材,用以復興正面臨語言流失危機的拉科塔語。

與伊克托米(Iktomi)相關的護衛性作法相當微妙。與明顯負面的存在(例如溫迪戈(Wendigo))不同,人們不會設法驅逐伊克托米,而是保持距離、以尊重的方式對待他。人們不會過多談論他,避免直接呼喚他的名字,尤其要防止自己被他喜愛或受他愚弄。

一個重要的驅邪性作法是使用捕夢網(Dreamcatcher),也就是拉科塔人(Lakota)的捕夢器,在現代印第安民俗中十分普遍。諷刺的是,捕夢網在傳統拉科塔觀念裡其實與更廣泛的蜘蛛靈傳統相關,而非直接對應伊克托米本身(拉科塔人區分作為個體騙徒神的伊克托米與作為蜘蛛網狀護身之物的伊克托米網(Iktomi-net))。

捕夢網的蜘蛛網結構會攔住惡夢,只讓好夢穿過中央的開口,傳達給沉睡中的人。

還有一項特定的護衛作法,涉及談論伊克托米時的瓦坎(Wakan)語言禁忌:人們應在寒冷的冬日講述伊克托米的故事,因為此時他特別容易被逗樂,最不傾向於刁難講述者的生活。伊克托米故事講述的這種季節性,即故事只屬於冬天,不屬於夏天,是拉科塔傳統中一個值得注意的細節規範。

伊克托米傳統中一個有趣的面向,是與其他瓦坎(wakan)存在相比,其在儀式實踐層面的存在感相對薄弱。並不存在制度化的伊克托米崇拜,也沒有專屬的伊克托米神廟,更沒有伊克托米祭司。

相反,伊克托米主要是口述傳統中、營火旁講述的一個敘事人物。這種對一個道德上明顯有爭議的人物在儀式實踐上的謹慎態度,從宗教社會學的角度來看十分有趣,也使拉科塔的伊克托米傳統有別於其他文化中更廣泛實踐的騙徒神崇拜。

伊克托米是泛北美洲惡作劇者傳統的一部分，這一傳統在幾乎每個印第安語系中都有自己的核心惡作劇者形象。結構上可相比擬的存有包括平原及大盆地諸族的郊狼（Coyote）、西北海岸諸族的渡鴉（Yel或Raven）、阿尼希納貝人（Anishinabe）的兔子（Manabozho），以及因紐特人（Inuit）的北極狐。

保羅·拉丁（《The Trickster》，1956年）、卡爾·克倫伊（Karl Kerenyi）與卡爾·榮格（Carl Jung）在他們共同修訂的研究中，將惡作劇者現象詮釋為一種普遍的原型。這種原型理論式的詮釋在宗教學上頗有爭議，因為它抹平了各個惡作劇者傳統之間的文化史特殊性。然而，其結構上的趨同如此明顯，仍需要一個解釋。

在北美惡作劇者傳統之中，伊克托米因其蜘蛛本質而特別突出。與之平行的非洲阿南西蜘蛛傳統，隨著奴隸遷徙傳播到加勒比地區及南美洲，構成了一個獨立且發展完備的蜘蛛型惡作劇者傳統，它與拉科塔的伊克托米傳統之間並無任何歷史接觸，但結構上卻驚人地相似。

伊克托米(Iktomi)在現代拉科塔(Lakota)人的自我認同中是一個具有雙重性格的人物。一方面,他是傳統敘事傳統的一部分,至今仍在保留區學校、拉科塔語言課程及口傳傳統中被講述。另一方面,由於捕夢網(Dreamcatcher)符號在非原住民新時代(New Age)文化中的流行使用,他也被捲入一種商業性挪用之中,這在原住民內部的討論中受到批判性的反思。

在學術研究方面,文恩·德洛里亞二世(Vine Deloria Jr.)、拉科塔作家艾拉·卡拉·德洛里亞(Ella Cara Deloria,見其1922年、1940年的紀錄)、拉科塔人類學家塞維特·揚·貝爾(Severt Young Bear)、當代拉科塔作家約瑟夫·馬歇爾三世(Joseph Marshall III)以及宗教學者奧塞·胡爾克蘭茨(Åke Hultkrantz)都曾系統地描述過伊克托米傳統。詹姆斯·拉波因特(James LaPointe)1976年的伊克托米故事集至今仍是重要的第一手資料。

從學術角度來看,伊克托米是拉科塔搗蛋鬼傳統的典範性例子,也因此是更廣泛的美洲搗蛋鬼文化的代表。

他既是創造者又是搗亂者的雙重角色、他道德上模稜兩可的本質,以及他在倫理教育上的教學功能,使他成為美洲原住民宗教史上最豐富、最多層次的人物之一。iWell Guard 對伊克托米傳統的介紹,是以宗教民族學的角度描述這個人物,並不涉及任何功效承諾或靈性建議。

學術討論中另一個值得注意的觀察涉及伊克托米的性別特質。在所有流傳下來的故事中,他主要以男性形象出現,但能夠毫無困難地變化為女性。這種搗蛋鬼形象的性別流動性,是泛美洲搗蛋鬼傳統的共同特徵,也使這類人物有別於通常性別明確界定的主要神祇。

宗教社會學家莎賓娜·朗(Sabine Lang)在其著作《男作女、女作男》(Men as Women, Women as Men,1998年)中系統地描述了美洲原住民傳統中儀式神學層面性別流動性的現象,並將伊克托米列為其中一個例證。

以下精選書目列出了拉科塔神話學研究以及北美騙徒神傳統的重要著作。