سیڈنا - اِنوئٹ دیومالائی نظام میں سمندری سرکار اور جانوروں کی نگہبان

سیڈنا وسطی آرکٹک کی اِنوئٹ روایت کی سب سے نمایاں نومینوس شخصیت ہے۔ مروّجہ روایات کے مطابق وہ سمندر کی گہرائی میں قیام پذیر ہے اور بقا کے لیے ناگزیر سیلوں، وہیلوں اور والرسوں کے ذخائر پر قابو رکھتی ہے۔

بہت سی آرکٹک کی دیوتاؤں کے برعکس، سیڈنا کا ایک مسلسل بیانی سوانح ہے جو اسے ایک انسانی عورت کے طور پر پیش کرتا ہے، جس کی مثلہ اور غرقابی نے اسے جانوروں کی سرکار کے مقام پر فائز کیا۔ یہ بیانی گہرائی اسے مذہبی علمی تحقیق کا خاص طور پر کارآمد موضوع بناتی ہے۔

علمی اعتبار سے سیڈنا کو سائبیریا اور شمالی امریکہ میں وسیع پیمانے پر پائے جانے والے جانوروں کی سرکار (Herrin der Tiere) کی مجسمہ سازی کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ کنود راسموسن، این فیینَپ-ریورڈان (Ann Fienup-Riordan) اور ڈینیل مرکور (Daniel Merkur) نے بالاتفاق دکھایا ہے کہ شکاری جانوروں پر اس کا کنٹرول روایتی اِنوئٹ معاشرے کا مرکزی معاشی-مذہبی نقطہ اتصال ہے۔ جو شخص اس کے خلاف ممنوعات کی خلاف ورزی کرتا ہے، اِنوئٹ عقیدے کے مطابق شکارگاہیں بند ہو جاتی ہیں۔

سیڈنا کی طاقت مغربی معنوں میں اخلاقی فیصلہ کن نہیں، بلکہ باہمی اصول پر قائم ہے۔ وہ اپنے جانوروں کو روکتی یا آزاد کرتی ہے، اس بات پر منحصر ہے کہ آیا لوگوں کا طرزِ زندگی اس کے ممنوعاتی نظام کا پاس رکھتا ہے۔

اس نظامِ کار کو تحقیق میں مذہبی وسائل کی معیشت کے طور پر زیرِ بحث لایا جاتا ہے، جو سماجی یکجہتی اور شکار کی ضابطہ سازی کو باہم گندھتی ہے۔ اس طرح وہ بیک وقت الہیاتی اور سماجی-سیاسی ادارہ بھی ہے، جو اسے بہت سی دیگر دیوتا شخصیات سے ممتاز کرتی ہے۔

چونکہ سیڈنا کا ایک غیر معمولی طور پر مکمل بیانی سوانح ہے، جدید علمی تحقیق نے خاص طور پر اسی کے ذریعے اپنے منہجی وسیع تر طریقوں کو آزمایا ہے، جو نسلیاتی تفصیل، لسانی ماخذ تنقید اور تقابلی زاویے کو یکجا کرتے ہیں۔ آج کل اِنوئٹ برادری کے خود سائنس دان اور سائنس دانیں بھی اس میں اہم کردار ادا کر رہی ہیں، جو سمندری سرکار کی پرانی، کسی حد تک نوآبادیاتی رنگ لیے تشریحات کا جائزہ لے کر انہیں درست کر رہی ہیں۔

آج رائج نام سیڈنا بافِن خطے کے اِنوکتیتوت (Inuktitut) سے ماخوذ ہے اور انیسویں صدی کے اواخر میں فرانز بواس (Franz Boas) کی یادداشتوں کے ذریعے متعارف ہوا۔ سیڈنا کا اصل اپوٹروپائک طور پر ممنوع نام بیانی سیاق میں اکثر استعمال نہیں کیا جاتا۔ اس کے بجائے اعزازی نام جیسے نولیاجوک (Nuliajuk) رائج ہیں، جس کا لفظی مطلب ہے وہ جسے ہمیشہ چاہا جاتا ہے، اور یہ نام نیٹسیلِک (Netsilik) اور اِگلولِک (Iglulik) خطے میں غالب ہے۔

ایوِلِنگمیوت (Aivilingmiut) اور اِگلولِنگمیوت (Iglulingmiut) میں تاکانّاکاپسالوک (Takannakapsaluk) کی شکل رائج ہے، گرین لینڈ میں آرناکواگساک (Arnakuagsak) یا آرناقواسّاق (Arnarquassaaq)۔ علاقائی تنوع محض لسانی نہیں بلکہ اس کے ساتھ قدرے مختلف اساطیری دھاریں بھی آتی ہیں۔

اِگلولِک روایت گود لینے اور نکاح کے دھاروں پر زیادہ زور دیتی ہے، جبکہ بافِن روایت باپ انگوتا (Anguta) اور کشتی کے ڈرامے کو پیش پیش رکھتی ہے۔ الاسکا میں ملتے جلتے تصورات موجود ہیں جو تاہم عملی اعتبار سے وسطی آرکٹک کی سیڈنا سے کسی حد تک مختلف ہیں۔

ماخذِ لغت کے لحاظ سے ڈینیل مرکور نولیاجوک کی تشریح ایسی عورت کے معنی میں کرتے ہیں جسے ارواح ہمیشہ چاہتے رہتے ہیں، اور اس میں شمانی سفر کا عکس دیکھتے ہیں: شمان کو اسے ایسے تلاش کرنا پڑتا ہے جیسے کوئی چاہنے والا اس کی رضامندی حاصل کرتا ہے۔

دیگر ناموں کی شکلیں کردار کی عکاسی کرتی ہیں: آرناق (Arnaq) کا سادہ مطلب عورت ہے، نونا (nuna) کا زمین یا دنیا، چنانچہ سمندر کے نیچے عورت جیسے بینام معنوی اعتبار سے شفاف رہتے ہیں۔ ناموں کا تنوع اس مذہبی-پدیدہ شناختی مشاہدے کے مطابق ہے کہ طاقتور نومینوس شخصیات کو اکثر صرف استعارات کے ذریعے پکارا جاتا ہے۔

سیڈنا کو مروّجہ روایات میں سمندر کی تہہ میں ایک عظیم الجثہ عورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کے ہاتھ یا تو بالکل نہیں رہے یا سیل کے پروں میں بدل گئے ہیں۔

اس کے بال لمبے، بھاری اور مستقل الجھے ہوئے ہیں، کیونکہ وہ انگلیوں کے بغیر انہیں خود نہیں سنوار سکتی۔ متعدد روایات کے مطابق انہی الجھے بالوں سے بیماریاں اور شکاری جانوروں کی قلت پیدا ہوتی ہے۔ یہ جسمانی کمزوری مذہبی پدیدہ شناسی میں ایک الگ موٹیف ہے۔

روایتی اِنوئٹ ثقافت میں بصری تصویر کشی نادر تھی، کیونکہ سمندری سرکار کی شکلی عکاسی خود ممنوع سمجھی جاتی تھی۔ 1950ء کی دہائی سے کیپ ڈورسیٹ (Kinngait) اور پانگنرتونگ (Pangnirtung) جیسے مقامات پر جدید اِنوئٹ فن نے سیڈنا کو عکسیاتی اعتبار سے قابلِ فہم موٹیف بنایا۔

ننگیوکولو تیوی (Ningiukulu Teevee)، کینوجواک آشیواک (Kenojuak Ashevak) یا پِتسیولاک آشونا (Pitseolak Ashoona) جیسے فنکاروں کے پتھر کے نقوش میں اسے اکثر انسانی دھڑ اور دُم کے پنکھے والے وجود کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔

جدید تصویری روایت کو علمی اعتبار سے قبل از مسیحی روایت سے ممتاز کرنا ضروری ہے۔ راسموسن کی یادداشتوں میں شمان بتاتے ہیں کہ وہ سیڈنا کو صرف خاص ٹرانس حالات میں دیکھ سکتے تھے اور ہر پیشگی تصویر کشی گستاخانہ سمجھی جاتی تھی۔ اس لیے آج کی تصویری روایت تاریخی عکسیات کی بازپیش سے کہیں بڑھ کر اس شخصیت کی ایک خود مختار جدید تصاحب ہے۔

علامتی طور پر اس سے خود آبی جانور منسوب ہیں: رِنگڈ سیل، بِیرڈڈ سیل، والرس، بیلوگا وہیل، نارہوال۔ ان کی تخلیق کے بارے میں روایات میں یہ جانور کٹی ہوئی انگلیوں کے پوروں سے پیدا ہوئے، ایک اساطیری موٹیف جو معاشی انحصار کو رسمی طریقے سے عیاں کرتا ہے۔

جو شخص سیل کا شکار کرتا ہے، اسے مذہبی-اساطیری اعتبار سے سیڈنا کے اپنے جسم کا ایک حصہ ملا ہے، جو عزت آمیز سلوک کا فریضہ عائد کرتا ہے۔

بنیادی روایت تقریباً تمام قسمیں ایک ثابت بنیادی ڈھانچے کی پیروی کرتی ہیں، جیسا کہ فرانز بواس، کنود راسموسن اور بعد میں ڈینیل مرکور نے دستاویز کیا ہے۔ سیڈنا آدمی انگوتا (Anguta) کی بیٹی ہے۔ وہ کسی انسانی مرد سے شادی کرنے سے انکار کرتی ہے۔

آخرکار وہ ایک ایسے رشتہ چاہنے والے کو قبول کرتی ہے جو طوفانی پرندے، کتے یا نامعلوم اجنبی کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ شادی کے بعد اسے اپنے شوہر کی اصل نوعیت کا علم ہوتا ہے اور وہ اپنے باپ کو پکارتی ہے۔

انگوتا اومیاک (Umiak) یعنی عورتوں کی کشتی لے کر اسے لینے آتا ہے۔ فرار کے دوران طوفانی پرندے کا آدمی ایک طوفان اٹھاتا ہے۔ کشتی کو ڈوبنے سے بچانے کے لیے انگوتا اپنی بیٹی کو سمندر میں پھینک دیتا ہے۔

جب وہ کشتی کے کنارے سے چمٹتی ہے تو وہ اس کے انگلیوں کے پور کاٹ دیتا ہے۔ پہلے پور سے چھوٹی سیلیں پیدا ہوتی ہیں، دوسرے سے بِیرڈڈ سیلیں، تیسرے سے والرس اور وہیلیں۔ سمندری جانوروں کی یہ تدریجی پیدائش اساطیری بیانی ادب کا ایک مخصوص موٹیف ہے۔

سیڈنا مثلہ حالت میں سمندر کی تہہ میں ڈوب جاتی ہے اور وہاں جانوروں کی سرکار بن جاتی ہے۔ وہ اس باپ کے تئیں دوگانہ رویہ رکھتی ہے جس نے اسے دھوکہ دیا، ان انسانوں کے تئیں جن کی ممنوعات کی خلاف ورزیاں اس کے بالوں کو الجھاتی ہیں، اور ان شمانوں کے تئیں جو ٹرانس حالت میں اس کے پاس اترتے ہیں۔

یہ اسطورہ بنیادی طور پر شکار کی معیشت کی ابتدا کا اساطیری نمونہ ہے، سزا کا اسطورہ نہیں۔ علمی اعتبار سے یہ تخلیقی اساطیر کا ایک نمونہ واقعہ ہے جس میں دنیا نظم کے بجائے چوٹ سے جنم لیتی ہے۔

جب شکار لمبے عرصے تک نہ ملتا تو اِنوئٹ تصور کے مطابق انگاققوق (Angakkuq) یعنی شمان کا مرکزی فریضہ سیڈنا کے پاس اترنا ہوتا تھا۔ راسموسن نے Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos میں اس سفر کا ایک سب سے مفصل بیان قلمبند کیا ہے جو علمی گفتگو میں زیرِ قطب شمانیت تحقیق کا معیاری حوالہ بن گیا۔

شمان ڈھول بجانے، گیت گانے اور سانس کی تکنیکوں کے ذریعے ٹرانس حالت میں آتا ہے۔ اس کا ہمزاد یا روح جسم سے نکل کر ایک برفیلے ٹنڈرا میدان کو پار کرتی ہے، ایک گھومتے ہوئے برفانی تنگ راستے، ایک تیز بہاؤ والے برف کے قاتل ٹکڑوں سے بھرے دریا اور آخر میں ایک کتے کو عبور کرتی ہے جو سیڈنا کے گھر کے دروازے کی حفاظت کرتا ہے۔

گھر میں پہنچ کر وہ سیڈنا کو الجھے بالوں کے ساتھ پاتا ہے جن میں جانور پھنسے ہوتے ہیں۔

شمان کا کام اس کے بالوں کو کنگھی کرنا، صاف کرنا اور مصالحانہ رویہ اپنانا ہے۔ اس عمل کے دوران انسانی برادری اِگلو میں معاون شمان کی نگرانی میں اپنی ممنوعات کی خلاف ورزیوں کا اعتراف کرتی ہے۔

جب تک خطائیں بیان نہ کر دی جائیں، سیڈنا جانوروں کو آزاد نہیں کرتی۔ مرچا الیادے (Mircea Eliade) نے اس رواج کو شمانیت اور قدیم استغراقی تکنیک میں شمانی ثالثی کی مثال کے طور پر پیش کیا ہے۔

ڈینیل مرکور زور دیتے ہیں کہ یہ سفر ایک اجتماعی بحرانی رسم کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، جس میں معاشی بحران مذہبی طور پر علامتی بنایا جاتا اور اجتماعی طور پر حل کیا جاتا ہے۔ اسے انفرادی شفائی عمل سمجھنا غلط فہمی ہوگی۔ سماجی کارکردگی کم از کم الہیاتی کارکردگی جتنی اہم ہے، اور عمل میں دونوں کو الگ نہیں کیا جا سکتا۔

سیڈنا کے گرد ممنوعات کا نظام اِنوئٹ زبان میں پِتائیلینِق (pittailiniq) کہلاتا ہے، جس کا لفظی مطلب ہے وہ جو ترک کرنا ضروری ہے۔ یہ ممنوعات شکار اور معاشِ بقا سے جڑی ہیں، ان کا مسیحی معنوں میں اخلاقی مفہوم نہیں۔

جو شخص خشکی اور سمندری جانوروں کو ایک ہی غذا میں ملائے، جو سیل کا گوشت مناسب طریقے سے نہ سنبھالے، جو حیض کے دوران سیل کاٹے یا جو کسی موت کو چھپائے، وہ تصور کے مطابق سیڈنا کے بالوں کو گندا کرتا ہے۔

اپوٹروپائک اثرات بالخصوص پیدائش اور موت کے بعد تطہیر کے فرائض میں ہیں، سیل اور کیریبو کے اوزاروں کو علیحدہ رکھنے میں، پہلے شکار کیے جانور کے ساتھ برتاؤ میں اور مارے گئے سیل کے منہ میں پانی واپس ڈالنے میں بطورِ احترام کی علامت۔

آخری الذکر اشارہ، جسے تحقیق میں سیل کی تدفین کہا جاتا ہے، جانور کی روح کے ساتھ اور بالواسطہ سیڈنا کے ساتھ سلوک کا مرکزی اظہارِ تسلی سمجھا جاتا ہے۔

حفاظتی تعویذات جو آرنگواق (aarnguaq) کہلاتے ہیں، بھی ثابت ہیں۔ یہ ہڈیوں، پنجوں یا مارے گئے جانوروں کی چونچ کے بقایا سے بنے ہو سکتے ہیں اور شیر خوار بچوں یا شکاریوں کے ساتھ لٹکائے جاتے ہیں۔

مکینیکی اثر کے معنوں میں جادوئی طریقے سے کام کرنے کی بجائے، یہ ان غیر انسانی ہستیوں کے ساتھ ایک پروردہ تعلق ظاہر کرتے ہیں جن پر بقا منحصر ہے۔ یہ تعلقاتی اخلاقیات اِنوئٹ مذہب کو جادوئی-آلاتی روایات سے واضح طور پر ممتاز کرتی ہے۔

مذہبی پدیدہ شناسی کے اعتبار سے سیڈنا جانوروں کی سرکاروں کے اس وسیع خاندان سے تعلق رکھتی ہے جسے ادولف فریڈرِش (Adolf Friedrich) اور بعد میں اوٹو زیریز (Otto Zerries) نے شمالی یوریشیا اور شمالی امریکہ کے لیے منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ متوازی مثالیں چوکچی (Chukchi) کے کیلیت (kelet) تصور، کوریاک (Koryak) اور اِتیلمیِن (Itelmen) کی سمندری سرکاروں، اور یوپِک (Yupik) کی قائیلِرتِتانگ (Qailertetang) میں ملتی ہیں، جو کچھ روایات میں سیڈنا کی ساتھی کے طور پر بھی ظاہر ہوتی ہے۔

وسیع تر زیرِ قطب تقابل میں وہ فِنو-اُگرِک (Finno-Ugric) میہتسا-ایما (Mehtsä-Emä) یعنی جنگل کی ماں اور سامی (Sami) جانوروں کی سرکاروں جیسے لیبولمّائی (Leibolmmái) کے قریب آتی ہے۔ ساختی اشتراک باہمی منطق میں ہے: شکار ایک نومینوس ہستی کا تحفہ ہے، کسی صورت محض وسیلہ نہیں۔

ذیلی قطبی-زیرِ قطب گفتگو میں این فیینَپ-ریورڈان نے یوپِک روایت کے لیے دکھایا ہے کہ ساختی مماثل شخصیات وہاں تعلقات اور ممنوعات کے مجموعوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ کوئی یکساں شخصیت سازی موجود نہیں۔

مرکزی آرکٹک رجحان کی اِنوئٹ روایت اس کے برعکس ایک بڑی شخصیت سیڈنا میں زیادہ شخصیت سازی کی طرف مائل ہے۔ زیرِ قطب خطے کے اندر یہ فرق علمی اعتبار سے کشف کن ہے، کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مذہبی شکل ماحولیاتی تشکیل سے لازمی طور پر پیدا نہیں ہوتی۔

اٹھارہویں صدی سے موراوی (Moravian) اور اینگلیکن مشنریوں کے ذریعے اِنوئٹ کی تبشیر، کینیڈا میں انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں شدت کے ساتھ، سیڈنا کے کلٹ پر زبردست دباؤ آیا۔

شمانوں کو کئی جگہوں پر جادوگر کہہ کر بدنام کیا گیا اور ان کے ڈھول علناً جلائے گئے۔ انگاققوق کا رواج بہت سے خطوں میں رسماً ختم ہو گیا، تاہم اس کا یہ مطلب نہیں کہ سیڈنا کی روایات غائب ہو گئیں۔

علمی اعتبار سے بخوبی دستاویز شدہ ایک تبدیلی ہے بیانی ادب اور بعد ازاں جدید فن کے دائرے میں۔ سیڈنا ایک نوآبادیاتی دباؤ کا شکار ثقافت کی ادبی-فنی شناختی علامت بن گئی۔ 1999ء میں نونا وُت (Nunavut) علاقے کے قیام کے بعد وہ اسکولی نصاب اور عجائب گھری تعلیم کا حصہ بن گئی ہے۔

2000ء کی دہائی سے مقامی مذاہب کی واپسی کی تحریک نے غیر فرقہ وارانہ شکل میں شمانی رواج کی از سرِ نو دریافت کی راہ ہموار کی ہے۔ علمی مشاہدہ یہاں وضاحتی ہے: یہ یادداشت، شناخت سازی اور جزوی رسمی احیاء کی ملی جلی شکل ہے، نہ کہ کوئی ان ٹوٹی تسلسل۔ یہ مابعد نوآبادیاتی تشکیل اپنا ایک الگ علمی تحقیقی میدان ہے۔

غیر مقامی استقبال میں سیڈنا آرکٹک مذہب کی سب سے نمایاں شخصیت بن گئی ہے۔ فلکیاتی اعتبار سے 2003ء میں دریافت شدہ ایک ٹرانس نیپچونین جرم کا نام 90377 سیڈنا رکھا گیا ہے، جو تنگ علمی دائرے سے باہر اس شخصیت کی وسعت کا ثبوت ہے۔

عوامی ثقافت میں وہ ناولوں، فلموں، کامکس اور کھیلوں میں موجود ہے، اکثر بہت سادہ، کبھی کبھی پریشان کن رومانوی شکل میں۔

خود اِنوئٹ برادریوں میں اس بیرونی استقبال کے بارے میں رویہ دوگانہ ہے۔ جہاں مرئیت کو ثقافتی اعتراف کے طور پر خوش آمدید کہا جاتا ہے، وہیں اِنوئٹ کیوریٹر ہیدر اِگلولیورتے (Heather Igloliorte) یا مصنفہ ریچل قِتسوآلِک (Rachel Qitsualik) جیسی آوازیں تنقید کرتی ہیں کہ بیرونی استعمالات اکثر مذہبی حوالوں کو نظر انداز کرتے اور شخصیت کو ایک جمالیاتی مرمیڈ تک محدود کر دیتے ہیں۔

گزشتہ بیس سالوں کی علمی تحقیق، جیسے فریدریک لوگران (Frédéric Laugrand)، یارِچ اوستن (Jarich Oosten) اور آنا لیا بیرتِلسن (Anna Lia Berthelsen) کے ہاں، اس ضرورت پر زور دیتی ہے کہ سیڈنا کو انسانوں، جانوروں اور زمین کے درمیان ایک رشتوں کے جال کے مرکزی نقطے کے طور پر پڑھا جائے، نہ کہ ایک منفرد دیوی کی تصویر کے طور پر۔

اس تشریح میں وہ آرکٹک کی ماحولیاتی مذہب-انتروپولوجی کی کلیدی شخصیت بن جاتی ہے۔ یہ نظریاتی تبدیلی پوری آرکٹک مذہبی تاریخ کے ادراک پر اہم اثرات مرتب کرتی ہے۔

اِنوئٹ تصوراتی دنیا میں مزید گہری درجہ بندی کے لیے سیلا (Sila) کے بارے میں مدخل کی سفارش کی جاتی ہے، جو دنیا کی سانس کی فضا ہے، انگوتا (Anguta) کے بارے میں، جو اس کا باپ ہے، تورنارسّوک (Tornarssuk) کے بارے میں، جو شمانی معاون روح ہے، نانوک (Nanook) کے بارے میں، جو قطبی ریچھ کی روح ہے، اور قائیلِرتِتانگ (Qailertetang) کے بارے میں، جو موسم کی ساتھی ہے۔

مجموعی طور پر ثقافتی حب اِنوئٹ روایت مذہبی تاریخی بنیاد فراہم کرتی ہے۔ جو دوسری ثقافتوں کی جانوروں کی سرکاروں کا تعلق تلاش کرتا ہے، اسے سامی مدخلات میں ساختی مماثل تشکیلیں ملیں گی، جیسے مادِراکّا (Madderakka)۔