ضرر رساں جادو، جادوئی عمل
یہ جائزہ متعدد ثقافتوں سے ضرر رساں جادو کے اعمال کو مختصراً پیش کرتا ہے۔
ضرر رساں جادو سے مراد وہ رسمی، جادوئی اعمال ہیں جن کا مقصد کسی تیسرے شخص کو جان بوجھ کر نقصان، بیماری یا بدقسمتی پہنچانا ہو، بددعاؤں سے لے کر بندش کے جادو اور بیماری منتقل کرنے تک۔ اس کے شواہد قدیم بابلی مقلو (Maqlû) تختیوں سے لے کر قرون وسطیٰ کے چڑیل مقدمات کے دستاویزات اور بیسویں صدی کی افریقہ و اوقیانوسیہ میں نسل نگاری پر مبنی میدانی تحقیق تک پھیلے ہیں۔
یہ عمل علامتی فعل، ملعون اشیاء اور نفسی و طبعی یا ما بعد التجربی اسباب و علل کے ساتھ ساتھ معاشرتی جزا و سزا کے کام کو یکجا کرتا ہے۔ یہ اعمال ثقافتی و تاریخی لحاظ سے وسیع پیمانے پر مصدَّق ہیں اور مختلف ثقافتوں میں نسل نگاری کے طور پر دستاویز شدہ ہیں۔
فہرستِ مضامین
اصطلاح اور تمیز
ضرر رساں جادو کو محبت کے جادو، شفائیہ جادو یا رسمی سحر سے اس بنیاد پر الگ کیا جاتا ہے کہ اس کی نیت نقصان پہنچانا ہے۔ یہ اعمال اکثر شکل میں یکساں ہوتے ہیں (رسم، شے، فارمولہ)، لیکن ان کا مقصد انہیں الگ کرتا ہے: شفا یا ربط کے بجائے نقصان۔
ایک اہم فرق یہ ہے کہ ضرر رساں جادو بے شمار ثقافتوں میں صریح طور پر ممنوع اور مذموم ہے، خفیہ طور پر نہیں بلکہ نظریاتی طور پر خطرناک اور ناپاک تسلیم کیا گیا ہے۔ یہ اسے جائز سحر سے ممتاز کرتا ہے اور نقصان کے خلاف ثقافتی اصولوں کو برقرار رکھنے میں معاون ہے۔
متعلقہ اصطلاحات: Maleficium (مسیحی الہیاتی اصطلاح)، Hexerei (ابتدائی جدید یورپی اصطلاح)، تاہم یہ اصطلاحات نظریاتی رنگ لیے ہوئے ہیں۔ ضرر رساں جادو زیادہ غیر جانبدار ہے اور علاقائی مذمت سے آزاد ہو کر اس مظہر کو بیان کرتا ہے۔
ثقافتی و تاریخی مثالیں
قدیم Defixiones (لاط.: defixio) سیسے یا مٹی کی تختیاں ہیں جن پر بددعائیں کندہ کی جاتی تھیں، اکثر حریفوں، محبوبوں یا عدالتی مقدمات کے مخالفین کے خلاف۔ ہزاروں ایسی تختیاں آثارِ قدیمہ میں دریافت ہوئی ہیں، خصوصاً ایتھنز، روم اور مصر سے۔
ایک کلاسیکی Defixio کچھ یوں ہو سکتی تھی: "میں اپنے دشمن کے خلاف عدالتی مخالف کا منہ اور دل باندھتا ہوں۔” انہیں اکثر قبروں یا مقدس مقامات میں دفن کیا جاتا تھا، پاتال کو مخاطب کرتے ہوئے۔
یورپی جادو گری (قرون وسطیٰ سے ابتدائی جدید دور تک) ضرر رساں جادو کو مرکزی حقیقت کے طور پر شامل کرتی ہے: نگاہیں جو زخم کریں، مادے جو مویشی کو ہلاک کریں، موم یا مٹی کی مورتیاں جنہیں چھیدا جائے۔ چڑیل مقدمات نے ایسے ہزاروں اعمال کو دستاویز کیا، چاہے وہ واقعی انجام دیے گئے ہوں یا محض تصوراتی منصوبے تھے، یہ متنازع رہتا ہے۔
افریقی اعمال (جنوبی اور مغربی افریقہ میں نسل نگاری کے اعتبار سے بخوبی دستاویز شدہ): جادوگر اشیاء (دفن شدہ جانوروں کی ہڈیاں، انسانی بال) یا منتر کے ذریعے بیماری منتقل کر سکتے ہیں۔ ایسے اعمال ثقافتی اعتبار سے حقیقی ہیں اور روایتی سیاق میں ادارہ جاتی حیثیت رکھتے ہیں (گاؤں اور آبا و اجداد کی طرف سے منظوری)۔
اسلامی اعمال: سحر (جادو) کا قرآن میں ذکر ہے اور حدیث و بعد کی اسلامی تحریروں میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ اس میں ضرر رساں جادو شامل ہے اور اسے روحانی نقصان کے طور پر تصور کیا گیا ہے، نفسیاتی نہیں بلکہ غیر مرئی قوتوں کے اثر کے طور پر۔
میسوپوٹامیائی اور مصری جڑیں: مقلو اور Defixiones
نقصان دہ جادو کوئی جدید چیز نہیں، بلکہ یہ اکادی مقلو (Maqlu) تختیوں (پہلی صدی قبل مسیح) میں پہلے سے دستاویز شدہ ہے، جو ضدِ جادوگری منتروں کا مجموعہ ہیں۔ ان تختیوں میں جادوگرنیوں کو بھگانے اور ان کے سحر کو جوابی رسوم اور آگ سے بے اثر کرنے کے فارمولے موجود ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ مصری متون جیسے کتابِ مردگان میں ہیخیتیو (Hechetiu) یعنی پاتال کی بری جادوگرنیوں کو دور کرنے کی حکمت عملیاں دکھائی دیتی ہیں۔
یونانی رومی دنیا میں پانچویں صدی قبل مسیح سے نام نہاد Defixiones وجود میں آئیں، سیسے یا مٹی کی لعنتی تختیاں، جن پر عام افراد دیوتاؤں اور شیاطین سے کسی حریف کو مفلوج کرنے، لعنت دینے یا ہلاک کرنے کی درخواست کرتے تھے۔
اس کا معیاری ایڈیشن Auguste Audollent کا Defixionum Tabellae (1904) ہے؛ David Jordan نے تحقیقی صورتحال کو اپنے Survey of Greek Defixiones (1985) میں پیش کیا ہے۔
مآخذ کی صورتحال
قدیم Defixiones: مائنز، ایتھنز اور مصر (ورقی مجموعے) میں آثارِ قدیمہ کی دریافتیں۔ Audollent اور جدید فہرستوں کے ایڈیشن۔ یورپی جادوگری: Malleus Maleficarum، چڑیل مقدمات کی دستاویزات (خصوصاً بامبرگ، ٹریر، سالم)، آسیب شناسی کے رسالے۔ افریقی نسل نگاری: Evans-Pritchard، Marwick، Mary Douglas۔ اسلامی مآخذ: قرآن، حدیث مجموعے، بعد کی علمی تصانیف۔ یورپی لوک جادو: Kittredge، Thomas Keith۔
قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور: چڑیل مقدمات کی الہیات اور آسیب شناسی
قرون وسطیٰ کی مسیحیت نے ضرر رساں جادو کو شیطان سے معاہدے کے طور پر تعبیر کیا۔ توما ایکوینی جیسے الہیات دانوں نے (Summa Theologiae، تیرہویں صدی) یہ بحث کی کہ آیا کوئی انسان شیاطین کو حکم دے سکتا ہے یا وہ صرف خدا کی سزا کے طور پر عمل کر سکتے ہیں۔
ابتدائی جدید چڑیل مقدمات کے ظہور کے ساتھ (سولہویں سے اٹھارہویں صدی) ضرر رساں جادو ایک سزائے موت والا الزام بن گیا؛ اس سلسلے کی سب سے اثرانگیز تصنیف Malleus Maleficarum (ہائنریش کریمر، 1486) ہے۔
انکوئزیشن اور پروٹسٹنٹ حکام نے پڑوسی تنازعات کے لیے ایک قانونی منچ فراہم کیا: ایک گائے مر جاتی ہے، ایک بچہ بیمار پڑ جاتا ہے، ایک فصل تباہ ہو جاتی ہے، اور مشتبہ عورت کو ضرر رساں جادو کے الزام میں ستایا جاتا ہے۔ Robin Briggs (Witches and Neighbors، 1996) دکھاتے ہیں کہ بہت سے ملزمان واقعی رسمی اعمال جانتے تھے، جبکہ دوسرے بالکل بے قصور تھے۔
عصری اہمیت اور متعلقہ وجودات
ضدِ جادوگری رسوم اور دفعِ بلا کا سحر
ضرر رساں جادو کے خلاف بالموازی دفعِ بلا کے اعمال وجود میں آئے۔ جرمن زبان کے علاقے کا Brauchpraxis (روایتی طریقۂ عمل)، جسے Willem de Blécourt اور نسل نگاری کی جادوگری تحقیق کے دیگر مصنفین نے دستاویز کیا، دعائے خیر، شفائی جڑی بوٹیوں اور جوابی لعنتوں سے کام لیتا تھا تاکہ جادوگرنی کے نقصان کو زائل کیا جا سکے۔
افریقی سیاق میں Nganga اور Diviners اسی طرح کام کرتے ہیں: وہ ضرر رساں جادو کی تشخیص کرتے ہیں اور اسے جوابی جادو اور آبا و اجداد کی استغاثہ سے توڑتے ہیں۔ یہ اخلاقی پہلو آج تک مذہبی شعور کو متشکل کرتا ہے: جائز سحر ناجائز ضرر رساں جادو کے خلاف کام کرتا ہے۔ ملاحظہ کریں لعنت اور استغاثہ۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
iWell Guard اور حفاظتی روایات
تمام دستاویز شدہ ثقافتوں میں ایسی حفاظتی اشیاء کا سراغ ملتا ہے جنہیں لوگ اپنے جسم پر پہنتے تھے، میسوپوٹامیہ میں پازوزو کے تعویذوں سے لے کر بحیرہ روم کے خطے میں حمسہ تک، یہودی دروازوں کی چوکھٹ پر میزوزہ اور مسیحی حفاظتی تمغوں تک۔ iWell Guard اس روایت کو عصری مادی تعمیر کے ساتھ آگے بڑھاتا ہے، جرمنی میں تیار، 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
