Hel, Germen geleneğinin tanrıçası

Hel, Germen geleneğinin tanrıçasıdır.

Ölüler diyarının hanımı, Loki ile dev Angrboda’nın kızı, Fenrir kurdunun ve Midgard yılanı Jormungandr’ın kız kardeşidir. Hel, savaşta ölmeyenlerin, yani Valhall’a ya da Folkvang’a girmeyenlerin ruhlarını kabul eder.

Onun diyarı Helheim, acı çekilen bir yer değil; hastalık, yaşlılık veya olağan ölümlerle hayata veda edenlere yönelik tarafsız bir ölüler ülkesidir. Yarısı canlı, yarısı çürümüş olarak tasvir edilen Hel, yaşam ile ölüm arasındaki eşiğin bir sembolüdür.

Hel, Germen’in ölüm tanrıçası ve Loki’nin kızıdır.

TanrıçaGermen Ölüm Tanrıçası

Hel

Hızlı Genel Bakış: Hel

Tür: Ölüm tanrıçası, yeraltı diyarının hanımı
Panteon: Germen (Kuzey Germen)
İşlev: Helheim ölüler diyarının hanımı, ölülerin kabul edicisi, yaşam ile ölüm arasındaki sınırın bekçisi
Başlıca Nitelikler: İkiye bölünmüş yüz (canlı ve çürümüş), siyah giysiler, köpek Garm, köprü Gjallarbru
Makam: Helheim (ölüler diyarı), Eljudnir salonu, Gjoll ırmağı
Germen Karşılığı: (bulunmaz; Kuzey Germen mitolojisinde özgün bir figürdür)

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Hel hakkındaki gelenek, Yüksek Ortaçağ’ın yazılı kaynaklarından gelmekte; ancak Viking ve Kavimler Göçü döneminin daha eski sözlü geleneğine dayanmaktadır. Snorra Edda (en erken elyazmaları 13. yüzyıldan) ve Lieder-Edda (yaklaşık 1270’te kaleme alınmış olmakla birlikte 9.-11. yüzyıl şiirlerine dayanan), başlıca kaynaklardır.

Saxo Grammaticus’un Gesta Danorum‘u (yaklaşık 1200) Hristiyan rengi taşıyan paralel anlatılar sunar. 6.-10. yüzyıllardan kalma adak yeri ve mezar buluntuları, Hel’in kült pratiğinde merkezi bir rol oynamadığını, ancak eskatolojik bilince sağlam biçimde yerleştiğini göstermektedir.

Yayılım Alanı

Hel, İskandinavya (Danimarka, Norveç, İsveç), İzlanda ve Danimarka-Norveç kontrolündeki bölgelerde yaygın olan İskandinav ve Germen mitolojisinin bir kavramıydı. Edda geleneği İzlanda ve İskandinav kökenlidir.

Adın dilsel türevleri (İngilizce “Hell” Hristiyan cehennemi için) adın Anglosakson yerleşim bölgelerinde de canlı kaldığını göstermektedir. Hristiyanlığın yayılmasıyla birlikte (M.S. 1000’den itibaren) Hel ve Helheim, Hristiyan cehennem kavramının öncülü olarak yeniden yorumlandı.

Kaynak Durumu

Temel kaynaklar Snorra Edda (özellikle Gylfaginning, Bölüm 34 ve 49), Lieder-Edda (özellikle Voluspa ve Vafthrudnismal) ile Saxo Grammaticus’un Gesta Danorum‘udur. Lieder-Edda’nın nesir önsözü ve nesir girişleri soy zinciri bağlamları sunmaktadır.

“Baldrs draumar” (Baldr’ın Rüyası) mitik anlatısı, Hel’in Baldr’ın ölümündeki rolünü aktarır. Mezar arkeolojik bulguları, runik yazıtlar ve skald şiiri genel tabloyu tamamlamakla birlikte Hel’in kişiliğine özgü ayrıntılar bakımından kısıtlı kalmaktadır.

Eski Norveççe: Hel (yalın durum: Hel, iyelik durumu: Heljar), dişil varlık; “örten” veya “gizleyen” anlamına gelir (hylja “örtmek”, “gizlemek” fiiliyle ilgilidir). Lakap: Kendine özgü bir lakap aktarılmamıştır; ancak Eski Norveç edebiyatı onu “ölüler diyarının hanımı” (Drottning hins dauða rikes) olarak anar.

Hristiyan yorumu: Ortaçağ’da Hel adı, Hristiyan “cehennem” kavramının (İngilizce “Hell”, Orta Yüksek Almancası “Hölle”) doğrudan öncülü oldu; bu süreç özellikle pagan yeraltı dünyasını alegoriye dönüştüren İzlandalı ve İskandinav Hristiyanlar aracılığıyla gerçekleşti.

Germen akrabaları: İskandinavya-Germen kökenlidir; diğer kültürlerde doğrudan ad akrabası bulunmaz. Ailesi: Tanrı Loki ile dev Angrboda’nın kızı. Fenrir kurdunun (Fenrir) ve Midgard yılanının (Jormungandr) kız kardeşidir. Helheim’ın hanımı olarak hizmetindekiler Ganglati ve Ganglot’tur.

Tanım

Görünüm

Hel, Eski Norveç kaynaklarında ikiye bölünmüş biçimde tasvir edilir: vücudunun bir yanı açık renkte, canlı ve taze; diğer yanı bir ceset gibi koyu mavi ile siyah arasındadır. Bu ikonik tasvir, onun yaşam ile ölüm arasındaki eşikteki konumunu simgeler. Siyah ya da koyu yeşil giysiler giyer.

Yarısı güzel, yarısı çürümüş olan yüzü ne kötülük ne de merhamet yansıtır; yalnızca ölümlülüğün kaçınılmaz doğasını ortaya koyar. Eljudnir adlı salonunda (Islak Yağmur ya da Rutubet Avlusu, yalnızlık mekânı) bir taht üzerinde oturur.

Niteliği ve Etkisi

Hel, Hristiyan anlamıyla kötü değildir; tarafsız, kozmik bir güçtür. Ölüler diyarını tutkusuzca yönetir. Ona varan kalır; tanrılar ya da başka güçler açıkça bir dönüşe izin vermedikçe geri dönüş olmaz (bu son derece nadirdir ve yalnızca Baldr için denenir).

Savaşta ölmeyen herkesin ruhunu kabul eder: kadınlar, çocuklar, yaşlılar, hastalar. Bu bakımdan Helheim, Valhall’dan (düşmüş savaşçılar için) ve Freya’nın diyarı Folkvang’dan temelden ayrılır. Hades’in aksine Hel, kişisel değerleri yargılayan bir hakim değil; kaçınılmaz bir gerçeğin yöneticisidir.

Özet Bilgi: Hel

Hel’in en önemli yönleri bir bakışta. Tablo; köken, işlev, görünüm, tapınım, semboller ve karşılaştırmalı örnekleri özetlemektedir.

Kültürel Bağlam

Tanrı Loki ile dev Angrboda’nın kızıdır; Eski Norveççede Angrbodhe olarak da geçer. Loki, yüksek anlamda bir tanrı değil, Aesir’in savaş topluluğu içinde yer alan bir devdir.

Angrboda bir dağ devidir; bazı rivayetlerde ejderha Fafnir’in eşi olarak aktarılır. Gelenek aktarımları Loki’nin karanlığın yargıcı olduğunu söyler. Hel’in kardeşleri Fenrir kurdu ve Midgard yılanıdır.

Hel'in İşlevi

Helheim ölüler diyarının hanımı. Savaşta ölmeyenlerin ruhlarını kabul eder ve yönetir. Bir hakim değil, kozmik düzenin yöneticisidir. Helheim’ın sınırlarını korur; tanrılar ya da başka güçler açıkça onay vermedikçe geri dönüşe izin vermez.

Görünüm

Yarısı canlı, yarısı çürümüş. Vücudunun bir yanı çiçek gibi açmış ve pembe; diğer yanı uzun süre ölü kalmış et gibi morarmış ve siyahtır. Siyah ya da koyu yeşil giysiler giyer. Gözleri ısı taşımaz, ancak kötülük de barındırmaz; tükenmez biçimde tarafsızdır. Çoğunlukla kemikten bir taç ya da diadem takar.

Hel'e Tapınım

Hel, tapınak ya da düzenli törenleri olan popüler bir kült tanrıçası değildi. Bununla birlikte cenaze ritüellerinde adı anılır ve sagas ile yemin metinlerinde zikredilirdi.

Ölüm ön duygusu ya da yas anlarında kadınlar ve rahibeler, ölüler diyarına barışçıl bir geçiş için Hel’e dua edebilirdi. Skald şiirinde Hel, ölüm korkusu ve geçmiş için bir mecaz olarak kullanıldı. Kendisine özgü adak sunularına ilişkin herhangi bir kayıt aktarılmamıştır.

Hel'in Sembolleri

İkiye bölünmüş yüz, siyah giysiler, Helheim’ın bekçisi köpek Garm, Gjoll ırmağı üzerindeki Gjallarbru köprüsü (Yankı Köprüsü), Eljudnir salonu, Hungerhörde sofrası (Açlık Sancısı), Slaegr kaşığı (Tembellik).

Karşılaştırmalı Örnekler

Hades (Yunanistan, işlevsel açıdan benzer, ancak eril), Ereshkigal (Mezopotamya, o da dişil bir yeraltı hanımı), Yamaraja (Hinduizm, ölüler diyarının tarafsız yönetimi), Persephone (Yunanistan, yaşam ve ölümün ikircikli boyutu), Hekate (Yunanistan, eşik işlevi), Mictecacihuatl (Aztek, ölüler diyarının hanımı, dişil).

Mitolojik Roller ve Anlatılar

Baldr’ın Kaçırılması ve Hel’in Vaadi

Hel’in merkezi bir rol oynadığı en bilinen anlatı, tüm tanrılar arasında en güzeli olan Baldr’ın ölümüdür. Loki, kör tanrı Höðr’ü Baldr’a ökseotu fırlatması için kandırır; bu, tüm varlık ve nesnelerin ona zarar vermeyeceğine dair söz verdiği tek madde olduğu için Baldr’ı yaralayabilecek tek şeydir.

Baldr ölür ve Hel’in diyarına düşer. Tanrılar, Odin’in sekiz bacaklı atı Sleipnir’e binerek Hel’den Baldr’ın geri dönmesini istemesi için Odin’in habercisi Hermöðr’ü gönderir.

Hel bir koşul öne sürer: Tüm canlılar Baldr için ağlarsa geri dönebilir. Neredeyse her şey ağlar; tanrılar, insanlar, hayvanlar, taşlar. Yalnızca yaşlı dev kadın Thökk (ya da kılık değiştirmiş Loki) ağlamayı reddeder.

Bu yüzden Hel, Baldr’ı yanında tutar. Bu mit, Hel’in rüşvet kabul etmez ve uzlaşmaz yapısını gözler önüne serer: ölüm üzerindeki gücü, tanrıların gücünden bile büyüktür.

Voluspa’da Hel (Çöküş)

Kıyamet vizyonu Voluspa‘da Hel, düzenin çöktüğü son günlerde sahneye çıkar. Eljudnir salonu dağılır, ölüler Ragnarök’e doğru fısıldar. Hel’in kendisi bir savaşçı olarak değil, kaos güçleriyle birlikte akan bir kuvvet olarak betimlenir.

Hel, Diğer Kültürlerdeki Karşılaştırmalı Örnekler

Yunan geleneği: Hades (eril yeraltı yöneticisi), Hel ile yönetici ve tarafsız güç işlevini paylaşır. Ancak Hades’te ahlaki mahkemeler ve hiyerarşiler de vardır (Erinys’ler, Elysium ile Tartaros ayrımı). Helheim’da böyle bir ayrım yoktur; orası ruh yargısı olmaksızın tüm ölülere açıktır.

Mezopotamya geleneği: Ereshkigal (Irkalla yeraltı diyarının hanımı, dişil ve Hel gibi), benzer bir tarafsızlık sergiler. İnanna’nın Ereshkigal’e iniş öyküsü, Baldr anlatısıyla yapısal benzerlikler taşır: Güçlü bir varlık dişil bir yeraltı hanımının yanına götürülür ve (kısmen) geri döner; ancak koşullar değişmez.

Mısır geleneği: Osiris bir yargıç figürüdür; Anubis ise daha çok bir kılavuzdur. Hel, ahlaki-hukuki boyut olmaksızın bu iki işlevi birleştirir.

Hinduist gelenek: Yamaraja (Yamaloka ölüler diyarının yöneticisi), Hel ile tarafsızlığı ve kaçınılmazlığı paylaşır. Ancak Hel’in aksine Yamaraja belli bir mekâna bağlı değildir ve dünyayı düzenli olarak ziyaret eder.

Kelt geleneği: Banshee ve diğer öte dünya varlıkları, egemen hanımlardan çok müttefik figürlerdir. Gwydion ile Kelt öte dünyası Annwn, Hel’in somut kişiliğine kıyasla daha az kişileştirilmiştir.

Hristiyan Yorumu ve Etimoloji

İskandinavya ve Almanya’nın Hristiyanlaşmasıyla birlikte (yaklaşık M.S. 1000’den itibaren) pagan Hel ve diyarı Helheim, Hristiyan cehennem kavramının bir metaforuna dönüştü. 12.-14. yüzyıllara ait İzlandalı vaaz metinleri ve öğütler, “Helheim”ı cehennem olarak, Hel’in habercileri ya da iblislerini cehennem savaşçıları olarak anar.

Eski Norveççe Hel adı (örten, gizleyen) İngilizce “Hell”e ve Orta Yüksek Almancası “Hölle”ye dönüştü; etimolojik ilişkiler tartışmalı olmakla birlikte anlamsal özdeşleşme kaynaklarda belgelenmiştir. Hel adı böylece kozmik bir güçten lanetlenmenin sembolüne dönüşen bir dönüşüm geçirdi.

Kaynak Durumu: Snorri Sturluson ve Sistematizasyon Sorunu

Ölüm tanrıçası Hel’e ilişkin tutarlı bir bütün olarak kabul edilen neredeyse her şey, tek bir kaynaktan gelmektedir: 13. yüzyılın başında İzlandalı bilgin ve devlet adamı Snorri Sturluson tarafından kaleme alınan Nesir Edda.

Snorri, Gylfaginning‘de Hel’i Loki ile dev Angrboða’nın kızı, Fenrir kurdunun ve Midgard yılanının kız kardeşi olarak tanımlar; vücudunun yarısı karanlık, diğer yarısı olağan ten rengindedir. Odin’in onu yeraltına fırlattığını ve hastalık ile yaşlılıktan ölenlerin tamamı üzerinde ona güç verdiğini anlatır.

Bu tutarlı tasvir ihtiyatla okunmalıdır. Snorri, İzlanda’nın Hristiyanlaşmasından iki yüzyıldan fazla bir süre sonra yazmıştır. Hristiyan eğitimi almış bir yazardı; pagan malzemeyi düzenlemek, açıklamak ve edebi biçimde şekillendirmek istiyordu.

Araştırmacılar uzun süredir Snorri’nin Hel tasvirinin ne kadarının eski geleneğe dayandığını, ne kadarının kendi sistematizasyonu olduğunu tartışmaktadır; bu sistematizasyon, Eski Norveççe hel sözcüğünde zaten yankı bulan Hristiyan cehennem tasavvurundan etkilenmiş olabilir.

Daha eski kaynaklar olan Lieder-Edda‘nın şiirleri ve skald şiiri hel‘i kuşkusuz bilmektedir; ancak çoğunlukla ayrıntılı bir tanrıça figüründen çok ölüler diyarı için bir yer adı olarak kullanılır. “Hel’e gitmek” ifadesi ilk başta yalnızca “ölmek” anlamına gelir.

Mekânın başından beri kişileştirilmiş bir hanımı olup olmadığı yoksa bu kişileştirmenin sonradan gelişip gelişmediği kesin biçimde saptanamamaktadır. Hel hakkında konuşanların bu kaynak belirsizliğini her zaman göz önünde bulundurması gerekir.

Baldr'ın Ölümü ve Hel'in Koşulu

Hel’in etkin bir figür olarak yer aldığı en önemli bütünlüklü anlatı, Snorri’nin Gylfaginning‘inde aktarılan tanrı Baldr’ın ölümü mitidir.

Odin’in güzel ve sevilen oğlu Baldr, Loki’nin bir hilesiyle hayatını kaybeder: Kör tanrı Höðr, Loki’nin yönlendirmesiyle ona ökseotu fırlatır; bu, Baldr’a zarar vermeyeceğine dair yemin etmemiş tek şeydir.

Baldr ölür ve Hel’in diyarına iner.

Tanrılar onu geri almak ister. Haberci Hermóðr, Odin’in atı Sleipnir üzerinde dokuz gece boyunca karanlık vadilerden geçerek Hel’in diyarının kapısına ulaşır. Baldr’ı orada onurlu bir yerde otururken bulur ve Hel’den onu serbest bırakmasını diler.

Hel bir koşul öne sürer: Dünyadaki tüm varlıklar, canlı ve cansız, Baldr için gerçekten ağlarsa geri dönmesine izin verilecektir; tek bir varlık ağlamazsa Baldr onun yanında kalacaktır.

Tanrılar tüm dünyaya haberci gönderir; insanlar, hayvanlar, taşlar ve ağaçlar ağlar. Yalnızca Þökk adlı bir dev kadın (anlatı arka planında Loki’yi ima eder) bunu reddeder. Böylece Baldr, dünyanın sonuna dek Hel’in diyarında kalır.

Bu bölümde Hel’in karakteri açıkça ortaya çıkar. O ne zalimdir ne de sinsi; pazarlık yapar, koşullara sadık kalır, Baldr’a saygıyla davranır. Ancak karşılıksız hiçbir şey vermez; üstelik koyduğu koşul öyle biçimlendirilmiştir ki tek bir itiraz onu geçersiz kılmaya yeter.

Hel, ölümün pazarlık edilemezliğini bir pazarlık biçiminde cisimleştirir; neredeyse başarıya ulaşan bir pazarlık. Anlatı, aynı zamanda Kuzey Germen mitolojisinin büyük yayına da dahildir; zira Baldr’ın ölümü yaklaşmakta olan Ragnarök‘ün ilk işareti sayılır.

Etimoloji ve Gizlemenin Anlamı

Hel adı, “gizlemek”, “örtmek”, “kaplamak” anlamına gelen Germen bir köke dayanır. Aynı kök, gizli ve örtülü olana ilişkin sözcüklerde de yer alır; Almancada “hehlen” (saklamak) ve “verhehlen” (gizlemek) ile “Höhle” (mağara) bununla ilgilidir.

Dolayısıyla Hel, özünde “gizleyen” ya da “gizlenen” anlamını taşır; onun adını taşıyan ölüler diyarı ise ölülerin gittiği gizli, örtülü mekândır.

Bu etimoloji, din tarihi açısından aydınlatıcıdır; zira adın öncelikle bir mekânı ve bir durumu adlandırdığını, kişiyi değil, göstermektedir. Gizleme, yerin altında olma, gözlerden uzak kalma bu kavramın özüdür. Tanrıça Hel olarak kişileştirme ikincil bir adım olabilir: Gizli mekân, kendi adını taşıyan bir hanıma kavuşur.

Eski Norveççe hel sözcüğü bu yolla Hristiyan kavram dünyasına geçmiştir. Germen dilleri Hristiyanlaşırken ölüler diyarını karşılayan mevcut sözcüğü Hristiyan azap mekânına aktarmak doğal bir tercih oldu. Böylece Germen hel‘inden Almanca “Hölle” ve İngilizce hell doğdu. Ne var ki bu aktarım özgün tasavvuru çarpıtmıştır.

Eski Norveç Hel’i bir azap ve ıstırap mekânı değildir. Savaşta düşenlerin Valhall’a gitmesinin aksine hastalık ve yaşlılıktan ölenlerin kaldığı yerdir.

Hristiyan sözcüğünün beraberinde getirdiği, bir tarafı iyi diğer tarafı azap olan ahlaki ayrım, özgün Hel kavramına yabancıydı. Bu, Kuzey Germen mitolojisinin en inatçı yanlış yorumlarından birini oluşturmaktadır.

Hel'in Diyarı ve Öte Dünyanın Topografisi

Hel’in diyarı, başta yine Snorri olmak üzere Eski Norveç kaynaklarının çizdiği karmaşık öte dünya coğrafyasının bir parçasıdır. Kuzeyde ve aşağıda yer alır; Hermóðr’ün Baldr mitinde kat ettiği uzun ve karanlık yoldan ulaşılır.

Gjöll ırmağı üzerinde Móðguðr adlı bir bekçinin koruduğu bir köprü karşıya geçirir; bir kapı ise diyarı dışarıdan kapatır. Snorri, Hel’in konutuna ve eşyalarına açlık, hastalık ve çürümeyi çağrıştıran kasvetli, anlamlı isimler verir.

Bu diyarın bütüncül sistem içindeki konumu çelişkisiz biçimde aktarılmamıştır. Hel’in yanı sıra kaynaklar, savaşta düşenlerin konutu Valhall’ı ve yine ölülerin bir bölümünü kabul eden Freya’nın diyarını da bilir.

Bu alanların birbirleriyle nasıl bir ilişki içinde olduğu ve ölen kişinin nereye varacağının hangi ölçütlerle belirlendiği kaynaklarda sistematik biçimde açıklanmamıştır. Ölüm biçiminin öte dünyadaki kaderi belirlediği düşüncesi en yaygın olanıdır; ancak tüm tanıklıkları karşılamamaktadır.

Buna ek olarak Völuspá‘nın betimlediği Náströnd, yani “Ceset Kıyısı” da bu topografyada yer alır: and içenlerin ve katillerin acı çektiği, örülmüş yılanlardan yapılmış bir salon. Bu azap mekânının Hel’in diyarına ait olup olmadığı yoksa ayrı bir alan mı olduğu araştırmacılar arasında tartışılmakta; kimileri bunu zaten Hristiyan etkisinin bir göstergesi olarak değerlendirmektedir.

Eski Norveç öte dünya tasavvuru kapalı bir sistem değil, farklı dönem ve bölgelerden gelen imgelerin bir arada var oluşudur; ortaçağ derleyicileri bu imgeler arasındaki uyumu yalnızca kısmen sağlayabilmiştir. Hel’in diyarı bu yapı içinde en geniş ve en genel alandır: sıradan, gösterişsiz ölümün mekânı.