Heimdall, Bifröst Köprüsü'nün Bekçisi
Heimdall, Bifröst köprüsünde nöbet tutan ve boynuzuyla düşmanların yaklaşmasını bildiren Asgard’ın uyanık koruyucusudur. Heimdall, Germen panteonunun tanrıların bekçisidir. Makamı, gökkuşağı köprüsü Bifröst’ün üst ucunda yer alır; buradan Asgard’a girişi gözetler.
Uyanıklık, duyuların keskinliği ve dünyalar arasındaki bağı simgeleyen bir tanrı olarak kabul edilir. Ragnarök’te Gjallarhorn adlı boynuzunu üfler ve dünyanın sonunu ilan eder. Din bilimleri açısından Heimdall, kuzey mitolojisinin en gizemli figürlerinden biri olarak değerlendirilmekte; işlevleri nöbet, erginleme ve kozmolojik sınır çizimi üzerinde yoğunlaşmaktadır.
İçindekiler
Mitoloji ve Köken
Snorri Sturluson, “Prosa-Edda”da (Gylfaginning 27) Heimdall’ı “beyaz As”, yüce ve kutsal olarak tanımlar. Heimdall, tamamı dev kızları olarak betimlenen dokuz kız kardeşin oğludur. “Voluspa hin skamma” 35-37 (Kısa Voluspa, Hyndluljod’un bir bölümü) dokuz anneyi adlarıyla zikreder: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla ve Jarnsaxa.
Bu alışılmadık soy zinciri araştırmalarda çok çeşitli yorumlara yol açmıştır. Karl Müllenhoff, dokuz annede denizin dokuz dalgasını görmüş; buna göre Heimdall “denizin oğlu” olurdu. Georges Dumezil bu yorumu “Heur et malheur du guerrier”de (1969) geliştirerek Heimdall’ı kozmolojik erginleme işleviyle donanmış, sudan doğmuş bir varlık olarak tanımlamıştır.
Babası “Hyndluljod”da Odin olarak geçmekte, bu da Heimdall’ı As çevresinin içine yerleştirmektedir. “Prosa-Edda”da Hallinskidi ve Gullintanni (“Altın Diş”) olarak da anılır; sonuncu ad, altın dişlerinden kaynaklanmaktadır. Atı Gulltoppr (“Altın Yele”), “Grimnismal” 30’da sıralanan As atları arasında yer alır.
Snorri ayrıca Heimdall’ın bir kuştan daha az uyku gerektirdiğini, hem gündüz hem gece yüz konak uzağı görebildiğini ve işitmesinin o denli keskin olduğunu aktarır ki yerdeki otun ve koyunların üzerindeki yünün büyüdüğünü bile duyabilirdi.
“Rigsthula” adlı şiir (muhtemelen 10. yüzyıl) kendine özgü bir bölümü muhafaza eder. Girişe göre Heimdall ile özdeşleştirilen Rig adlı tanrı yeryüzünde dolaşır ve sırasıyla üç soy evinin atalarını: Thrall (köle), Karl (çiftçi) ve Jarl’ı (asil) dünyaya getirir.
Heimdall burada insani toplumsal sınıfların atasoyunun kurucusu olarak görünür. Klaus von See, Edda yorumunda (Cilt 3, 2000) Rig-Heimdall özdeşliğini ikincil bir edebi kurgu olarak değerlendirirken Rudolf Simek bunu eski bir gelenek olarak okumaktadır.
Araştırmacılar Heimdall adını defalarca incelemiştir. Wolfgang Meid, Edgar Polome ve Rudolf Simek farklı etimolojik görüşler öne sürmüştür.
Simek’in yerleşik yorumu, adı heim (“dünya”) ile farklı biçimlerde açıklanan ikinci unsur dallr’ın birleşiminden türetmektedir: “ağaç” (dünya ağacı), “parlak” (dünyanın aydınlatıcısı) veya “sopa” (dünyanın direği). Bu üç yorum da Heimdall’ın kozmik düzenin bekçisi ve dünyalar arasındaki eşiğin sakini olarak üstlendiği işlevle örtüşmektedir.
Dokuz dev anneden oluşan alışılmadık soy ağacı, karşılaştırmalı Hint-Avrupa mitolojisinde çok sayıda paralelle ilişkilendirilmektedir. Hint Mahabharata’sında savaş tanrısı Skanda altı Krittika (Ülker) tarafından emzirilir, Yunan mitosunda Herakles Hera’nın göğsünden emer, Kelt anlatılarında kahramanlar birden çok ilahi kadın tarafından büyütülür.
Bu tipolojik paralellik Georges Dumezil tarafından “Mitra-Varuna” (1948) ve “Heur et malheur du guerrier”de (1969) derlenmiştir. Heimdall’ın özgünlüğü, annenin çokluğu ile dünya bekçisi işlevinin bir arada bulunmasında yatmaktadır.
Semboller ve Nitelikler
En önemli niteliği Gjallarhorn’dur; “gümbürdek boynuz” anlamına gelir. “Voluspa” 27 ve 46’da geçmektedir. Bir yerde dünya ağacı Yggdrasil’in altına gizlenmiştir, diğerinde Heimdall onu üfler ve ses bütün dünyalara yayılır.
İçki boynuzu ile çağrı boynuzunun bu ikili işlevi araştırmaları meşgul etmektedir. Eugen Mogk ve Jan de Vries, kutsal topluluğun ilk başta ritüel amaçlı içki boynuzunun sonradan eskatolojik bir sinyale dönüştürüldüğünü savunmuştur.
Heimdall, Hofud (“Baş”) adlı kılıcı taşır; bu, eski bir sözcük oyununu barındıran bir kenning’dir: Heimdall’ın başı onun silahıdır, kılıcı ise onun başıdır. Margaret Clunies Ross, beden ile silahın bu iç içe geçişini, tanrının bedeninin bizzat kılıç ağzı işlevi gördüğü arkaik bir tasarıma işaret olarak yorumlamıştır.
Kendisine tahsis edilen yer, Bifröst’ün gökyüzüne değdiği noktadaki Himinbjörg’dür; “Gökyüzü Dağı” anlamına gelir. Snorri bu makamı, Heimdall’ın iyi mead içtiği bir ev olarak betimler.
Köprünün kendisi ateş, hava ve sudan oluştuğu kabul edilir; kırmızı şeridi Gylfaginning 13’te kırağı devlerinin üzerine basmasını engelleyen ateş olarak yorumlanmaktadır.
Kült ve Tapınma
Thor, Odin ve Freyr’den farklı olarak Heimdall için ne yer adlarında ne de tapınak haberlerinde yoğun bir bulgu mevcuttur. Adam von Bremen onu anmaz. İzlanda sagalarında da yalnızca aralıklı biçimde, çoğunlukla mitolojik ayrıntılarda karşımıza çıkar.
Folke Strom’dan (1956) Jens Peter Schjodt’a (2008) uzanan araştırmacılar, bu zayıf kültik ize dayanarak Heimdall’ın öncelikle mitolojik geç dönemin edebi bir figürü olduğu ve işlevinin edebi kurgu içinde yattığı sonucuna ulaşmıştır.
Öte yandan “Rigsthula” ve “Lokasenna”daki göndermelerin gösterdiği üzere Heimdall, Viking çağının geç kültüründe toplumsal sınıfların atasoyunun kurucusu ve panteonun nöbet tanrısı olarak sağlam biçimde yerleşmişti. “Lokasenna” 48’de Loki, Heimdall’ı “tanrıların yanında sırt üstü yatmak” ve sürekli uyanık kalmak zorunda olduğu için alaya alır; bu, onun rahatsız edici ama vazgeçilmez işlevine dair bir ipucudur.
Skaldik malzeme ek kanıtlar sunmaktadır. Ulf Uggason’un “Husdrapa”sı (yaklaşık 985), Hjardarholt sarayının bezemesini betimlemekte; burada Heimdall ile Loki, fok balığı kılığında Brisingamen gerdanlığı için güreşmektedir. Bu mitos yalnızca parçalar halinde aktarılmıştır. Muhtemelen tanrıça Freyja’nın süsünün çalınmasını ve geri alınmasını konu almaktadır.
Önemli Mitoslar
Temel mitos, Heimdall’ın Ragnarök’teki rolüdür. “Voluspa” 46-47, onun Gjallarhorn’u kaldırıp üflediğini betimler. Ses dokuz dünyanın tamamına yayılır. Yggdrasil titrer, Aslar uyanır. Heimdall tanrıları son savaşa çağırır.
Ardından gelen savaşta Heimdall ile Loki karşı karşıya gelir ve ikisi de birbirini öldürür. Snorri Sturluson bu simetriyi Gylfaginning 51’de muhafaza eder. Bu durum, Odin-Fenrir, Thor-Midgard yılanı ve Tyr-Garm çiftleriyle örtüşmektedir. Baş düşmanların karşılıklı olarak birbirini yok etmesi, kuzey Ragnarök’ünün kurucu bir motifleridir.
İkinci mitos “Rigsthula”dır. Heimdall’ın gezgin bir biçimi olan Rig adlı tanrı üç çiftliği ziyaret eder. İlkinde Ai ve Edda çifti sefil koşullarda yaşamaktadır.
Rig kaba ekmek yer, eşlerin arasında üç gece yatar ve Edda esmer tenli Thrall’ı, kölelerin atasoyunu, dünyaya getirir. İkinci çiftlikte, orta sınıfı temsil eden yerde, Amma ile birlikte sarışın Karl’ı, çiftçilerin atasoyunu, dünyaya getirir.
Üçüncü yerde, görkemli bir salonda, Mothir ile birlikte açık tenli Jarl’ı, soylular sınıfının atasoyunu, dünyaya getirir. Jarl’ın en küçük oğlu Konr ungr (sözcük anlamıyla “genç kral”, aynı zamanda konungr “kral” üzerine bir sözcük oyunu) runları öğrenir ve iktidarı devralır.
Metin, toplumsal sınıf düzeninin mitsel temellendirmesi olarak okunabilir. Klaus von See onu 10. yüzyılın ironik bir öğretici şiiri olarak yorumlarken Régis Boyer eski bir erginleme örüntüsü olarak değerlendirmektedir.
Üçüncü mitos, Brisingamen için verilen savaştır. Snorri “Skaldskaparmal” 8’de “Husdrapa”yı alıntılayarak Heimdall’ın Loki’nin çaldığı Freyja’nın gerdanlığını geri getirdiğini aktarır.
İki tanrı, Singasteinn kayalığında fok balığı kılığında gerdanlık için güreşmiştir. Mitos yalnızca ima yoluyla aktarılmıştır. Eugen Mogk 1925’te bunu ayrıntılı biçimde yeniden yapılandırmış ve Hint-Avrupa paralelleriyle güneşin geri getirilmesine bağlamıştır.
Daha az ilgi gören bir bölümü, Ulf Uggason’un 10. yüzyılın sonlarına ait saga parçası “Husdrapa” muhafaza etmektedir. Burada Heimdall, Singasteinn kayalığındaki bir fok güreşi sahnesinde Loki ile birlikte tasvir edilmektedir.
Bu mitosun tam anlamı belirsizdir; ancak Eugen Mogk 1925’te konunun, Loki’nin çaldığı Freyja’nın Brisingamen gerdanlığının geri alınmasıyla ilgili olduğu tezini öne sürmüştür. Fok balığı kılığı, kuzey mitolojisinde yalnızca parçalar halinde korunmuş, hayvan dönüşümlerini içeren eski bir şamanizme göndermektedir.
“Voluspa”nın Ragnarök’te Gjallarhorn’un üflenişine ilişkin imgesi, John Lindow tarafından “Norse Mythology”de (2001) merkezi bir eskatolojik jest olarak yorumlanmıştır. Daima uyanık olan Heimdall yalnızca Asları değil, kozmik düzenin kendisini de son uykusundan uyandırır. Boynuzun sesi böylece hem savaşa çağrı hem de sonun kozmik işaretidir.
Klaus von See bu yorumu Edda yorumunda (Cilt 1, 1997) tamamlar: boynuz belki ilk başta içki boynuzuydu ve Viking çağının geç döneminde yeniden anlamlandırılarak sinyal boynuzuna dönüştürüldü; bu, Hristiyanlığa geçişin dinî krizinde somutlaşan anlamsal bir kayıştır.
Panteonla İlişkiler
Heimdall, Loki ile özel bir gerilim içindedir. “Husdrapa” ve Ragnarök mitosu bu ikisini ebedi antagonistler olarak göstermektedir. Georges Dumezil bu polariteyi “Loki”de (1948) temel bir yapısal ilke olarak yorumlamıştır: düzeni koruyan bekçi Heimdall ile kaotik sınır aşımcısı Loki. Sonunda gerçekleşen çiftli yıkım rastlantısal değil, yapısal açıdan zorunludur.
Heimdall, Odin’e oğul ve hizmetkar olarak konumlanır. Odin’in gözü Mimir’in kaynağının altındadır, Heimdall’ın boynuzu Yggdrasil’in köklerinin altında. Bu paralellik John Lindow tarafından “Norse Mythology”de (2001) yansımalı kurban tipolojisi olarak okunmuştur: iki duyusal organ (görme, işitme) kozmik zemine gömülmüş ve kozmik algıyı mümkün kılmaktadır.
Freyja ile bağlantısı gerdanlık bölümünden kaynaklanmaktadır. Thor ve diğer Aslarla birlikte Ragnarök çağrısında harekete geçer. Heimdall’ın bir eşi ya da çocukları (Rigsthula’daki soy kurucuları dışında) zikredilmemektedir. Bu soysal yalnızlık, onun ayrıcalıklı konumunu pekiştirmektedir.
Alımlama ve Etki
Erken Orta Çağ’da Heimdall, Hristiyanlığa geçişle birlikte geri plana çekildi. Boynuz mitosu ise Kıyamet günü borazanının Hristiyan tasarımında varlığını sürdürdü.
Bu bağlantı Jacob Grimm tarafından “Deutsche Mythologie“de (1835) kurulmuştu. Grimm, kuzey son zaman tasarımının Hristiyan apokaliptik anlayışına yapısal olarak benzediğine; her ikisinin de sonun başlangıcı olarak bir ses sinyalini bildiğine dikkat çekmiştir.
Romantik dönemde Heimdall, Grimm’in ilgisine karşın ikincil bir figür olarak kaldı. Richard Wagner onu “Nibelung’un Yüzüğü”nde yer vermedi. Heimdall’ı merkeze taşıyan, her şeyden önce Dumezil’in yapısalcı okuması aracılığıyla, ancak 20. yüzyılın İzlanda Edda araştırmaları oldu.
Heinrich Bernhard Jankuhn’un “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) adlı derleme cildi, arkeolojik izleri bir araya getirdi; ancak bunların hiçbiri kesin biçimde Heimdall’a atfedilemedi.
Modern alımlama çizgi roman, film ve romanlarda kendini göstermektedir. Marvel film uyarlamaları (Thor 2011 ve devamı) Heimdall’ı altın kılıçlı bir bekçi olarak sunmaktadır. Bilimsel açıdan geçerliliğini koruyan yapısalcı yorum, Heimdall’ı insan ile tanrı, dünyalar ile sınıflar, algı ile eylem arasındaki bir düğüm noktası olarak betimler.
Eddik geleneğin en önemli Heimdall şiiri olan “Rigsthula”, araştırmalarda tartışmalı biçimde tarihlenmektedir. 9. ile 13. yüzyıl arasındaki tarihler önerilmiştir.
Klaus von See, Edda yorumlarında geç tarihlemeyi savunmuş ve şiiri Norveç ile İzlanda’nın toplumsal sınıf düzenini mitolojik temellere oturttuğunu öne sürerek 13. yüzyılın ironik bir öğretici yapıtı olarak okumuştur. Régis Boyer ve Andy Orchard ise şiiri eski bir erginleme metni olarak değerlendirerek 9. ya da 10. yüzyıla tarihlemiştir.
Modern alımlamada Heimdall, özellikle Marvel film uyarlamaları (“Thor”, 2011’den itibaren) aracılığıyla uluslararası bir fenomene dönüşmüştür. Heimdall’ın altın kılıçlı koyu tenli bir savaşçı olarak canlandırılması (Idris Elba tarafından), 2011’de kuzey mitolojisinin Heimdall için herhangi bir etnik nitelendirme sunmadığı gerekçesiyle bir tartışma başlatmıştır.
Akademik araştırmalar bu tartışmadan mesafesini koruyarak kuzey tanrılarının mitsel varlıklar olduğunu ve bunların ikonografik temsillerinin tarihsel süreçte biçimlendiği, ancak belirli bir kalıba bağlı olmadığını vurgulamıştır.
Modern yeni-pagan dinî pratiğinde Heimdall önemli bir rol oynamaktadır. 1973’ten itibaren resmi bir din topluluğu olarak tanınan İzlanda’daki Asatru hareketi Heimdall’ı nöbet tanrısı olarak yüceltmektedir. Ancak bu modern uygulama, ortaçağ geleneğiyle doğrudan kültik bir bağ kurulmaksızın oluşturulmuş bir yeniden yapılandırmadır.
Din Bilimleri Açısından Değerlendirme
Heimdall, karşılaştırmalı din bilimlerinde sınır tanrısı olarak sınıflandırılmaktadır. Gök ile yer arasındaki eşikteki makamı, boynuzunun son zaman sinyali olarak işlevi, dalgalardan gelen dokuz annesi, insani toplumsal sınıfların atasoyunun kurucusu olarak üstlendiği rol: tüm bu unsurlar, geçişleri gözetleyen bir figüre işaret etmektedir.
Mircea Eliade, “Patterns in Comparative Religion”da (1958) bekçi figürünü evrensel bir fenomen olarak tanımlamış; Heimdall bu açıdan Germen malzemesindeki karşılığı olmaktadır.
Dilbilimsel açıdan adı tartışmalıdır. Önerilen etimolojiler onu “yurdun sakini”, “dünyanın koruyucusu” ya da “parlak ışıyan” olarak yorumlamaktadır. Wolfgang Meid 1992’de Eski Norveçce dallr (parlak) sözcüğüne dayalı bir türetimi savunmuştur.
Araştırmacıların büyük çoğunluğu bugün, adı heim (“dünya”) ve dallr (“ağaç, sopa, sütun”) bileşenlerinden oluşan bir bileşik sözcük olarak, yani “dünya ağacı” ya da “dünyanın direği” anlamında yorumlayan Rudolf Simek’i izlemektedir.
Dokuz anne motifi, karşılaştırmalı Hint-Avrupa mitolojisinde Skanda gibi Hint figürlerinde, altı Krittika (Ülker) tarafından emzirilen bu figürde ve Kelt anlatılarındaki doğum annelerinde paraleller bulmaktadır. Ancak bu paraleller yalnızca tipolojik nitelikte olup genetik bir bağ söz konusu değildir. Heimdall’ın özgün biçimi, Germen geleneğinin bağımsız bir yaratımı olarak kalmaktadır.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, yaklaşık 1220), “Voluspa” ve “Rigsthula” (Lieder-Edda’da, Codex Regius), “Hyndluljod” (“Flateyjarbok”ta), Ulf Uggason’un “Husdrapa”sı. Lieder-Edda’nın Klaus von See, Beatrice La Farge ve diğerleri tarafından hazırlanan baskısı (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 cilt, 1997-2012).
İkincil literatür:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. baskı 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) ve “Heur et malheur du guerrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri kaynak listesinde.
