Tyr, hukuk ve savaşın Germen tanrısı
Tyr, hukuk ile sözün ve bağlayıcı yeminin koruyucusu olan Germen savaş tanrısıdır. Tyr, Germen panteonunun en eski tanrıları arasında yer almaktadır. Eddik kaynaklarda savaşın, hukukun ve Thing meclisinin tanrısı olarak karşımıza çıkan Tyr, bağlayıcı yeminin güvencesi sayılmaktadır.
Tek kollu görünümü, Kuzey mitolojisinin merkezi bölümlerinden biri olan kurt Fenrir’in bağlanması olayına dayanmaktadır. Din tarihi açısından Tyr, Roma’nın Mars’ı ve Yunan’ın Zeus’unun eski yemin tanrısı işleviyle karşılaştırılabilecek biçimde, Hint-Avrupa kökenli bir gök ve hukuk tanrısının yansıması olarak değerlendirilmektedir.
İçindekiler
Mit ve Köken
Araştırmacılar, Tyr’de (Eski Norveççe Tyr, Eski Yüksek Almancası Ziu, Batı Germencesi Tiwaz) dil bilimi açısından güvenle *Tiwaz olarak yeniden kurulan ilk Germence adıyla bir Hint-Avrupa gök tanrısının devamını görmektedir.
Kök, Yunanca Zeus, Latince Iuppiter (köken itibarıyla *dyeu-pater) ve Sanskritçe Dyaus Pitar ile ilişkilendirilebilmektedir. Germen geleneğinde işlev kayması yaşanmış; Hint-Avrupa geleneğinin gök efendisinden Thing toplumunun savaş ve hukuk tanrısı ortaya çıkmıştır.
Snorri Sturluson, “Prosa-Edda”da (Gylfaginning 25) Tyr’i Asların “en cesur ve yiğidi” olarak anar ve savaşta kimin galip geleceğine onun karar verdiğini söyler. Odin’in oğlu olarak anılmakla birlikte “Lieder-Edda”nın “Hymiskvida”sında dev Hymir’in oğlu olarak da geçmektedir.
Bu çelişkili soy kütüğünü Jan de Vries ve Rudolf Simek, edebi kaynaklarda Odin’in egemenliğiyle sonradan örtülmüş olan Tyr’in daha eski ve bağımsız konumunun izi olarak yorumlamaktadır.
Temel mitolojik motif Fenrir’in bağlanmasıdır. Aslar dizginlenemeyen biçimde büyüyen kurt Fenrir’i Gleipnir zinciriyle bağlamak istediklerinde hayvan, iyi niyet güvencesi olarak bir rehin ister. Yalnızca Tyr sağ elini kurdun ağzına uzatır.
Fenrir aldatıldığını anlayınca eli koparır. Snorri, Tyr’in o günden bu yana tek kollu olduğunu ve insanlar arasında barışın kurucusu sayılamayacağını kaydeder. Sahne, 6. ile 10. yüzyıllara ait çeşitli İskandinav resimli taşları ve küçük bronz kolyelerde ikonografik olarak belgelenmiştir.
“Voluspa”da ve Snorri’nin “Gylfaginning” 51. bölümünde Tyr’in sonu anlatılmaktadır. Ragnarok’ta cehennem köpeği Garmr ile karşı karşıya gelen Tyr, onunla birlikte hayatını kaybeder. Her iki varlığın da ölümü eski düzenin sonunu simgeler ve Odin’in Fenrir’e yenik düşmesiyle Thor’un Midgard yılanının zehriyle can vermesiyle simetrik bir ilişki içindedir.
Araştırmacılar Tyr adını pek çok yazıtta ve yer adında izlemiştir. Tiwaz runu Kovel mızrak ucunda (Volhynia, 3. yüzyıl), Aquincum (Pannonia, 4. yüzyıl) tokasında ve Danimarka ile Güney İsveç’teki Kavimler Göçü dönemi bulgularına ait pek çok brakteatta yer almaktadır.
Bu kanıtların yayılım alanı Tuna’dan Orta İsveç’e kadar uzanmakta ve tüm Germen kabile gruplarını kapsayan bir geleneğe işaret etmektedir.
Tyr’in diğer tanrılar karşısındaki özgün konumu, mit yoksulluğunun boyutuyla da vurgulanmaktadır. Odin, Thor ve Loki onlarca bölümde yer alırken Tyr’e ilişkin anlatılar yalnızca birkaç kilit sahneyle sınırlı kalmaktadır: Fenrir’in bağlanması, Hymir yolculuğu, Garmr’a karşı Ragnarok savaşı.
Klaus von See, Edda şerhlerinde (Cilt 4, 2004) bu mit yoksulluğunun tesadüf olmadığını, 9. ile 13. yüzyıllar arasında edebi atıfları gerileyen ancak kültsel ve hukuki işlevi yeraltında yaşamaya devam eden daha eski bir tanrının yansıması olduğunu ileri sürmüştür.
Semboller ve Nitelikler
En belirgin nitelik, eksik olan sağ eldir. Görsel gelenekte Tyr çoğunlukla kılıçla ve kurdun ağzına uzanan bir güdükle tasvir edilir. Onun adını taşıyan Tiwaz runu (Germence t- runu, Eski Norveççe tyr) yukarı doğru çevrilmiş bir ok biçimindedir.
“Lieder-Edda”nın “Sigrdrifumal” bölümü, zafer kazanmak için runu kılıca oyulmasını ve Tyr’in adının iki kez anılmasını tavsiye eder. Böylece run hem bir yazı işareti hem de büyülü bir mühür olarak karşımıza çıkar.
Tyr’e atfedilen haftanın günü Salıdır; İngilizcede Tuesday, İsveççede tisdag, Norveçce ve Danimarkacada tirsdag adlarıyla anılır. Güney Almancada Ziestag, Alemannik lehçelerde Zischtig biçimleri 20. yüzyıla dek konuşma dilinde varlığını sürdürmüştür.
Bu gün adlandırması, Tyr’in Mars ile özdeşleştirildiği interpretatio romana’ya dayanmaktadır. Tacitus, “Germania” 9. bölümünde Germenlerin tanrılar arasında Mars’ı da saydığını bildirmektedir; kastedilen Tiwaz’dır.
Tyr için yapılan hayvan kurbanları arkeolojik bulgularda başta at ve köpekle ilişkilendirilmektedir. Danimarka’daki bataklık buluntuları, örneğin Illerup Adal ve Nydam, büyük miktarda tahrip edilmiş silah içermekte; Klaus Randsborg ve Joachim Werner bu buluntuları muhtemelen Tiwaz olan bir savaş tanrısına sunulmuş savaş ganimeti kurbanı olarak yorumlamaktadır.
Kült ve Tapınma
Adam von Bremen, “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum”da (yaklaşık 1075) Uppsala tapınağını üç tanrı heykeli ile anlatmaktadır: Thor, Wodan ve Fricco. Tyr bu geç dönem listesinde yer almamaktadır; bu durum Viking çağının son evresinde kültsel önemin azaldığına işaret olarak okunmaktadır.
Daha eski katmanlarda, örneğin Güney Almanlara ve Saksonlara ait kıta kabile bölgelerinde, konumu ise belirgin biçimde öne çıkıyordu. Tislund (Danimarka), Tysnes (Norveç), Zierberg ve Ziessenhausen (Güney Almanya) gibi yer adları yoğun bir kutsal ağın varlığına kanıt oluşturmaktadır.
Tacitus, “Germania” 9. bölümünde kişi adı vermeksizin insan kurbanı sunulan Germen bir Mars’tan söz etmektedir. “Annales” 13, 57’de ise Hermundurların Chatti üzerindeki zaferini anlatır; bu savaşta düşman ordusunun tamamı, atları ve silahlarıyla birlikte Mars ve Mercurius’a adanmıştır.
Jens Peter Schjodt gibi din bilimciler bu uygulamayı, savaş tanrısına zaferin güvencesi olarak önceden sunulan bir kurban biçimi olan ritüel devotio olarak yorumlamaktadır.
Thing alanı, Tyr’e özgülenmiş mekandı. Thing aynı zamanda hem mahkeme hem de siyasi meclis olduğundan Tyr, hukuk düzeninin koruyucusu rolünü üstlenmişti. Eski İzlanda’nın “Landnamabok”u ve İsveç hukuk külliyatı “Upplandslagen”, yemin formülleri, Thing yeri ve Tyr figürü arasındaki daha eski bir bağa dair izler barındırmaktadır.
Margaret Clunies Ross, “Prolonged Echoes”da (1994) hukuk işlevinin edebi son katmanda büyük ölçüde Forseti ve diğer daha genç figürlere devredildiğini, ancak Tyr’e ilişkin arkaik kanıtın yemin formülleri ve run belgelerinde korunduğunu göstermiştir.
Önemli Mitler
Fenrir’in bağlanması merkezde yer almaktadır. Snorri, Gylfaginning 34’te cücelerin Svartalfheim’da altı olanaksız malzemeden Gleipnir zincirini dövdüğünü ayrıntılı biçimde anlatır: bir kedi pençesinin sesi, bir kadının sakalı, bir dağın kökleri, bir ayının kirişleri, bir balığın nefesi ve bir kuşun tükürüğü.
Bu sayım büyüsel-şiirsel bir işlev taşımakta ve dünyanın bu şeylere neden artık sahip olmadığını açıklamaktadır.
Fenrir görünürde ince olan ipe güvenmez. Tyr’in eylemi bu nedenle dürtüsel bir cesaret değil, kozmik düzeni güvenceye almak için bilinçli bir fedakarlıktır. Georges Dumezil, “Mitra-Varuna”da (1948) bu sahneyi hukuki tanrının egemenlik kaybına örnek olarak yorumlamıştır: Tyr, yemin eden elini kaybederek sembolik biçimde hukuki işlevinin bir bölümünden vazgeçmektedir.
İkinci mit, “Hymiskvida”daki kazan arama yolculuğudur. Thor ve Tyr, Asların bira kazanını almak için dev Hymir’e giderler. Tyr burada Hymir’in oğlu olarak tanıtılır; bu durum çelişkili soy kütüğünü bir kez daha vurgular.
Sahne, Thor’un Midgard yılanını oltasına takmasıyla biten balık avıyla son bulur. Tyr, Aslar ile devler arasında yol gösterici ve soy bağı kurucusu olarak işlev görmektedir.
Üçüncü mit, Garmr’a karşı Ragnarok savaşıdır. Snorri ve “Voluspa” 44, Hel’in girişindeki köpeği anar. Son savaşta Tyr ile Garmr birbirine karşı çıkar ve her ikisi de karşılıklı olarak birbirini öldürür.
Bu karşılıklı yok oluş araştırmacılarca Odin-Fenrir savaşının simetrik bir varyasyonu olarak okunmaktadır. Odin yutulurken Tyr simetrik bir yok oluşla düşer. Bu kurgu, Tyr’i Ragnarok şemasına yerleştiren geç dönem şiirsel bir yeniden biçimlendirmeye işaret etmektedir.
Fenrir’in bağlanmasına yönelik araştırmalar, ilahi öz-kurban motifini ön plana çıkarmıştır. Tyr’in jesti yalnızca cesaret değil, aynı zamanda hukuki bir eylemdir: daha sonra çiğnenen bir sözleşme için rehinini verir.
Bu sayede diğer Asların sözleşmeyi bozması kozmik düzeyde işaretlenmekte ve aynı anda meşrulaştırılmaktadır. Klaus von See bu yorumu hukuki-sözleşme kuramı çerçevesinde geliştirmiştir: Tyr, Fenrir’in güvendiği tek tanrı eli olduğu için elini kaybetmiş; bu güvenilirlik, bağlanmanın gerçek güvencesini oluşturmuştur.
Daha az bilinen mitolojik bir iz, 13. yüzyıla ait “Heidreks saga”sında karşımıza çıkmaktadır; burada Tyr’in kılıcı zafer sağlayan büyülü bir silah olarak geçmektedir. Bu geç anlatı katmanı, kültsel tapınmanın dar anlamda sona ermesinden çok sonra bile Tyr’in savaşçı işlevinin sağa edebiyatında varlığını sürdürdüğünü göstermektedir.
Saga, kılıcı uzun bir pagan kral soy kütüğüyle ilişkilendirerek Hristiyan döneminin pagan mirası sahiplenmesini yansıtmaktadır.
Panteon İçindeki İlişkiler
Tyr, Aslar arasında yer almakla birlikte soy kütüğü açısından konumu belirsizdir. Snorri onu Odin’in oğlu olarak anarken “Hymiskvida” onu Hymir’in ve adı verilmeyen bir dev ananın oğlu olarak tanıtır; bu ananın altın takıları ve asil görünümü, yalnız dev statüsünden bekleneceğinden daha köklü bir kökene işaret etmektedir.
Rudolf Simek, “Lexikon der germanischen Mythologie“de (3. baskı, 2006) burada birbiriyle rekabet eden iki geleneğin varsayılmasını önermiştir.
Tyr’in bir eşi, Eddik kaynaklarda açıkça belirtilmemiştir. “Lokasenna” 40’ta Loki, Tyr’in adı geçmeyen karısından, onunla, yani Loki’nin, bir oğul sahibi olduğundan söz eder.
Bu pasaj aşağılama söylemidir ve güvenilir bir soy kütüğü olarak değerlendirilemez. Daha geç İzlanda gelenekleri Tyr’i, Alemannik bölgeden kanıtlanmış bir tanrıça olan Zisa ile ilişkilendirir. Bağlantı dil bilimi açısından makul, kaynak bakımından ise zayıftır.
Thor ile ilişkisinde Tyr, “Hymiskvida”da yol arkadaşı ve bilgi taşıyıcısı olarak görünmektedir. Odin ile işlevsel ilişkisi tamamlayıcı niteliktedir: Odin ekstaz, büyü ve aklın tanrısıyken Tyr egemenliğin hukuki ve yemin boyutunu temsil eder. Egemenlik işlevinin bu ikili dağılımı, Dumezil’in klasik üç-işlev tezinin temel unsurlarından biridir.
Etki ve Alımlanma
Erken Orta Çağda Tyr’e yönelik kültsel tapınma Hristiyanlığın yayılmasıyla birlikte gerilemiş; ancak adı hafta günü adlarında, yer adlarında ve run dizisinde korunmaya devam etmiştir. Anglosakson “Runengedicht” (10. yüzyıl), Tiwaz rununa ayrı bir dörtlük ayırmış ve onu “soyluyla sadakati koruyan işaret” olarak betimlemiştir.
Run, 5. ile 10. yüzyıllar arasına tarihlenen kılıçlarda, mızrak uçlarında ve muskalarada görülmektedir. Klaus Düwel, “Runenkunde”de (4. baskı, 2008) yaklaşık yirmi kadar belgeyi kataloglamıştır.
19. yüzyılda halk bilimi alanında Tyr, Jacob Grimm’in “Deutsche Mythologie“si (1835) aracılığıyla yeniden gündeme gelmiştir. Grimm, bölgesel kalıntıları, örneğin Augsburg yer adı Ziesberg’i ve Swabia yemin formüllerini derlemiştir.
Romantizm ve Wagner alımlanmasının (Nibelungen Yüzüğü) etkisiyle Tyr, Wodan ya da Donner’ın aksine ikincil bir figür olarak kalmıştır. Sanat mitolojisindeki bu dışlanma, arkaik katmandaki merkezi konumuyla taban tabana çelişmektedir.
20. yüzyılda Tyr, halk bilimi ve dinî bağlamlarda defalarca yeniden sahiplenilmiş; bunun bir bölümü sorunlu çevrelerde gerçekleşmiştir. Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See ve yakın dönemde Jens Peter Schjodt tarafından temsil edilen bilimsel araştırma, ideolojik sahiplenmelerden mesafe koymuş ve Tyr’i Hint-Avrupa egemenlik öğretisinin kilit figürü olarak rehabilite etmiştir.
Germen dillerinde Salı günü adlandırması, Germen tanrılarının Roma tanrılarıyla özdeşleştirildiği antik interpretatio romana’nın en güçlü izlerinden biridir. Tyr-Mars böylece Dies Martis’in sahibi haline gelmiş; bu ad bugün hâlâ Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg vb. biçimlerde yaşamaktadır.
Güney Alemannik Ziestag ile Güney Almanca Zischtig, 19. ve 20. yüzyıllarda konuşma dilinde hâlâ rastlanan özellikle arkaik kalıntılardır. Halk bilimci Eduard Hoffmann-Krayer, “Schweizerisches Idiotikon”da (Cilt 8, 1907) İsviçre Alpleri köylü ağzından çok sayıda belge derlemiştir.
İngilizce konuşan gelenekte Tyr, özellikle Tolkien alımlanmasında belirgin biçimde öne çıkmaktadır. Kendisi de bir Hint-Avrupacı olan J. R. R. Tolkien, Tyr-Tiwaz’a yapılan göndermelerini kurgusal mitolojisine, özellikle Beren figürüne ve Silmarillion’un savaş betimlemelerine yansıtmıştır.
Bu edebi etki, 20. ve 21. yüzyılda geniş bir okuyucu kitlesine ulaşmış ve Tyr figürünü akademik araştırmanın ötesinde tanınır kılmıştır.
Son otuz yılın arkeolojik araştırmaları, Tyr’in kültüne ilişkin ek kanıtlar sunmuştur. Hjortspring bataklığındaki çalışmalar (Danimarka, 2014’te yeniden yayımlanmış) ve Vimose buluntuları, Tiwaz rununu taşıyan yazıtlar ortaya çıkarmıştır. Bu bulgular, geç Demir Çağı ve Kavimler Göçü döneminde Tyr-Tiwaz’a yönelik bilinçli kültsel bir ilgiye işaret etmektedir.
Din Bilimleri Açısından Değerlendirme
Araştırmacılar Tyr’i, Georges Dumezil tarafından geliştirilen üç Hint-Avrupa işlevi modeline dahil etmektedir. Tyr ve Odin, egemenliğin birinci işlevini paylaşmaktadır. Odin büyüsel-dinî tarafı (Varuna tipi), Tyr ise hukuki-sözleşme tarafını (Mitra tipi) temsil eder. Bu dağılım, Tyr’in neden yemin tanrısı olmayı sürdürdüğünü ve aynı zamanda Fenrir’e karşı savaşta egemenin hukuki boyutunu temsil ettiğini açıklamaktadır.
Jens Peter Schjodt, “Initiation between Two Worlds”da (2008) Dumezil’in katı şematizasyonuna karşı çıkarak Tyr’in profilinin son dönemde savaş ve zafer eksenine daha güçlü biçimde kaydığını göstermiştir. Margaret Clunies Ross ise İskandinav hukuk kaynaklarındaki tek elli yemin jestinin ritüel önemine dikkat çekmiş ve burada 11. yüzyıla dek uzanan bir sürekliliği saptamıştır.
Dil bilimi açısından Tyr’in etimolojisi, Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause ve yakın dönemde Edgar Polome tarafından güvenli biçimde ortaya konmuştur. *Tiwaz biçimi, ses yasaları çerçevesinde Hint-Avrupa ortak diline kadar zorunlu olarak izlenebilen tek Germence tanrı adıdır. Bu eski yaş, figürün arkaik karakterini pekiştirmekte ve sürekli bir yemin ile hukuk tanrısı olarak önem taşıdığı tezini desteklemektedir.
Kaynaklar ve Ek Literatür
Birincil kaynaklar: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, yaklaşık 1220, eleştirel baskı Anthony Faulkes 1982), “Lieder-Edda” (Codex Regius, yaklaşık 1270, baskı Klaus von See ve diğerleri, 1997 ve sonrası), “Germania” (Tacitus, M.S. 98, baskı Allan Lund 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen, yaklaşık 1075). Run yazıtları, Wolfgang Krause ve Herbert Jankuhn’un “Die Runeninschriften im älteren Futhark“ında (1966) toplanmıştır.
İkincil literatür:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Mitra-Varuna” (1948) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literaturverzeichnis.
