Ares - Yunan savaş tanrısı
Ares, Yunan panteonunda savaş tanrısıdır; daha doğrusu: dizginlenemez, kanlı ve çılgınca muharebe öfkesinin tanrısıdır. Stratejik düzeni ve polis’e yakışır savaş anlayışını simgeleyen Athena ile keskin bir karşıtlık içindedir. Ares, Homeros’ta sürekli olumsuz sıfatlarla anılır: “mainomenos” (çılgın), “brotoloigos” (erkek yok edici), “andreiphontes” (erkek katili).
Ne var ki bu Homeros’a özgü aşağılama, Yunan algısının yalnızca bir bölümünü yansıtır; Sparta, Thebai ve Trakya’da Ares, yüksek rütbeli tapınakların ve kültlerin kendisine adandığı merkezi ve saygın bir tanrıydı.
Ares’in profilini yalnızca yıkıcı boyuta indirgeyen, Atina polis teolojisidir. Savaş tanrıçası Enyo ile yakından bağlantılı olan “Enyalios” lakabı, ayrışmamış eski bir muharebe tanrısı katmanını korumaktadır.
Ares bir Yunan tanrısıdır ve savaşın dizginlenemez, kanlı yüzünü simgeler.
İçindekiler
Mit ve Soy Ağacı
Hesiodos, “Theogonia”da (dize 921-923) Ares’i Zeus ile Hera’nın oğlu olarak anar; Hebe ve Eileithyia ile kardeştir. Bu sayede Ares, Zeus’un sayısız gayri meşru soyundan farklı olarak, evlilik yoluyla doğan ilk kuşak Olimpos çocuklarına dahildir.
Bu soyağacı konumu araştırmacılar tarafından tanrının Homeros öncesindeki daha eski ve saygın bir algısına işaret olarak yorumlanmaktadır: Ares salt olumsuz bir figür olsaydı, gelenek onu meşru ana oğul olarak sunmazdı.
Ares’in sevgilisi Aphrodite’dir; ondan gayrı meşru çocuklar Eros, Anteros, Phobos (Korku), Deimos (Dehşet) ve Harmonia doğar. Bu ilişki, “Odysseia”nın ünlü Demodokos türküsünde (VIII, 266-366) yasadışı bir aşk ilişkisi olarak anlatılır; oysa daha eski ve Homeros dışı gelenekler bunu meşru bir birliktelik olarak aktarır.
Apollodoros’un (III, 4, 2) aktardığı Kadmos ile Harmonia düğünü, Thebai kraliyet hanedanı için ilahi model bir gelin alayına dönüşür ve Ares’i en önemli Yunan soylu ailelerinden birinin atası konumuna getirir.
Ölümlü kadınlarla kurulan birlikteliklerden Diomedes (insanyiyen atların kralı), Kyknos (Herakles tarafından öldürülen), Tereus (Daulis kralı), Phlegyas (Koronis’in babası ve Asklepios’un büyükbabası), Oinomaos (Hippodameia’nın babası) ve Truva Savaşı’nda Truva saflarında savaşan Amazon kraliçesi Penthesilea gibi Trakyalı kahramanlar türer.
Ares’in soyu olağanüstü biçimde şiddet yüklüdür; bu durum tanrının, azılı kahramanların atası olarak üstlendiği soyağacı işlevini doğrular.
Knossos’tan ele geçen Miken Linear-B belgeleri “a-re” adlı bir tanrıdan söz eder; bu adın Ares ile özdeşleştirilmesi büyük olasılıkla doğru olmakla birlikte kesin değildir. Belgeler, baş bir tanrıya değil, sıradan adaklar alan bir tanrıya işaret eder.
Ares’in Trakya’daki (Herodotos V, 7) ve İskitya’daki güçlü varlığı, Walter Burkert’i sonraki Homeros’çu olumsuz imgenin kısmen etnik bir damgalamadan kaynaklandığı düşüncesine yöneltmiştir: Trakyalıların “barbar tanrısı”, İyonyalı destancılar tarafından değersiz biri olarak yansıtılmıştır.
Semboller, İkonografi ve Nitelikler
Ares tipik olarak miğfer, mızrak, kalkan ve kılıçlı sakallı ya da sakalsız bir savaşçı biçiminde tasvir edilir. Tam zırh giyer; zırhsız görünmesi nadirdir. Arabası, Phobos, Deimos, Aithon ve Phlogeos adlarını taşıyan dört at tarafından çekilir.
Yanında oğulları Phobos ve Deimos ile kız kardeşi Enyo bulunur. Kimi tasvirlerde şiddetli ölümün iblis ruhları olan Kerler de yer alır.
Kutsal hayvanı akbabadır; savaş alanlarının leşleriyle geçinen bu kuş, savaşçının yol arkadaşı sayılırdı. Bunların yanı sıra köpek (özellikle keskin gözlü nöbet köpeği) ve Trakya’da kurt da ona atfedilir.
Gagasıyla kayaları oyan ağaçkakan, İtalya geleneğinde Ares’in kuşu sayılır ve kutsal ilkbahar (ver sacrum) seçiminde göç eden kabilelere yol gösteren ağaçkakanıyla (picus) Roma Mars’ına bağlantı kurar.
Ares’in klasik Yunan sanatındaki plastik tasvirinin tuhaf biçimde çekingen kaldığı göze çarpar. Olimpia Zeus’u veya Athena Parthenos’a benzer büyük bir kült heykeli yoktur.
En ünlü antik Ares heykeli olan “Ares Borghese” (şu an Louvre’da), tanrıyı sakalsız, genç ve kontraposto duruşunda, hiçbir saldırganlık belirtisi olmaksızın gösterir; heykel, Alkamenes ya da Polykleitos’un bir Yunan özgününe dayanan Roma kopyası olarak kabul edilir.
“Ludovisi Ares” (şu an Roma’da Palazzo Altemps’te), tanrıyı miğfer ve kalkanıyla dinlenen, Homeros’un muharebe öfkesiyle çarpıcı biçimde çelişen düşünceli bir yorgunluk duruşunda gösterir.
Sparta’da kelepçeli hâlde arkaik bir ahşap Ares Enyalios heykeli vardı; Pausanias (III, 15, 7), Spartalıların bu sayede savaş tanrısını sonsuza dek kendi şehirlerinde tutmak istediklerini açıklar.
Benzer biçimde Geronthrai’deki tapınakta bulunan tunç Ares bloğu da zincirliydi. Bu zincir ikonografisi, Ares’in ikircikli konumunu gözler önüne serer: Tanrı bağlanmak zorundadır; aksi takdirde gücü kendi şehri de yok edebilir.
Kült ve Tapınım
Ares kültü Yunan anakarasında orta ölçüde yaygınken bazı bölgelerde yüksek statü kazanmıştı. Sparta’da askerler her savaştan önce Ares Enyalios için köpek kurban etmek zorundaydı; bu, Antik Çağ’da son derece alışılmadık bir ritüeldi (Pausanias III, 14, 9).
Köpek kurbanı khthonios nitelik taşırdı ve tanrının karanlık profiline uygun düşerdi. Yükümlülük yaşına ulaşan genç Spartalılar, vatandaş ordusuna katılmadan önce ona genç bir horoz adardı.
Atina’da Areopagos, yani “Ares Tepesi”, Akropolis’in kuzeybatısında yer alıyordu; Attika geleneğine göre Ares, kızı Alkiroe’yi (Alkippe) ırzına geçmek isteyen Poseidon’un oğlu Halirrhothios’u öldürdüğü için burada Olimpos tanrılarına hesap vermişti (Apollodoros III, 14, 2).
M.Ö. beşinci yüzyıla dek Atina’nın en yüksek aristokrat mahkemesi olan Areopagos yargı kurumu, adını ve evrensel meşruiyetini bu olaydan alırdı.
Thebai’de Ares, Kadmos ve Harmonia aracılığıyla kraliyet hanedanının atasıydı. Kadmos’un öldürdüğü, kendisine adanmış ejderhayı barındıran kutsal korusu, kentin en eski kuruluş mitleri arasında yer alır.
Tegea’da Ares Gynaikothoinas (“Kadınlarla ziyafet çeken”) olarak yüceltilirdi; çünkü kentteki kadınlar bir savaşta Lakedaimonlulara karşı zafer kazanmış ve şöleni tek başlarına yapmışlardı (Pausanias VIII, 48, 4-5). Bu olağandışı kadın kültü versiyonu din tarihi açısından dikkat çekicidir.
Karya kenti Halikarnassos’ta Ares, Bellona ve Enyo ile birlikte kent toplumunun baş tanrısıydı.
Herodotos’a göre (V, 7) günümüz Bulgaristan’ı ve Avrupa Türkiye’sine karşılık gelen Trakya’da Ares, yerel halkın en yüce tanrısıydı; sözde dev bir demir sütun onun merkezi kutsal alanını işaretliyordu.
İskitlerin ise Herodotos’a göre (IV, 62) Ares’i yüksek bir toprak seti üzerine dikili eski bir demir kılıç biçiminde taptıkları ve at kurbanıyla kan sundukları aktarılır.
Bu kültler, Ares’in Yunan dünyasının kuzey ve doğu çeperinde klasik ana yurttan çok daha merkezi bir konuma sahip olduğunu ortaya koymaktadır.
Önemli Kutsal Alanlar ve Tapınaklar
Ares’in en önemli Atina tapınağı, klasik dönemde Atina’nın kendisinde değil, ancak Roma döneminde Acharnai’dan Agora’ya taşınarak yeniden inşa edilmiştir.
Acharnai tapınağı, beşinci yüzyıla ait Dorlu bir yapıydı; Augustus ya da bir halefi, Hephaisteion’a karşılık oluşturmak üzere onu taş taş söküp Agora’ya taşıtıp yeniden inşa ettirdi. Bu tapınağın temelleri bugün kuzey Agora’da arkeolojik olarak tespit edilebilmektedir.
Lakonia’da Eurotas kıyısındaki Geronthrai’de, kadınların katılımının yasak olduğu yıllık bir şenliğe sahip bir Ares kutsal alanı bulunuyordu (Pausanias III, 22, 6-7).
Troizen’de Hellios Tepesi yakınında Ares Gynaikoboas (“Kadınları yıkıp geçen”) tapınağı, Sparta’da ise Ares Theritas tapınağı yer alıyordu. Tegea’da Ares Gynaikothoinas tapınağı kadın şenlikiyle ilişkiliydi.
Halikarnassos’ta ana kutsal alan, Maussolos’un Mausoleum’unun yanı başında Akropolis üzerindeydi. Troas’taki Sigeion’da ve Olynthos’ta Ares tapınakları vardı; bu tapınaklar, M.Ö. 358-348 yılları arasındaki Atina hegemonya savaşındaki önemleri nedeniyle siyasi odak noktalarına dönüştü.
Helenistik dönem Pergamon’unda II. Eumenes, Asklepion çerçevesinde tanrı için bir alan tahsis etti. Herodotos’un anlattığı Trakya kült merkezi arkeolojik olarak kesin biçimde konumlandırılamamıştır; büyük olasılıkla günümüz Bulgaristan Karadeniz kıyısı bölgesinde yer alıyordu.
Mit Anlatıları
Truva Savaşı’nda Ares kararsız biçimde iki taraf arasında salınır; ancak her zaman Athena tarafından yenilgiye uğratılır. Homeros’ta (Ilias V, 859-906) Athena’nın yönlendirdiği Diomedes tarafından yaralanır; Ares, dokuz ya da on bin erkeğin gürültüsünü andıran bir acı çığlığı atar ve Olimpos’a kaçarak Zeus’a bu haksızlıktan yakınır.
Zeus onu sert biçimde geri çevirir: “Olympos’ta oturan tüm tanrılar arasında bana en nefret vereni sensin” (V, 890). Tanrılar atasının öz oğluna bu sözü söylemesi, Homeros destanında Ares’in kötü imgesinin locus classicus’u olarak kabul edilir.
Ilias XX ve XXI’deki “Theomachia”da Ares yeniden Athena ile karşı karşıya gelir; burada da yenik düşer. Son olarak ölümlü bir Truvalı kılığına girerek savaşlara dahil olur, ancak yine geri püskürtülür.
Daha geç gelenekte Ares’in kızı, Amazon kraliçesi Penthesilea onu öldüren Akhilleus’a aşık olur; Akhilleus ise onu görünce kendisi de üzüntüye kapılır. Bu motif, Kestner vazosu ve “Aithiopis” malzemesini biçimlendirir.
Hephaistos’un ağına yakalanan Ares ve Aphrodite miti, tanrının en bilinen hikayesidir. Homeros anlatısında (Odysseia VIII) bu olay, Olimpos tanrıları önünde alaya alınmasına yol açar.
Daha geç gelenekte ise bu bölüm olumlu bir anlam kazanır: Birliktelikten Eros ve Harmonia doğar; Plutarkhos dahil bazı filozoflar bu birliktelikte, tüm karşıtlıkları doğuran evrensel bir ilke olarak savaş ile aşkın uyumunu görür.
Aloidler, yani devler Otos ve Ephialtes ile yaşanan olayı Apollodoros (I, 7, 4) aktarır: Poseidon ile Iphimedeia’nın bu iki oğlu, Ares’i tunç bir küpe bağlayarak onu on üç ay boyunca tutsak eder.
Sonunda üvey anne Eriboea durumu Hermes’e haber verir; Hermes, bitap düşmüş hâldeki tanrıyı kurtarır. Bu hikaye, Ares’i kurnazlık karşısında savunmasız olarak gösterir; bu da onun salt güç profilini dengeler.
Panteon İçindeki İlişkiler
Ares’in Zeus ve Hera ile ilişkisi ikirciklidir. Zeus, Homeros’ta onu en nefret ettiği oğlu ilan eder; ancak Hera, örneğin Diomedes’in onu yaralaması durumunda defalarca onun tarafını tutar.
Athena ile temel bir düşmanlık söz konusudur; bu düşmanlık, savaş anlayışlarındaki köklü farklılıktan kaynaklanır: Athena planlar ve polisi korur, Ares ise hücum eder ve yıkar. İki Homeros bölümünde Athena onu doğrudan yener: Diomedes bölümünde ve Theomachia’da.
Ares’i Aphrodite’ye bağlayan ilişki, Yunan mitinin merkezî aşk hikayelerinden biridir. Daha geç felsefi gelenek bu birlikteliği, savaş ile aşkın karşıtlıklarının evrensel uzlaşması olarak yorumlar; bu birliktelikten Harmonia doğar.
Aphrodite’nin yasal kocası Hephaistos ile açık bir rekabet söz konusudur; bu rekabet, bahsi geçen ağ olayında doruk noktasına ulaşır. Ortak çocukları Eros, Orfik gelenekte en eski ve en güçlü tanrıdır; Olimpos geleneğinde ise Aphrodite’nin bir çocukluk iblisindeğil bir cilvesine indirgenir.
“Savaşçı” kardeşler Enyo (kız kardeş) ve Ker ile Eris (muharebe yoldaşları) ile birlikte Ares, muharebe olaylarının kişileştirmeleri olarak işlev gören kasvetli tanrılar çevresini oluşturur.
Enyo’nun özerk bir tanrıça mı yoksa yalnızca Ares Enyalios’un bir boyutu mu olduğu sorusu çağdaş araştırmalarda tartışılmaktadır; en eski belgeler, Olimpos döneminde Ares’in maiyet kadrosuna katılan bağımsız bir tanrıçaya işaret etmektedir. Ares’i tunç küpten kurtaran kardeşi Hermes ile nadir bir olumlu ilişki mevcuttur.
Etki ve Alımlanma
Mars ile yapılan Roma özdeşleştirmesi köklü biçimde farklı bir tasarım ortaya çıkarır. Mars, İtalya’da saygın bir profile sahip baş tanrıydı; kabilenin koruyucusu, tarımsal bereketin bağışçısı ve Romulus ile Remus aracılığıyla Roma’nın atası konumundaydı.
Sevimsiz Yunan Ares’inden farklı olarak Mars, erken Cumhuriyet döneminin Capitolinus Üçlüsü’nde (Iuppiter, Mars, Quirinus) Iuppiter ile eş düzeydeydi. Roma dini bu sayede Ares’in olumsuz bileşenini neredeyse tamamen yitirmiş ve bunu Bellona’ya ya da kişileştirilmiş Furor’a devretmiştir.
Ortaçağ’da Ares-Mars, gezegen figürüne ve “martedì” (Salı, Mars’ın günü) gününün hâkimine dönüştü. Boccaccio onu “De genealogia deorum gentilium”da öfkenin alegorik figürü olarak ele alır.
Chaucer’ın “Knight’s Tale”i onu şövalye Arcite’nin hamisi yapar. Rönesans dönemi, tanrıyı Aphrodite tarafından yatıştırılmış uyur hâlde gösteren Botticelli’nin “Venüs ve Mars”ını (1483-1485, National Gallery Londra) getirir; bu, savaş ile aşkın uzlaşmasının bir alegoridir.
Velazquez’in “Mars”ı (1640, Prado) ve Rubens’in “Savaşın Sonuçları” (1638) tanrıyı düşünceli, neredeyse melankolik bir figür olarak yorumlar. On dokuzuncu yüzyılda Ares, modern savaş makinesinin kişileştirmesinin gerisinde kalır.
Çağdaş popüler kültür onu oyunlarda, filmlerde ve çizgi romanlarda arketipik bir savaşçı karakter olarak benimsemiştir; çoğunlukla tanrının tarihsel açıdan ikircikli konumuna aldırış edilmeksizin. Akademik araştırmalar, Burkert’ten bu yana Atina söyleminin dışında Ares kültünün özgünlüğünü ve kısmen yüksek statüsünü sistematik biçimde ortaya koymuştur.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Ares adının kökenbilimi tartışmalıdır. “*h₂er-” (mahvetmek, zarar vermek) Hint-Avrupa köküne dayanan bir türetme olası olmakla birlikte kesin değildir; Miken Linear-B belgeleri (“a-re”), adı Ege’de M.Ö. ikinci binyılda zaten kanıtlamaktadır.
Robert Beekes Hint-Avrupa kökenli bir kökenbilimi reddederek Yunan öncesi bir kökeni savunur. Trakya’daki yoğun tapınım odağı, kuzeyden gelen ve olasılıkla Hint-Avrupa dışı bir arka plana işaret etmektedir.
Karşılaştırmalı din bağlamında aynı zamanda muharebe tanrısı ve Devalar’ın önderi olan Vedik Indra ile paraleller göze çarpar; ayrıca İskandinav Týr ile (farklı bir katmanda) Kelt Camulus ya da Cocidius ile de benzerlikler mevcuttur.
Georges Dumézil, Ares’i Hint-Avrupa üç-işlev teorisinin ikinci, savaşçı işlevine yerleştirir. Ne var ki Ares’in Yunan panteonu içinde, aynı zamanda savaşla ilişkili olan Athena karşısındaki özerkliği, salt bir Dumézil sınıflandırmasını güçleştirmektedir.
Walter Burkert, “Griechische Religion”da Ares’in polis merkezli hiçbir stratejiyle dizginlenemeyen, savaştaki olumsuzu dinî açıdan hitap edilebilir kılan “öteki” savaş tanrısı işlevini ayrıntılı biçimde ortaya koymuştur.
Sparta ve Geronthrai’deki ritüel zincirlemeyi ise apotropaik bir dindarlığın ifadesi olarak değerlendirir: Tanrı bağlanır; böylece kendi topluluğunu esirger. Pierre Bonnechere’in Trakya boyutları üzerine ve Jan Bremmer’in erginlenme ritüelleri üzerine yaptığı çalışmalar gibi daha yeni çalışmalar, Ares’in profilini karmaşık ve bölgesel açıdan farklılaşmış bir tanrı olarak daha da derinleştirmiştir.
Kökenbilim ve Linear-B Belgeleri
“Ares” adı (arkaik yazımda “Ara”) M.Ö. ikinci binyıldan itibaren belgelenmiştir. Knossos’tan Miken Linear-B tabletleri (Tablet V 52), büyük olasılıkla Ares ile özdeşleştirilebilen ancak bu kesinlikle kanıtlanmamış olan “a-re” theonymini aktarır.
Belgeler baş tanrıya değil, mütevazı adaklar alan bir tanrıya işaret eder. Miken panteonunun çeperindeki bu erken konum, Ares’in Tunç Çağı dininde henüz merkezi bir işlev üstlenmediğine ve yalnızca arkaik dönemde Olimpos’un baş figürü haline geldiğine dair bir ipucu olabilir.
Kökenbilim açısından birkaç türetme önerilmiştir. “*h₂er-” (mahvetmek, zarar vermek) Hint-Avrupa köküyle bir bağlantı olası olmakla birlikte, anlambilimsel olarak klasik Ares’ten çok Erinys’ler ya da Ker ile örtüşen bir profil ortaya çıkarmaktadır.
Robert Beekes Hint-Avrupa kökenli bir kökenbilimi reddederek Yunan öncesi bir kökeni savunur. Trakya’daki yoğun tapınım odağı kuzeyden gelen ve olasılıkla Hint-Avrupa dışı bir arka plana işaret etse de adın tam etno-dilbilimsel kökeni açık kalmaktadır.
Özel bir teolojik bağlantı, Ares’in özellikle arkaik dönemde tapınılan “Enyalios” lakabını hak etmektedir. Enyalios, Linear-B tabletlerinde (“e-nu-wa-ri-jo”) “a-re”nin yanı sıra zaten bağımsız biçimde geçmektedir; bu durum eski araştırmacıları, Enyalios’un özünde bağımsız bir savaş tanrısı olduğunu ve arkaik dönemde Ares ile kaynaştığını öne süren teze götürmüştür.
Ilias’ın muharebe tanrıçası olan kız kardeş Enyo, bu durumda aynı eski katmanın dişil karşılığı olurdu. Walter Burkert bu hipotezi “Griechische Religion”da ihtiyatlı biçimde savunmuştur; hipotez bugün Ares kültünün tarih öncesine ilişkin tartışılan seçeneklerden biri olmaya devam etmektedir.
Kaynaklar
Homeros, “Ilias” V, 825-909 (Diomedes tarafından yaralanma), XX, 51-53 ve XXI, 391-414 (Theomachia); “Odysseia” VIII, 266-366 (Aphrodite). Hesiodos, “Theogonia” 921-923. Apollodoros, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloidler), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagos). Herodotos, “Historiai” IV, 62 (İskit kılıç kültü), V, 7 (Trakya).
Pausanias, “Hellas’ın Betimlemesi”, III, 14, 9 (Sparta’da köpek kurbanı), III, 15, 7 (zincir imgesi), VIII, 48, 4-5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
