Pazuzu-amulettet – demonen som skydd mot Lamashtu

Pazuzu-amulettet är ett bärbart föremål från den forna Orienten. Från slutet av det andra årtusendet och långt in i det första årtusendet före vår tideräkning var det spritt i Mesopotamien och angränsande regioner.

Det avbildar huvudet eller hela gestalten av demonen Pazuzu och bars på kroppen, hängdes i snören eller ställdes upp i bostaden. Under flera århundraden var det en självklar del av det husliga skyddet.

Det speciella med detta amulett är en skenbar motsägelse. Pazuzu själv ansågs vara en farlig varelse, herre över de onda vinddemonerna. Ändå sökte människor uttryckligen hans skydd.

Den forntida orientaliska föreställningen följde en begriplig logik: en hotfull makt kan hålla en annan, ännu mer hotfull upplevd makt i schack. Amulettet var därför ingen lyckoamulett i dagens mening, utan ett riktat avvärjningsobjekt med en klart avgränsad uppgift.

Inom religionsvetenskapen räknas Pazuzu-amulettet till apotropaika. Begreppet kommer från grekiskan och betecknar föremål vars syfte är att avvärja olycka.

Pazuzu-amulettet hör till de bäst utforskade apotropaika från Främre Orienten, eftersom det bevarats i stort antal och form och funktion knappt hos något annat föremål hänger samman så nära. Det ger därmed en sällsynt, väl belagd inblick i vardagsreligionen i en försvunnen värld.

Pazuzu framträder i de skriftliga källorna som kung över de onda vinddemonerna, son till guden Hanbi. Hans verkningsområde var den heta, torra vinden som drog in över Tvåflodslandet från väster och sydväst.

Denna vind förde med sig febersjukdomar, torka och gräshoppssvärmar. Pazuzu förkroppsligade alltså inget abstrakt hot, utan en mycket konkret fara som bönderna kunde uppleva varje år.

Det är påfallande att Pazuzu nästan helt saknar egen mytologi. Medan andra gestalter från Främre Orienten skildras utförligt i berättelser, hymner och epos, är Pazuzu så gott som enbart känd genom själva amuletterna och några få besvärjelsetexter.

Han är ett väsen som lever i föremålet, inte i berättelsen. Denna egenhet har länge sysselsatt forskningen, eftersom den är ovanlig för en så utbredd gestalt. En mer utförlig framställning av gestalten finns på sidan om Pazuzu i väsenslexikonet.

Just eftersom Pazuzu behärskade den skadliga vinden kunde han enligt forntida orientalisk uppfattning också hålla den tillbaka. Den som fick vinddemonernas herre på sin sida vann en mäktig bundsförvant mot just de krafter som Pazuzu rådde över.

Det amulett gjorde detta förbund synligt och varaktigt. Det bar demonen inte som ett hot, utan som en bunden, utåtriktad skyddsmakt.

Pazuzus ikonografi är ett skolboksexempel på en sammansatt blandvarelse. Huvudet har ett hund- eller lejonliknande ansikte med djupt liggande, utstående ögon, ett markerat pannparti och ett par böjda horn. Den människolika kroppen framställs fjällig, fötterna slutar i fågelklor, och avbildningarna har oftast två vingpar. Avslutningen utgörs av en skorpionsvans.

Vart och ett av dessa drag hämtas från farliga eller gränsöverskridande djur. Rovdjur, rovfågel och skorpion var varelser som den forntida orientaliska kulturen tillskrev stridsvilja och fara.

Blandgestalten samlar dessa egenskaper och gör Pazuzu till en företeelse som redan vid åsynen avskräcker. En upphöjd och en sänkt hand bildar dessutom en fast gest, som inom forskningen tolkas som en rituell gest av hot och avvärjande.

Denna gestalt var ingen fri konstnärlig uppfinning, utan en genom århundraden stabil bildtyp. Den som tog en Pazuzu-amulett i handen förstod genast vad det rörde sig om.

Just igenkännbarheten var viktig, eftersom bilden skulle verka entydig, både på bäraren och på de makter den skulle avvärja. Typens beständighet visar hur bindande föreställningen om Pazuzu var i det forntida Orienten.

När det gäller materialet dominerar brons, men även sten, bränd lera och fajans är belagda. Brons kunde gjutas och möjliggjorde en fin utformning av ansiktsdragen, vilket är förklaringen till att just huvudhängena ofta är omsorgsfullt utformade. Storlekarna sträcker sig från små hängen på några centimeters höjd till större huvuden och kompletta figurer som tjänade som statyetter eller som prydnadsuppsatser.

Två grundformer kan urskiljas. Det finns den kompletta figuren som statyett eller hänge, och det finns, mycket vanligare, det isolerade Pazuzu-huvudet med en upphängningsögla.

Huvudet ensamt ansågs vara fullvärdigt skydd. En del stod för det hela, en princip som är vanlig inom amulettforskningen. Huvudet var samtidigt mer hanterligt, lättare att bära och billigare att tillverka.

Många föremål bär en inskrift. Ofta är det demonens fasta självpresentation, som i huvudsak inleds med att han är Pazuzu, son till Hanbi, kung över de onda vinddemonerna.

Denna formel var inte bara en text. Den var en aktiv del av skyddsverkan, eftersom att nämna varelsen och fastställa dess rang ansågs vara ett medel att binda dess kraft och förplikta den till amuletten.

Pazuzu-amulettens viktigaste uppgift var att avvärja Lamashtu. Denna demon ansågs vara ett hot mot gravida, mot barnsängskvinnor och mot nyfödda.

Man tillskrev henne missfall, barnsängsfeber och spädbarns tidiga död. Lamashtu var därmed förkroppsligandet av en av de största reella farorna i antikens levnadsvärld, där förlossning och de första levnadsveckorna innebar hög risk för mor och barn.

Pazuzu ställde sig som motkraft mot denna makt. Detta framgår särskilt tydligt på de så kallade Lamashtu-plaketterna. Dessa plattor av brons eller sten visar i flera bildregister hur demonen besvärjs och drivs tillbaka till underjorden.

Över plakettens övre kant reser sig ett Pazuzu-huvud som blickar ner över scenen och liksom vakar över fördrivningen. Plattorna sattes upp ovanför sängen eller på väggen i bostadsrummet.

Gravida kvinnor och små barn bar dessutom Pazuzu-huvudhängen direkt på kroppen. Amuletten följde alltså just de personer som ansågs särskilt utsatta. Därmed var den nära förbunden med skyddet av förlossning och tidig barndom, ett område där önskan om säkerhet var särskilt angelägen.

Pazuzu-amuletten var inte ett föremål för särskilda tillfällen, utan en del av vardagslivet. Upphängningsöglan på huvudhängena visar att stycken bars i ett snöre runt halsen eller på klädnaden. Så följde skyddet bäraren genom dagen och förblev nära även under natten.

Dessutom hade amuletten en fast plats i hemmet. Större huvuden och figurer sattes upp på väggar, ovanför dörrar eller i närheten av sovplatsen.

Dörrar, fönster och trösklar ansågs i Främre Orienten vara de platser där skadliga makter kunde tränga in i det skyddade rummet. Just där sattes Pazuzu in för att säkra husets gräns.

Bruket sträckte sig över alla sociala skikt. Enkla, grovt gjutna stycken förekommer sida vid sida med omsorgsfullt utförda exemplar. Pazuzu-amuletten var därmed inget privilegium för de välbeställda, utan ett brett buret skydd som bars fram av önskan om trygghet för familj och hushåll. Denna vardaglighet skiljer den från rent kultiska föremål som var förbehållna templen.

Pazuzu-amulettets storhetstid var det första årtusendet före vår tideräkning. I det nyassyriska och nybabyloniska riket var det i bruk hos stora delar av befolkningen, och även under den efterföljande persiska tiden levde det vidare. Under många generationer utgjorde det en fast del av hemmets skydd.

Fynden sträcker sig långt bortom Mesopotamiens kärnland. Pazuzu-amuletter är belagda i Levanten, i Iran, i Egypten och till och med i östra Medelhavsområdet. Denna vida spridning visar att föremålen reste tillsammans med människor, varor och föreställningar, och att skyddstanken som knöts till dem gick att förstå även över kulturella gränser.

Som fyndkontexter framträder framför allt gravar och bostadshus, ibland även helgedomar. I graven skulle amuletten fortsätta att följa den avlidne, i hemmet tjänade den de levande. Spridningen över regioner och livsområden visar hur djupt Pazuzu-amuletten var förankrad i Främre Orientens materiella religion.

Pazuzu-amuletten följer en skyddsprincip som religionsvetenskapen beskriver som avvärjning genom en allierad skräckmakt. Istället för att endast be en välvillig gudom om bistånd band man kraften hos ett fruktat väsen och riktade dess fientlighet utåt, mot Lamashtu och mot den skadliga vinden.

Inskriften på amuletterna fyllde här en exakt funktion. Genom att nämna Pazuzu vid namn och fastställa hans ursprung och rang band man honom samtidigt fast. Demonen namngavs, kategoriserades och gjordes därmed hanterbar. Hans destruktiva natur bestod, men dess riktning var nu bestämd och ålagd att tjäna bärarens skydd.

Detta mönster är inte unikt för Främre Orienten, och det återfinns även i andra kulturer. Den skräckinjagande bilden som avskräcker olycka finns till exempel i den grekiska gorgoneion, Medusahuvudet på sköldar och husgavlar, eller i de hotfulla grimaser hos östasiatiska dörrväktare.

Pazuzu-amuletten är en särskilt tydligt utformad variant av denna vida spridda tanke, att skräck kan avvärjas med skräck.

Den vetenskapliga sysselsättningen med Pazuzu går tillbaka till det tidiga 1900-talet, då assyriologer som Heinrich Zimmern tydde besvärjelsetexterna. Den fram till idag mest auktoritativa översikten lade Nils Heeßel fram år 2002.

Hans arkeologiska och filologiska studie ordnade det stora bestånd av amuletter och plaketter och lade därmed grunden för all vidare forskning om ämnet. Viktiga insikter har forskningen dessutom att tacka Frans Wiggermann för, som har undersökt de mesopotamiska skyddsandarna och deras rituella texter.

För en bred allmänhet är namnet Pazuzu framför allt känt genom filmen Exorcisten från 1973, där en Pazuzu-staty spelar en roll. Denna mottagelse har gjort demonen allmänt känd, men har samtidigt förvridit hans bild.

I den populära uppfattningen gäller Pazuzu sedan dess som en ren förkroppsling av det onda. Det historiska belägget är ett annat. Pazuzu-amuletten var ett skyddsobjekt, ett föremål för omsorg om gravida och barn. Den som bar den sökte inte det onda, utan ville avvärja det.

Original Pazuzu-amuletter och den berömda statyetten av demonen kan idag ses i flera stora samlingar, bland annat på Louvren i Paris, British Museum i London och Vorderasiatisches Museum i Berlin. De vittnar om en skyddstradition som under århundraden följde vardagen för många människor och som hör till de mest gripande kapitlen i den forntida orientaliska amulettkunskapen.