Fuxi – Kinesisk urkejsare och kulturbringare

De tre upphöjda

Föreställningen om «De tre upphöjda» uppstod under den sena Zhou-tiden och framför allt under Han-tiden, och den fylldes med olika personer i olika versioner.

I den vida spridda varianten av «Shiji» (Sima Qian, tidigt 1:a århundradet före vår tideräkning) utgör Fuxi, Shennong och Huangdi de tre mytiska urfäderna. I andra versioner uppträder Fuxi, Nü Wa och Shennong som trion.

Listan är inte fast, den speglar de Han-tida lärdas försök att konstruera en sammanhängande förhistoria för riket. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) betonar att dessa konstruktioner bör förstås mindre som historiska och mer som legitimerande: de skapar ett mytiskt ursprung för civilisationen, som kan personifiera kulturella landvinningar.

Mytologisk vita

Enligt den traditionella framställningen föddes Fuxi vid stranden av floden Lei, hans mor Huaxu trädde i fotavtrycket av en jätte, varpå hon blev havande. Denna födelselegend är ett typiskt mytologiskt motiv för en kulturhjältes utomordentliga ursprung.

Fuxi skildras i den äldre traditionen som en hybridvarelse, med mänsklig överkropp och orm- eller drakkropp, i den Han-tida ikonografin oftast avbildad tillsammans med Nü Wa som ett hopslingrat par av ormkroppar. Gravreliefer i Wu Liang Ci i Shandong och många andra Han-tida fynd visar denna konstellation som en kanonisk bild av den kosmiska ordningen.

De åtta trigrammen

Fuxis viktigaste uppfinning är enligt den traditionella överlämningen systemet med de åtta trigrammen (bagua). Dessa åtta tecken, vardera bestående av tre obrutna eller brutna linjer, utgör grundenheten i Yijing («Förvandlingarnas bok»), en av de äldsta och mest inflytelserika texterna i den kinesiska filosofin.

I «Xici Zhuan», den äldsta bevarade kommentaren till Yijing (ungefär 4:e till 3:e århundradet före vår tideräkning), tillskrivs uppfinningen av trigrammen Fuxi.

Han ska ha härlett dem ur observation av naturen: mönstren på ryggen av en sköldpadda som stigit upp ur floden Lo ska ha inspirerat honom till detta.

Religionshistoriskt hör denna berättelse till sammanhanget kring det så kallade «Lo-Shu» och «He-Tu», två mytiska diagram som anses vara urkällor till den kosmiska ordningen. Hellmut Wilhelm har i «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) systematiskt framställt de mytologiska bakgrunderna till Yijing.

Äktenskap och genealogi

Fuxi anses enligt den traditionella överlämningen vara stiftare av äktenskapet och därmed av den ordnade familjebildningen. Denna funktion är nära förbunden med hans relation till Nü Wa. I de vanliga versionerna är de syskon, som efter en kosmisk katastrof var de enda människorna som överlevde och genom ett syskonäktenskap återskapade mänskligheten.

Denna berättelse är bevarad i flera sydvästkinesiska etniska traditioner, framför allt bland Miao, Yi och Zhuang, i egna versioner, vilket tyder på ett mycket gammalt, förhan-tida lager av motivet. Mark Lewis har i «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) analyserat motivet i samband med syndaflodstraditionen i den tidiga kinesiska mytologin.

Ytterligare kulturella landvinningar

Förutom trigrammen och äktenskapet tillskrivs Fuxi ytterligare civilisatoriska uppfinningar. Uppfinningen av fisket med nät, skriften i en tidig form (olika versioner nämner knutskrift eller bildtecken), observationen av årstiderna och komponeringen av den första musiken tillskrivs honom.

Denna lista är inte identisk i alla källor, den växer och krymper beroende på tradition.

Vad som dock visar sig konstant är föreställningen om Fuxi som en övergångsfigur mellan djurisk urtid och mänsklig civilisation. Sarah Allan har i «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) visat hur kulturhjältefigurerna i den tidiga kinesiska mytologin utgör ett systematiskt program för att förklara civilisationens begynnelse.

Geografisk lokalisering

Fuxis mytologiska hemvist lokaliseras traditionellt till Chen (nuvarande Huaiyang i provinsen Henan). Där finns ett mausoleum (Taihao Fuxi Ling), som i sin nuvarande form härstammar från Tang- och Song-tiden, men som byggts på äldre föregångare.

Det är en av de viktigaste pilgrimsplatserna i Mittkina, den årliga vårfesten på tredje dagen i tredje månmånaden lockar tiotusentals besökare. Platsens arkeologiska lager sträcker sig tillbaka till den neolitiska Yangshao-kulturen, vilket ger näring åt antagandet att Fuxi-traditionen bygger på mycket gamla förhistoriska kultformer, vars konkreta innehåll dock inte längre kan rekonstrueras.

Religionshistoriska förbindelser

En viktig forskningsfråga rör förhållandet mellan Fuxi och jämförbara kulturhjältar i andra östasiatiska traditioner. Strukturella paralleller finns till exempel med den koreanske Dangun och den japanske Jinmu.

Dessa paralleller är mindre belägg för en direkt överföring, de pekar snarare på en gemensam narrativ typ av «civilisationsgrundare», som konstruerades oberoende i flera högkulturer i Östasien. Edward Schafer och Mark Lewis har i flera studier undersökt den typologiska jämförbarheten mellan kulturhjälte-traditionerna, utan att utgå från ett direkt genealogiskt samband.

Fuxi i daoismen och i Yijing-kommentaren

I daoismen under Han-tiden och de följande århundradena betraktas Fuxi inte som en ren kulturhjältegestalt, utan som en kosmisk lärare. Skolan för «Det inre ljuset» (Neidan) ser i konstruktionen av trigrammen en anvisning till inre alkemi och till självförädling.

Denna tolkning är en senare tillägnelse, men den visar hur Fuxi-traditionen kunde integreras i den daoistiska diskursen om självodling. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) har utgivit och kommenterat enskilda texter av denna linje.

Receptionshistoria

I det konfucianska tänkandet intar Fuxi den första platsen i sekvensen av mytiska visa härskare, vars regelbundna omnämnande i de klassiska texterna utgör ett viktigt element i den politiska teorin. Mengzi och Xunzi citerar honom båda, dock med olika betoning. Under Han-tiden, framför allt under kejsar Wu, blev sekvensen med de tre upphöjda en del av den statliga självbeskrivningen.

Den senare traditionen behöll denna konstellation, utan att Fuxi längre utvecklade en levande religiös betydelse i form av en kultfigur. I dag dominerar det kulturhistoriska och ikonografiska minnet av Fuxi, medan en levande praxis framför allt är förbunden med mausoleet i Huaiyang och med Yijing-traditionen.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Fuxi står i den kinesiska traditionen för en egen religionsfenomenologisk kategori: kulturhjälten som motfigur till den egentliga guden. Till skillnad från Jadekejsaren, som leder en byråkratiskt organiserad gudahierarki, är Fuxi inte en kultiskt vördad gudom i egentlig mening.

Han är en mytisk anfader, vars betydelse ligger i uppfinningen av kulturella strukturer. Denna distinktion mellan gud- och kulturhjältefigurer är vetenskapligt viktig, den visar att den kinesiska mytologin inte känner till någon homogen gudaklass, utan olika funktionsgestalter med var sin egen religiösa status.

Källor och fördjupande litteratur

De åtta trigrammen i detalj

De åtta trigrammen (bagua), vars uppfinning tillskrivs Fuxi, är ett system av vardera tre linjer, som antingen är obrutna (Yang) eller brutna (Yin).

De ger åtta möjliga kombinationer: Qian (tre obrutna, himmel), Kun (tre brutna, jord), Zhen (åska), Xun (vind), Kan (vatten), Li (eld), Gen (berg), Dui (sjö). Dessa åtta trigram kan kombineras med varandra till sextiofyra hexagram, som utgör systemet i Yijing.

I de senare Yijing-kommentarerna gjordes en åtskillnad mellan «Fuxi-ordningen» av trigrammen (sekvens enligt den «tidigare himlen», xian tian) och «Kung Wen-ordningen» (sekvens enligt den «senare himlen», hou tian).

Den första gäller som den ursprungliga kosmiska ordningen, den andra som den ordning som är verksam i människans värld. Hellmut Wilhelm har i «Sinn des I Ging» utförligt beskrivit historien om dessa två ordningar och deras filosofiska implikationer.

Lo-Shu-diagrammet

Med Fuxis uppfinning av trigrammen är i den traditionella överlämningen förbunden framträdandet av «Lo-Shu». Det rör sig om en magisk kvadrat, som enligt legenden uppenbarade sig på skalet av en sköldpadda, som stigit upp ur floden Lo.

Ordningen av talen från ett till nio i en 3×3-kvadrat ger i alla rader, kolumner och diagonaler summan femton. Detta diagram är ett av de äldsta dokumenterade magiska kvadraterna i världen och togs senare upp i talrika kulturella sammanhang.

I Kina har det en särskild kosmologisk betydelse, eftersom det tolkas som grundbild för fördelningen av de kosmiska energierna (qi) i rummet. Det är grunden för den senare feng shui-praktiken och den bagua-baserade kosmiska geografin.

Sarah Allan har i «The Shape of the Turtle» undersökt de religionshistoriska bakgrunderna till Lo-Shu och pekat på den möjliga kopplingen till bilden av världen som en sköldpadda.

Fuxi och den kalendariska ordningen

I vissa källor tillskrivs Fuxi uppfinningen av kalendern. Han ska ha systematiserat observationen av himlakropparna, ordnat månfaserna och infört de tolv «djurstationerna» (motsvarande de senare kinesiska zodiaktecknen). Dessa tillskrivningar är ahistoriska, men de speglar den senare tendensen att härleda alla grundläggande landvinningar inom den kinesiska civilisationen till de mytiska kulturhjältarna.

I konkret historisk mening uppstod det kinesiska kalendersystemet under flera århundraden från Shang-tiden och reformerades först i grunden under Han-tiden. Tillskrivningen till Fuxi är en retrospektiv konstruktion som skulle stödja Han-tidens kulturella identitet.

Fuxi som spådomskonstens beskyddare

I folktron är Fuxi beskyddare för spåmän och Yijing-uttolkare. Den som professionellt arbetar med Förändringarnas bok bär traditionellt fram en rökoffergåva vid en Fuxi-bild innan varje konsultation. I de Yijing-helgedomar som finns i många kinesiska städer är Fuxi ofta den centrala bildgestalten.

Spådomspraktiken i sig är historiskt mångskiktad. Den omfattar inte bara kastning av rönnbärsstjälkar eller mynt för att fastställa ett hexagram, utan även drömtydning, ansiktsläsning och beräkning av astrologiska konstellationer. Inom alla dessa områden åberopas Fuxi som den mytiska urfadern.

Trigrammen i hexagramsystemet

De åtta trigrammen (Bagua), som tillskrivs Fuxi, utgör grunden för Yijing-systemet. De kombineras till 64 hexagram genom att två trigram placeras ovanpå varandra. Denna fördubbling tillskrivs i den äldre traditionen kung Wen av Zhou (1100-talet före vår tideräkning), medan betydelsetillskrivningarna för de enskilda hexagrammen sägs härröra från dennes son, hertigen av Zhou.

De «Tio vingarna» (shi yi), filosofiska kommentarer, tillskrivs Konfucius, men hör historiskt sannolikt till den senare Zhou-tiden och den tidiga Han-tiden. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) har lagt fram den idag klassiska tyska översättningen med utförlig kommentar.

Edward Shaughnessys och Richard Smiths forskning har filologiskt klargjort skiktningen i Yijing-kompositionen och placerat den traditionella författartillskrivningen i kategorin legend.

Mawangdui-fynden och alternativa hexagramordningar

Vid gravfynden i Mawangdui (Hunan, 168 före vår tideräkning) upptäcktes en sidenversion av Yijing som uppvisar en annan hexagramordning än den idag kanoniska versionen.

I Mawangdui-ordningen inleds boken med hexagrammet Qian (Det skapande), liksom i den kanoniska versionen, men den efterföljande ordningen avviker. Detta visar att Yijing-traditionen under den tidiga Han-tiden omfattade flera parallella ordningar.

Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) har översatt Mawangdui-versionen och jämfört den med den kanoniska. Mawangdui-fynden har under de senaste decennierna förändrat Yijing-forskningen avsevärt och visat att standardiseringen av texten skedde först efter den tidiga Han-tiden, genom skolan kring Han-konfucianen Tian He.

Hetu och Luoshu

De två matematisk-mystiska diagrammen «Hetu» (Kartan från Gula floden) och «Luoshu» (Skriften från Luo-floden) betraktas i den senare traditionen som visualiseringar av kosmologisk ordning, uppenbarade för Fuxi. Hetu visar talen 1 till 10 i en ordning kopplad till de fem förvandlingsfaserna.

Luoshu visar talen 1 till 9 i en magisk kvadratordning. Myten berättar att en drakhäst steg upp ur floden och bar Hetu på sin rygg, medan en gudomlig sköldpadda visade Luoshu på sitt skal.

Dessa diagram är i sin tidiga form endast indirekt belagda, deras standardiserade form går tillbaka till Song-dynastin. Liu Mu (1000-talet) och Zhu Xi (1130 till 1200) integrerade diagrammen i den nykonfucianska kosmologin.

Joseph Needhams forskning («Science and Civilisation in China», band 3, Cambridge 1959) har undersökt dessa diagram i samband med den tidiga kinesiska matematiken och numerologin.

Fuxi och skriftens uppfinning

En egen mytisk tradition tillskriver Fuxi uppfinningen av knutskriften (jie sheng), en förgrafisk anteckningsteknik där knutar i snören användes för att registrera data. Yijings stora kommentar (Xici zhuan) nämner denna knutskrift och intygar att Fuxi skapade den innan hans efterträdare ersatte den med strecktecken.

Denna tradition står i spänning till den konkurrerande tillskrivningen av skriftens uppfinning till Cangjie, den Gula kejsarens (Huang Di) hemliga skrivare. De två traditionerna är historiskt komplementära: Fuxi står för den protosymboliska notationen, Cangjie för den grafiska fullbordan.

Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) har tolkat skriftuppfinningsmyterna som symboliseringar av olika faser i den tidiga kinesiska byråkratiseringen.

Fuxi och de tolv zodiaktecknen

Den senare astronomiska traditionen tillskriver Fuxi införandet av den tolvdelade zodiaken (shengxiao). Denna tillskrivning är inte belagd i de äldsta texterna och hör till den populära mytförtätning som allt mer tillskrev honom civilisatoriska bedrifter.

De tolv djuren (råtta, oxe, tiger, hare, drake, orm, häst, get, apa, tupp, hund, gris) är litterärt belagda sedan Han-tiden och används i de astrologiska kalendrarna än idag.

Wolfgang Behr och Hans van Ess har forskat om Shengxiao-systemets etymologi och kulturella historia. Ursprunget torde ligga i centralasiatiska stäpptraditioner och ha vandrat till Kina via den eurasiska axeln. Tillskrivningen till Fuxi är en sekundär kulturell koppling avsedd att understryka universaliteten i hans verksamhet som kulturstiftare.

Tianshui-gravkamrarna som arkeologiskt belägg

Fuxis mytiska födelseplats identifieras med Tianshui i Gansu. Här finns det berömda Maijishan-tempelkomplexet (Berget med veteskylen) och Fuxi-templet, som går tillbaka ända till 400-talet av vår tideräkning.

Arkeologiska fynd från regionen, framför allt från Dadiwan-kulturen (cirka 5800 till 5400 före vår tideräkning), visar försök att koppla den mytiska genesen till konkreta förhistoriska platser.

De statliga Fuxi-riterna i Tianshui upptogs 2006 i Kinas förteckning över immateriellt kulturarv.

De årliga offerfesterna i Tianshui, som äger rum den 13:e dagen i den första månmånaden, lockar hundratusentals troende och turister. Den kulturpolitiska uppvärderingen av Fuxi-kulten sedan 1990-talet är en del av en bredare återupptäckt av den förkonfucianska mytologin som en nationell identitetsresurs och har dokumenterats av John Lagerwey och Vincent Goossaert i flera studier.

Vanliga frågor

Har Fuxi funnits historiskt? Nej, Fuxi är en mytisk gestalt. Han representerar i den kinesiska kulturhistorien övergången från förhistorisk vildhet till mänsklig civilisation. Ingen historisk person bakom figuren kan beläggas.

Vad är de Åtta Trigrammen? Ett system av åtta kombinationer av obrutna och brutna linjer som utgör grunden för Yijing («Förändringarnas bok»). De representerar åtta grundläggande kosmiska krafter eller aspekter av världen.

Vad är de «Tre Upphöjda»? En triad av mytiska kulturhjältar som i den klassiska sekvensen omfattar Fuxi, Shennong och Huangdi. I en alternativ sekvens utgörs trion av Fuxi, Nü Wa och Shennong.

Var dyrkas Fuxi idag? Huvudhelgedomen är Taihao-Fuxi-mausoleet i Huaiyang (Henan). Dessutom finns mindre tempel i många kinesiska städer, framför allt i sådana där Yijing-spådomstraditioner fortfarande är levande.

Fuxi, kinesisk urkejsare och kulturbringare

Innehållsförteckning