Guan Yin

Avalokiteshvara och den indiska bakgrunden

Namnet Avalokiteshvara («den barmhärtigt nedblickande herren») förekommer först i de indiska Mahayana-sutrorna från det 1:a till 3:e århundradet av vår tideräkning. Kapitel 24 i Lotus-sutran (Saddharmapundarika) är ägnat denna bodhisattva och skildrar hans mångfaldiga manifestationer, genom vilka han möter varelserna i de mest skiftande nödsituationer.

Kapitlet överlämnades tidigt i Kina som en egen sutra under titeln «Guanyin Jing» och är än idag en av de mest reciterade kanoniska skrifterna inom kinesisk buddhism.

Ett annat centralt verk är Karanda-vyuha-sutran (omkring 4:e århundradet), som systematiskt utvecklar Avalokiteshvaras kosmiska betydelse. I Indien framställs Avalokiteshvara alltid tydligt manlig, med mustasch och manliga attribut.

Överföring till Kina

Den första kinesiska översättningen av Lotus-sutran av Dharmaraksa år 286 av vår tideräkning introducerar bodhisattvan som Guangshiyin. Den efterföljande, mer inflytelserika översättningen av Kumarajiva (406) etablerar formen Guanshiyin, som senare förkortades till Guanyin på grund av tabunamnet för kejsar Tang Taizong (Li Shimin).

Under de första århundradena av den kinesiska mottagningen är Guanyin fortfarande tydligt manlig; tidiga framställningar från grottorna i Yungang (5:e århundradet) och Longmen (5:e till 7:e århundradet) visar en manlig eller åtminstone könsneutral bodhisattva.

Den könsmässiga transformationen

Från det 9:e till 10:e århundradet börjar en ikonografisk förskjutning, där Guanyin allt mer antar kvinnliga drag. Under Song-tiden (960 till 1279) har den kvinnliga framställningen blivit dominerande.

Chün-fang Yü har i den grundläggande studien «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) visat att denna transformation inte var en enskild händelse, utan en långsiktig process där flera faktorer samverkade.

För det första identifierade den kinesiska uppfattningen medkänslan starkare med en kvinnlig grundfigur. För det andra uppstod kinesiska hagiografier som berättade om en kvinnlig bakgrund för Guanyin, framför allt legenden om prinsessan Miaoshan. För det tredje spelade konkreta kvinnliga bärare av en Guanyin-kult, som «madonnorna med fiskkorg», en viktig roll.

Miaoshan-legenden

Den mest inflytelserika hagiografiska berättelsen är den om prinsessan Miaoshan, som under det 11:e till 12:e århundradet fixerades skriftligt i flera versioner.

Enligt berättelsen var Miaoshan kungens yngsta dotter, som vägrade att gifta sig och istället valde det religiösa livet. Hennes far förföljde henne, och hon spärrades slutligen in i ett kloster, varifrån hon flydde efter flera mordförsök.

När fadern senare blev svårt sjuk offrade hon sina ögon och händer som medicin åt honom, varpå hon genom gudomligt ingripande fick tusen ögon och tusen armar.

Denna berättelse förenar den ikonografiska formen «Guanyin med tusen armar» med en kinesisk familjeetik. Glen Dudbridge har i «The Legend of Miao-shan» (London 1978) i detalj undersökt textens historia och de religiösa implikationerna av denna berättelse.

Ikonografiska former

Guanyin har inom den kinesiska traditionen utvecklat många manifestationer. «Vattenkanne-Guanyin» (Yangliu Guanyin) håller en pilkvist och en vas med rent vatten, som hon stänker för rening. «Vitklädda Guanyin» (Baiyi Guanyin) bär en lång vit klädnad, som symboliserar renhet och hennes förbindelse med moln och dimma.

«Den tusenarmade» (Qianshou Qianyan Guanyin) är den ikoniskt tätaste formen. «Barnbringande Guanyin» (Songzi Guanyin) visar henne med ett barn i famnen och är skyddshelgon för kvinnor med barnönskan.

«Guanyin med fiskkorg» (Yulan Guanyin) går tillbaka på en folkreligiös legend om en döende, övermänskligt vacker ung kvinna, som till slut visade sig vara en manifestation av Guanyin.

Ön Putuo Shan

Den heligaste vallfartsorten för Guanyin-vördnaden är ön Putuo Shan utanför kusten till provinsen Zhejiang. Den är ett av de fyra heliga bergen inom kinesisk buddhism och betraktas traditionellt som den jordiska manifestationen av ön Potalaka, som i Avatamsaka-sutran beskrivs som Avalokiteshvaras boning.

Pilgrimstraditionen till Putuo är belagd från 900-talet, och huvuddelen av den tempelarkitektur som syns idag härstammar från Ming- och Qing-tiden. Chün-fang Yü har i en egen studie («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) dokumenterat Putuo-vallfarten religionsetnografiskt.

Spridning i Östasien

Från Kina har den kvinnliga Guanyin-formen spritt sig till Korea (Gwaneum), Japan (Kannon), Vietnam (Quan Am) och till den kinesiska diasporan över hela världen. I Japan är den könsmässiga konnotationen mindre entydigt kvinnlig, många Kannon-avbildningar är androgyna.

Inom den theravadabuddhism som utövas i Sydostasien saknas Guanyin, eftersom bodhisattva-kulten där generellt är mindre framträdande. En särskild mottagning har gestalten fått inom kinesisk kristendom: den jesuitiska missionen under sen Ming- och tidig Qing-tid lät måla madonnabilder i den vitklädda Guanyins bildspråk, vilket ledde till en egen interkulturell bildtradition.

Guan Yin och Maria

Den typologiska parallellen mellan Guanyin och den katolska Maria har diskuterats flera gånger inom religionsvetenskapen. Båda är kvinnliga medlidande-gestalter som verkar som förespråkare för de troendes önskningar, och båda avbildas i vita klädnader tillsammans med barn.

Parallellen har ingen historisk grund, eftersom Guan Yin utvecklades innan någon substantiell kristen mission ägde rum i Kina. Den pekar dock på en jämförbar religionspsykologisk funktion hos en kvinnligt konnoterad medlidande-gestalt i två starkt patriarkalt präglade religiösa traditioner. Jochen Kandel har i «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) systematiskt analyserat bildmaterialet.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Guanyin-vördnaden är det mest framträdande exemplet på hur en indisk frälsargestalt kulturellt översätts till en östasiatisk kontext. Den visar att buddhistiska lärogestalter inte är statiska, utan kan genomgå djupgående förändringar i mötet med nya kulturer.

Avalokiteshvara blir i Tibet till Chenrezig (könsmässigt manlig eller neutral), i Kina till Guanyin (kvinnlig), i Japan till Kannon (ofta androgyn).

Denna skillnad går utöver det rent ikonografiska och berör förståelsen av vad en bodhisattva-gestalt egentligen är. Chün-fang Yü beskriver denna mångfald som «polymorfism» hos bodhisattva-konceptet, där den väsentliga funktionen, det omfattande medlidandet, tar sig uttryck i sammanhangsspecifika gestalter.

Källor och fördjupande litteratur

Putuo Shan och pilgrimstraditionen

Ön Putuo Shan utanför kusten av Zhejiang är Guan Yins viktigaste helgedom och samtidigt ett av Kinas historiskt mest belysande pilgrimsmål. Identifikationen av ön med det mytiska Potalaka, Avalokiteshvaras boning i Avatamsaka-sutran, gjordes officiellt under 800-talet.

En känd berättelse förtäljer att den japanske munken Egaku ville föra en staty av Guanyin från ett tempel på fastlandet till Japan, men att skeppet strandade i en storm utanför Putuo.

Egaku tolkade detta som ett tecken på att statyn ville stanna där, och grundade på denna plats ett tempel. Denna berättelse är legendarisk, men den speglar det nära historiska utbytet mellan kinesiska och japanska buddhistiska centrum.

Idag lever omkring tolvhundra munkar och nunnor på Putuo, och pilgrimstrafiken har mångdubblats sedan Kinas ekonomiska öppning från och med 1978. Chün-fang Yü har dokumenterat pilgrimspraxisen i «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Den tusenarmade Guan Yin

Den ikonografiska formen av Qianshou Qianyan Guanyin («Tusen armar, tusen ögon») är en av de mest kända manifestationerna.

Bokstavligt tusenarmad är hon dock nästan aldrig: i de flesta avbildningar har hon fyrtio stora huvudarmar och symboliskt runt dem avbildade ytterligare armar. Varje hand bär ett eget attribut, från lotusblomman över svärdet till en liten Buddha-bild.

I handflatorna är små ögon inritade, som symboliserar det vakna medlidandet i alla riktningar. Den religionshistoriska roten till denna form finns i Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sutran, som översattes från sanskrit under Tang-tiden.

Den kanoniska levnadsberättelsen förbinder de tusen armarna med Miaoshan-legenden, där prinsessan efter förlusten av ögon och händer med gudomlig hjälp fick dessa mångfaldiga lemmar.

Guan Yin och den kinesiska folkreligionen

Guan Yin är den enda buddhistiska gestalten som har fått en fullständigt autonom ställning inom den kinesiska folkreligionen. Hon vördas i buddhistiska tempel såväl som i folkreligiösa helgedomar, i familjealtare och i icke-buddhistiska sammanhang. I den kinesiska diasporan är hon ofta den enda buddhistiska gudomen som finns representerad i ett hem.

«Barnabringande Guan Yin» (Songzi Guan Yin) vördas särskilt av kvinnor med barnönskan, med offergåvor av röd tråd, barnkläder och symboliska gåvor.

Denna folkliga sedvana har ingen direkt kanonisk grund, utan är en anpassning av den allmänna medlidandefunktionen till den konkreta livsverkligheten. Chün-fang Yü och Anne Birrell har oberoende av varandra betonat att den folkreligiösa tillägnelsen av Guan Yin var den egentliga drivkraften bakom hennes spridning.

Guan Yin i musik och litteratur

Den litterära bearbetningen av Guan Yin är omfattande. Den folkreligiösa sången «Guan Yin Gege» («Lovsång till Guan Yin») är vitt spridd i den kinesisktalande världen.

Inom modern kinesisktalande popmusik finns många låtar som direkt åkallar Guan Yin, utan att sångarna själva skulle betrakta sig som religiösa. I den moderna taiwanesiska filmen är Guan Yin som skyddsfigur närvarande i många familjedramer.

Ett känt exempel är filmen «Eat Drink Man Woman» av Ang Lee (1994), där en Guan Yin-bild i familjens hem utgör en central symbol för sambandet mellan generationerna. Denna kulturella närvaro är religionssociologiskt viktig: Guan Yin har bortom den snäva religiösa praktiken blivit en allmänt kinesisk kulturell symbol.

Kapitel 25 i Lotussutran

«Kapitlet om den universella porten» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kinesiska Pumen Pin) är kapitel 25 i Saddharmapundarika (Lotus-sutran). Det översattes till kinesiska på 300-talet av Dharmaraksha och på 400-talet ännu en gång av Kumarajiva.

Kumarajivas version blev standardliturgi. Kapitlet beskriver 33 manifestationer av bodhisattvan och redogör för att Avalokiteshvara framträder i vilken form som helst som är nödvändig för att rädda varelser, inklusive kvinnliga gestalter.

Antalet 33 är historiskt relevant, det motsvarar de 33 devorna i den indiska pantheonen och blev i Östasien, både i Japan (33 Avalokiteshvara-pilgrimsvägar) och i Korea och Kina, ett strukturerande element i liturgin. Kapitlet reciteras separat i kinesiska kloster och anses vara den mest lästa enskilda skriften inom kinesisk buddhism.

Den tusenarmade formen (Qianshou Guanyin)

Den elvahuvade och tusenarmade manifestationen av Guanyin utarbetas i «Nilakantha-Dharani-sutran» (kinesiska Qianshou jing, översatt på 700–800-talet). Denna form, på sanskrit Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, kombinerar föreställningen om obegränsad hjälpvillighet med den ikonografiska visualiseringen av tusen symboliska händer. Varje hand bär ett attribut: hjul, lotus, önskejuvel, vajra, svärd, kärl, spegel, båge, skål, krona.

Den tibetanska traditionen känner till den parallella formen Chenrezig (sPyan ras gzigs), som anses vara den andliga roten till Dalai Lama-inkarnationen.

I Japan blev formen Senju Kannon huvudgudom i flera kloster, till exempel Sanjusangen-do i Kyoto, där 1001 mansstora Senju-statyer från 1200-talet är bevarade. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) har analyserat den religionsfenomenologiska funktionen hos denna flerarmade ikonografi.

Putuoshan-pilgrimstraditionen

Berget Putuo (Putuoshan) i Östkinesiska sjön utanför Zhejiangs kust har sedan Tang-tiden varit det centrala pilgrimsmålet för Guanyin-vördnaden. Identifikationen av berget med det indiska Potalaka, Avalokiteshvaras boning enligt Avatamsaka-sutran, går tillbaka till den japanske munken Egaku år 916.

Egaku ska ha försökt föra en Guanyin-staty från Wutaishan till Japan, men strandade genom stormar vid Putuoshan och tolkade detta som ett tecken på att statyn skulle uppföras just där. Denna grundläggningslegend är religionssociologiskt betydelsefull, den förbinder den östasiatiska Guanyin-vördnaden med en transnationell pilgrimsgeografi.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) har identifierat Putuoshan-traditionen som den viktigaste knutpunkten i den kinesiska mariologin och har i detalj dokumenterat dess kontinuerliga utveckling från Song- till Qing-tiden.

Guanyin i den populära litteraturen

Guanyin förekommer som handlande gestalt i flera huvudverk inom den kinesiska litteraturen. I «Xiyou Ji» (Resan till väst, 1500-talet) är hon den initierande gudomen som sänder ut munken Xuanzang på västresan och utrustar honom med apan Sun Wukong och de övriga följeslagarna.

I «Fengshen Yanyi» (Romanen om gudabannet, 1500-talet) ingriper hon i konflikten mellan Shang- och Zhou-dynastin.

I «Honglou Meng» (Drömmen om det röda rummet, 1700-talet) nämns hon som en bakgrundsfigur. Den litterära närvaron har förstärkt den folkreligiösa vördnaden och lett fram till en standardikonografi.

I folktron vänder man sig till Guanyin i särskilda livssituationer: vid barnlängtan, i samband med förlossning, vid sjukdom och sjönöd. «Drakkungens dotter» (Long-nü) och den «unge guldpojken» (Shancai), som i den östasiatiska ikonografin flankerar henne, är figurer från Lotussutran och Gandavyuhasutran.

Guanyin av Sydhavet och skyddet för sjöfarare

En särskild regional variant är «Guanyin av Sydhavet» (Nanhai Guanyin), som dyrkas som skyddsgudom för sjöfarare. Denna form är starkt spridd i kustregionerna Fujian och Guangdong samt bland de kinesiska diasporasamhällena i Sydostasien.

Där konkurrerar och samverkar hon med Mazu, havets gudinna, som har en egen kult, men som ändå kan tolkas som en manifestation av Guanyin.

Den liturgiska standardhymnen «Nanhai Guanyin Tongzi» reciteras på många fartyg före avfärd. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) har särskilt uppmärksammat den kvinnospecifika aspekten av Nanhai-Guanyin-kulten, eftersom många sjömanshustrur åkallade Guanyin som skyddsgudom för sina frånvarande män.

Religionsfenomenologisk frågeställning kring könens transformation

Avalokiteshvaras omvandling från en i Indien manligt uppfattad gudom till den i Kina kvinnligt dyrkade Guanyin är ett centralt forskningsfält inom den jämförande religionsvetenskapen.

Chün-fang Yü identifierar flera faktorer: resonansen med kvinnliga daoistiska gudomar som Xi Wangmu och Mazu, förenligheten med konfucianska ideal om kvinnlig dygd, det uttryckliga omnämnandet av kvinnliga manifestationer i kapitel 25 av Lotussutran, samt Miao-shan-legenden, som ger en kvinnlig hagiografi.

Denna transformationsprocess skedde gradvis under flera århundraden, från 700-talet till 1200-talet, utan någon abrupt brytning. I Nordkina förblev manliga Guanyin-avbildningar vanliga längre, medan den kvinnliga formen fick genomslag tidigare i Sydkina.

Barbara Reed har dokumenterat denna regionala variation i sin studie «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Spänningen mellan den indiska källan och den kinesiska praktiken gör Guanyin till ett religionshistoriskt nyckelfall av inkulturation.

Vanliga frågor

Är Guan Yin man eller kvinna? Ursprungligen (i Indien som Avalokiteshvara) manlig. I den kinesiska omvandlingen från 800- till 900-talet blev hon en kvinnlig bodhisattva. Båda framställningsformerna finns bevarade parallellt i Östasien.

Vad är Miaoshan-legenden? En kinesisk hagiografi som uppkom på 1000- till 1100-talet och skildrar Guan Yin som den forna prinsessan Miaoshan, som offrar sina ögon och händer till sin far och därigenom blir den tusenarmade bodhisattvan.

Var finns Guan Yins viktigaste helgedom? Ön Putuo Shan utanför kusten av Zhejiang, ett av de fyra heliga bergen inom kinesisk buddhism.

Vilken relation har Guan Yin till jungfru Maria? Det finns ingen direkt historisk koppling, eftersom Guan Yin utvecklades innan den kristna missionen kom till Kina. Strukturella paralleller mellan dessa två kvinnliga barmhärtighetsgestalter är religionsfenomenologiskt intressanta, men kan inte förklaras genom övertagande.

Guan Yin, kinesisk gudinna för medkänsla

Innehållsförteckning