Tupilak - Konstgjord hämndeande i den grönländska traditionen

I den religionsvetenskapliga klassifikationen hör Tupilak till den ovanliga gruppen av tillverkade andeväsen.

Till skillnad från Sedna, Sila och Tornarssuk, som betraktas som givna kosmiska eller hjälpande makter, är Tupilak en medvetet skapad konstruktion med ett konkret syfte: att skada en fiende. Denna konstruktiva dimension skiljer honom fundamentalt från alla andra uppslagsord i den inuitiska mytologin.

Källorna om Tupilak koncentrerar sig på Grönland, särskilt östkusten och Diskobukten, och sträcker sig från 1700-talet med Hans Egede via Henrik Rink på 1800-talet till William Thalbitzer och Robert Petersen på 1900-talet.

Även i den centrala kanadensiska Arktis är besläktade begrepp som tupilaq eller tuurngaq qungasiq belagda, dock med delvis avvikande betydelse där. Denna regionala specificitet är vetenskapligt intressant.

Idag existerar Tupilak parallellt i två skikt: som ett historiskt koncept om ett faktiskt tillverkat och magiskt besjälat skadeväsen, och som beteckning för de snidade figurerna av valtand, rensdjurshorn och ben som utvecklades som grönländsk hantverksform från 1880-talet. Detta dubbla skikt gör varje diskussion om Tupilak metodiskt krävande och kräver noggrann differentiering.

När det gäller Tupilak har den nyare forskningen utökat sina metodiska verktyg och förenar etnografisk noggrannhet, språklig källkritik och jämförande perspektiv. Denna förfining är särskilt nödvändig här, eftersom äldre västerländska framställningar ofta sensationaliserade det konstgjorda skadeväsendet; det inuitiska kunskapssamfundet, som idag själv deltar i forskningen, korrigerar sådana delvis koloniala tillskrivningar.

Etymologiskt härstammar tupilak eller tupilaq från stammen tupi-, som i flera inuitiska språk betyder förfader eller den dödes själ. Tupilak skulle således ordagrant betyda ungefär förfadersgestalt eller andevarelse. Robert Petersen har i sina språkhistoriska studier belyst släktskapet med begrepp för en avlidens ande och därmed skapat en språklig brygga till inuiternas dödsrike.

I det grönländska språket finns även pluralformen tupilait, som betecknar samlingen av dessa väsen. I det moderna språkbruket har betydelsen utvidgats och begreppet översätts ofta med skräckgestalt eller ond ande, vilket förkortar den ursprungliga betydelsen och låter den specifika konstruktionsdimensionen gå förlorad. Vetenskapligt måste denna förkortning behandlas kritiskt.

Anmärkningsvärt är att Tupilak etymologiskt inte har någon negativ konnotation. Den negativa värderingen uppstår genom funktionen, inte genom ordet självt.

En Tupilak är inte ond av naturen, utan används för aggression. Denna etiska neutralitet hos själva ordet är vetenskapligt intressant, eftersom den visar att den moraliska värderingen uppstår först genom den avsiktliga användningen.

Kompletterande är det värt att kasta en religionssociologisk blick på den roll som Tupilak spelade i den traditionella inuitgemenskapens sociala ordning.

Eftersom ett sådant väsen riktades målinriktat mot en fiende, framgår särskilt tydligt av det att den religiösa strukturen inte var avskild från den samhälleliga praktiken, utan tätt sammanflätad med den. Denna sammanflätning utgör ett eget religionsantropologiskt forskningsfält, som framför allt Frédéric Laugrand och Jarich Oosten har bearbetat systematiskt.

De etnografiska källorna, särskilt hos Henrik Rink och William Thalbitzer, beskriver tillverkningen av en tupilak i detalj. En schaman, som ville skada en fiende, samlade i hemlighet ihop olika beståndsdelar: ben från olika djur, hår, senor, ibland delar av lik eller av fiendens egna kläder.

Dessa beståndsdelar sammanfogades till en figur på en avskild plats, ofta vid en klyfta i berget eller en grotta.

Över denna figur utfördes sånger och besvärjelser. Schamanen ammade väsendet vid sin armhåla eller sitt sköte och överförde livskraft till det. Därefter släpptes figuren ut i vattnet eller snön för att söka upp och döda fienden.

Var fienden själv en mäktig schaman, kunde denne avvärja tupilaken eller till och med vända den mot sin skapare, vilket gjorde praktiken förenad med betydande risk.

Vetenskapligt är denna praktik intressant eftersom den bygger på en teori om besjälning av oorganiska och organiska rester, sammanflätad med den schamanska läran om hjälpandar. Tupilaken är en form av konstruktiv magi, som i den inuitiska kosmologin är både tillåten och etiskt belastad. Religionsfenomenologiskt rör det sig om en blandform av konstruktionsmagi och andebesjälning.

Själva tillverkningen var en farlig handling. Den som avslöjades riskerade social utstötning, hämnd från fiendens familj eller döden genom sin egen tupilak. Denna riskstruktur stabiliserade den sociala ordningen och gjorde bruket av tupilaker till undantag snarare än regel, även om berättelserna ger intryck av en mer utbredd praktik.

Jämfört med andra schamanska praktiker hos inuiterna är tupilaktillverkningen ovanligt detaljerat beskriven, eftersom den betraktades som en farlig avvikelse och därför väckte särskilt intresse hos etnograferna gentemot deras informanter. Denna snedvridning av källäget måste beaktas vetenskapligt, eftersom den kan få tupilakpraktiken att framstå som mer utbredd än den i verkligheten var.

Inom den jämförande religionsvetenskapen tolkas tupilaken som en del av den cirkumpolära religiösa topografi som återfinns i förvånansvärt likartad struktur över tusentals kilometer. Denna strukturella stabilitet betraktas religionsfenomenologiskt som ett av ämnets mest anmärkningsvärda fynd och diskuteras fortfarande i dag.

Mot tupilaken fanns en etablerad repertoar av apotropäiska praktiker. Den som anade att en tupilak var på väg mot honom uppsökte en shaman, som med hjälp av sina tornait, det vill säga sina hjälpandar, kunde fånga upp, identifiera och skicka tillbaka tupilaken.

Om tupilaken vände tillbaka mot sin skapare bringade den denne den avsedda döden. Denna reciprocitet utgör religionsfenomenologiskt ett eget mönster.

Andra skyddspraktiker bestod i att bära apotropäiska amuletter, i att försegla igloons ingångar med särskilda riter och i att iaktta de allmänna tabureglerna, vars efterlevnad ansågs försvaga tupilaken. Effektiviteten hos dessa medel var ett centralt tros- och erfarenhetstema, som behandlas utförligt i den grönländska berättarlitteraturen och utgör en betydande del av det orala korpuset.

Vetenskapligt är det anmärkningsvärt att tupilak-praktiken har gett upphov till både hot- och skyddsdiskurser. Möjligheten till aggressivt bruk stärkte shamanernas sociala betydelse som skyddsinstans och stabiliserade samtidigt den sociala ordningen, eftersom uppenbara konflikter tenderade att undvikas. Denna samhällspolitiska funktion hos tupilak-hotet är religionssociologiskt ett eget forskningsområde.

Den östgrönländska berättartraditionen känner till många tupilak-berättelser där en tupilak vänder sig mot sin skapare, eftersom den utvalda fienden var för stark. En känd berättelse handlar om en shaman som riktade en tupilak mot en konkurrent, men denne upptäckte dess kraft, avvärjde den och skickade den tillbaka till avsändaren. Skaparen dog därefter i sin egen iglo.

Andra berättelser handlar om tupilaker som av misstag drabbar oskyldiga, eller om tupilaker som inte längre går att kontrollera för sin skapare och som vandrar genom tundran som fria skadegörande andar.

Dessa berättelser är inte bara underhållande utan fungerar även som etiska varningar: den som tillverkar en tupilak riskerar sitt eget liv. Berättelsernas didaktiska dimension utgör inom religionspedagogiken ett eget forskningsämne.

Tupilak-berättelserna är rikligt belagda i de stora grönländska samlingarna, bland annat hos Henrik Rink och Mathias Storch. De utgör en egen genre inom inuit-folkloren och är ett viktigt källmaterial för den vetenskapliga rekonstruktionen av den traditionella shamanpraktiken och dess etiska diskurs.

En specifik undergrupp av berättelserna handlar om tupilaker som beskrivs som djur-hybrider och som verkar i gränslandet mellan djur och ande.

Denna hybridkaraktär hos tupilakerna är religionsfenomenologiskt ett eget fenomen och kopplar tupilak-föreställningen till inuiternas allmänna transformations-teologi, där gränserna mellan människa, djur och ande är genomsläppliga. Här finns en egen forskningsfråga om konstruktionen av hybrida varelser.

En betydande omvandling av tupilak-begreppet inleddes på 1880-talet i Östgrönland. Europeiska besökare frågade shamanerna hur tupilakerna såg ut. Eftersom de verkliga tupilakerna var osynliga eller formlösa och föll sönder direkt efter att ha fullgjort sin uppgift, snidade shamanerna modeller av valtand, rentandshorn och senare sten. Dessa modeller var demonstrationsobjekt, inga magiskt verksamma tupilaker.

Ur dessa modeller växte en egen hantverkstradition fram. Dagens grönländska tupilak-snideri visar förvridna, hybrida varelser med mänskliga, djurliga och fantastiska drag. De är en betydande ekonomisk faktor för Grönland och finns representerade i all turisthandel. Den estetiska mångfalden är stor och speglar den enskilda snidarens kreativitet.

Vetenskapligt sett är denna omvandling ett läroboksexempel på profanisering av en religiös kategori. Tupilaken som andevarelse har till stor del försvunnit ur föreställningsvärlden, medan tupilaken som snidad figur är världsberömd. Dessa två lager måste hållas isär om man vill förstå inuiternas religion. Denna skillnad förmedlas också uttryckligen i dagens grönländska skolor och museer.

I vetenskaplig jämförelse hör tupilaken till kategorin konstruerade aggressionsandar, som förekommer i många kulturer. Strukturellt besläktade är den hebreiska golemen, den javanesiska tuju, det haitiska zonbi-komplexet och i viss mån även den antika katadesmos-förbannelseplattan. Gemensamt för alla är den målmedvetna materiella konstruktionen av en verksam varelse.

Inom det cirkumpolära området finns paralleller i den tjuktjiska och yupikiska traditionen, som också känner till tillverkade aggressionsandar, men med andra materiella och rituella särdrag. Hos samerna motsvarar tupilaken strukturellt de snidade andevarelser som spelade en roll inom den samiska shamanismen, utan att man kan anta något direkt historiskt samband.

Tupilak-praktiken skiljer sig från västerländska föreställningar om svart magi genom att den inte primärt fördöms etiskt. Den är riskabel, men inom det inuitiska värdesystemet ett legitimt, om än farligt, alternativ i konfliktsituationer. Denna etiska position gör tupilak-praktiken religionsfilosofiskt intressant och skiljer den tydligt från kristet-moraliskt präglade föreställningar om skadlig magi.

Vidare bör paralleller till mesopotamiska Lamashtu-besvärjelser nämnas, där man också finner en kombination av skadekonstruktion och apotropäisk praxis, utan att något historiskt samband behöver antas.

Dessa strukturella analogier utgör inom den vetenskapliga diskussionen om skademagins universella mönster ett eget forskningsfält och är ett belägg för sådana praktikers strukturella beständighet över kulturgränserna.

Med den mission som Hans Egede påbörjade 1721 på Grönlands västkust, och som de moraviska och dansk-lutherska kyrkorna fortsatte, kom tupilak-praktiken under starkt tryck. Den ansågs djävulsk, var kyrkligt förbjuden och blev socialt fördömd. På Grönlands östkust, som inte missionerades intensivt förrän i slutet av 1800-talet, levde praktiken kvar längst.

Vetenskapligt är det svårt att exakt datera när den äkta tupilak-tillverkningen upphörde. William Thalbitzer berättar 1923 fortfarande om personer som i sin ungdom hade tillverkat tupilaker, eller åtminstone påstod sig ha gjort det. Under andra hälften av 1900-talet överlever tupilaken bara i skulpturkonsten och i berättarlitteraturen.

I Grönlands läroböcker och museer förmedlas tupilak-traditionen idag med didaktisk omsorg. Skillnaden mellan historisk magi och samtida konst markeras uttryckligen för att förebygga missförstånd. Denna pedagogiska praxis är religionsdidaktiskt ett eget forskningsfält och ett exempel på förmedlingen av en kolonialt omvandlad religionshistoria.

Aktuell forskning om tupilaken bedrivs framför allt i Grönland själv, till exempel vid Greenland National Museum and Archives i Nuuk och vid de etnologiska instituten vid de danska universiteten. Robert Petersen, Birgitte Sonne och Jens Rosing har lagt fram grundläggande studier om tupilak-praktiken och dess bildhistoria, vilka är erkända i den internationella forskningsdiskursen.

Den internationella mottagningen är delad. Medan den vetenskapliga facklitteraturen behandlar tupilaken som en historisk-rituell kategori, dominerar i populärkulturen användningen som ett esoteriskt eller dekorativt motiv. Denna diskrepans är föremål för egen vetenskaplig reflektion kring kolonial appropriering av ursprungsreligioner och den etiska problematik som sådana approprieringar innebär.

Inom den inuitiska diasporan har tupilaken förblivit en identitetssymbol, utan att den återupplivas som magisk praktik. Denna dubbla hållning, att bevara symbolen men medvetet lämna praktiken bakom sig, är vetenskapligt belysande och visar den selektiva approprieringen av traditionella koncept i den moderna ursprungsbefolkningens identitetsskapande.

Besläktade uppslagsord är Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina och Qailertetang. Kulturhubben Inuit-tradition ramar in religionshistorien. Strukturellt liknande konstruktionsandar återfinns i den samiska uppslagsordsserien och hos många andra traditioner världen över.