Stribog, perëndia sllave e erës
Stribog është një perëndi sllave e erës, të cilit i atribuoheshin stuhitë dhe rrymat ajrore në të gjitha anët e qiellit. Stribog (rusisht e vjetër Стрибогъ) është në panteonin sllav perëndia e erës dhe stuhive. Ai bën pjesë në gjashtë figurat hyjnore që Kryeprinci Vladimir I vendosi në vitin 980 në kodrën e kështjellës mbi Kiev.
Në “Slovo o pluku Igoreve” erërat quhen “nipërit e Stribogut” (“Stribozhi vnutsi”), gjë që dokumenton statusin e Stribogut si paraardhës i erërave, ngjashëm me emërtimin e rusëve si “nipërit e Dazhbogut”. Kështu Stribog bën pjesë në pak perënditë sllave, funksioni i të cilëve është i mbështetur nga burime të drejtpërdrejta.
Tabela e përmbajtjes
Burimet dhe dëshmitë e para
Burimet kryesore janë Kronika e Nestorit (1110 deri 1118) në hyrjen për vitin 980 dhe “Slovo o pluku Igoreve” (fundi i shekullit 12). Në Kronikën e Nestorit Stribog shfaqet në katalogun e emrave të panteonit të Vladimirit, mes Dazhbogut dhe Simargl-it, pa asnjë karakterizim të mëtejshëm.
Në Këngën e Igorit vendi është më shprehës: “Ja, erërat, nipërit e Stribogut, fryjnë nga deti si shigjeta mbi çetat trim të Igorit”. Identifikimi metaforik i erërave si pasardhës të Stribogut është një dëshmi historiko-fetare e qëndrueshme për funksionin e tij.
Përmendjet e tjera gjenden në shkrimet mesjetare predikuese kundër paganizmit, si në “Fjalimin e shën Gregorit” dhe në “Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista” (shekujt 12 deri 14), ku Stribog radhitet krahas Perunot, Khors-it, Mokosh-it dhe emrave të tjerë të perëndive si idhull i ndaluar.
Këto burime janë polemike dhe nuk ofrojnë karakterizim të përmbajtjes, por konfirmojnë realitetin liturgjik të kultit të Stribogut deri në Mesjetën e lartë.
Etimologjia dhe interpretimet e emrit
Etimologjia e emrit është e diskutuar. Një prejardhje nga sllavishtja e vjetër “stryjь” (xhaxha nga ana e babait) e interpreton Stribogon si “perëndinë-xhaxha”, ndoshta si vëlla i Svarogut. Një prejardhje e dytë nga sllavishtja e vjetër “*sterti” (të shpërndash) e bën atë “Atë që shpërndahet”, gjë që i përshtatej erës; kjo etimologji mbështetet nga Toporov dhe Ivanov.
Një hipotezë e tretë e lidh emrin me iranishten “Sribag” (Perëndi i lartë), ngjashëm si te Simargl, i cili ka rrënjë të qarta iraniane (Senmurv). Kjo gjurmë iraniane diskutohet që nga Roman Jakobson, por mbetet e diskutuar. Henryk Lowmianski e hodhi poshtë, Aleksander Gieysztor e konsideroi të mundshme, por të padëshmuara.
Funksioni dhe miti
Funksioni i vetëm i dokumentuar drejtpërdrejt i Stribogut është sundimi mbi erërat. Nga Kënga e Igorit mund të rindërtohet se erërat e veçanta mendoheshin si pasardhës të tij, të krahasueshëm me Anemoi-t e traditës greke (Boreas, Notos, Zephyros, Euros).
Asnjë mit konkret mbi Stribogon nuk është transmetuar. Boris Rybakov, në “Yazychestvo drevnikh slavyan” (1981), ka rindërtuar një mitologji të gjerë mbi Stribogon, ku ai si rregullues kozmik i erërave gjendet në konflikt me Perunin; kjo rindërtim është hipotetike dhe e diskutuar në kërkimet e sotme.
Personifikime popullore të erërave të veçanta gjenden në folklorin sllav lindor: “Posvist” ose “Pochvist” si erë e fuqishme rrotulluese, “Vetr” si erë e përgjithshme, “Vichor” si erë stuhie. Nëse këto figura janë pasardhës të drejtpërdrejtë të Stribogut në kuptimin mitologjik apo formime të pavarura fetaro-popullore, nuk mund të vendoset.
Nderimi dhe praktika e kultit
Vendet konkrete të kultit të Stribogut nuk janë të dëshmuara arkeologjikisht. Si të gjithë anëtarët e “gjashtëshes së Vladimirit”, statuja e tij u shkatërrua në vitin 988 gjatë krishterimit të Rusisë Kieviane.
Mbetjet e mundshme të kultit të tij mbijetuan në praktika popullore të dokumentuara deri në shekullin 19: thirrje drejtuar erës para udhëtimeve detare, hedhja e miellit ose bukës në erë si flijim, formula thirrjeje gjatë stuhive, ku era adresohet si “baba” ose “gjysh”.
Lidhja e këtyre praktikave me kultin historik të Stribogut është një hipotezë, jo dëshmi e drejtpërdrejtë.
Klasifikimi historiko-fetar
Strukturalisht, Stribog i përgjigjet funksioneve që në panteonet e tjera ushtrohen nga perëndi të veçanta të erës: Vayu në hinduizëm, Aeolus në Greqi, Njord (në funksion të pjesshëm) tek gjermanët.
Në mitologjinë krahasuese indoeuropiane, Vladimir Toporov ka theksuar veçanërisht paralelen Stribog-Vayu dhe ka treguar tipare strukturore të përbashkëta: të dy nuk janë hyjnitë kryesore parësore, por hyjni kryesore të prejardhura, të dy sundojnë mbi shumëllojshmërinë e erërave, të dy qëndrojnë në një raport strukturor me perëndinë supreme qiellore (Perun respektivisht Indra).
Në panteonin sllav, Stribog është i vetmi perëndi i motit me identitet të pavarur, që nuk përputhet me rrufetarin Perun. Ndërsa Perun është kompetent për stuhinë, vetëtimën dhe bubullimën, Stribog mbulon fenomenin më të qetë të erës së vazhdueshme. Kjo diferencim është e shënueshme historiko-fetarisht dhe dëshmon për një panteon të organizuar me vetëdije, ku fuqitë natyrore mbaheshin të ndara funksionalisht.
Historia e kërkimeve
Stribog bën pjesë në perënditë, studimi i të cilave është i karakterizuar nga çështje metodike themelore. Aleksander Bruckner e konsideronte atë si një statist letrar pa rrënjë reale kulti. Boris Rybakov e shihte si perëndinë kryesore të erës dhe rindërtoi një teologji të tërë të Stribogut; kjo pozicion maksimalist vlerësohet sot si i ekzagjeruar.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Slowian”, 1982) mori një pozicion ndërmjetës: Stribog si perëndi e erës është historikisht i siguruar, gjithçka tjetër mbetet hipotetike. Henryk Lowmianski dhe Jiri Dynda ndjekin kryesisht këtë linjë.
Një diskutim i veçantë ka të bëjë me pyetjen nëse Stribog qëndronte në raport hierarkik me Khors-in ose me perënditë e tjera të gjashtëshes së Vladimirit. Renditja e numërimit në Kronikën e Nestorit (Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh) mund të lexohet ndoshta hierarkikisht, por kjo nuk është e sigurt.
Mokosh, e vetmja hyjneshë e grupit, qëndron në vendin e fundit, gjë që sugjeron një vlerësim të bazuar në gjini; te perënditë mashkullore hierarkia mbetet e paqartë.
Trashëgimia dhe receptimi modern
Pas krishterimit, Stribog u zhduk nga tekstet zyrtare. Në shekullin 19 u rizbulua nga folkloristika sllave romantike dhe u lidh me koncepte popullore të erës.
Në lëvizjen neopagane Rodnoverie të fundit të shekullit 20 dhe fillimit të shekullit 21, Stribog është një figurë qendrore, shpesh e menduar si vëlla i Svarogut dhe baba i erërave. Ky adhurim modern është historiko-fetarisht një krijim i ri; lidhja e tij me praktikën mesjetare është e konstruktuar.
Në letërsinë dhe artet pamore të sllavizmit lindor, Stribog ka lënë një gjurmë modeste. Në pikturën e Vasnetsovit, në simbolizmin rus të fillimit të shekullit 20 dhe në letërsinë kombëtare ukrainase shfaqen aludimet ndaj tij, nganjëherë edhe në letërsinë bashkëkohore sllave të fantazisë.
Burimet
“Povest’ vremennych let” (Kronika e Nestorit), hyrja për vitin 980, botim kritik nga Dmitrij Lichachev, Moskë 1950. “Slovo o pluku Igoreve” (fundi i shekullit 12), përkthim nga Dietmar Endler, Leipzig 1971. “Fjalimi i shën Gregorit kundër paganëve” dhe “Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista” (shekujt 12 deri 14).
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakow 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varshavë 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskë 1981 (me rezervë).
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskë 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varshavë 1979. Roman Jakobson, “Slavic Gods and Demons”, në: Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Pragë 2017. Michael Shkapa dhe kontribute të tjera në “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana që nga 1998.
Kënga e Igorit dhe simbolika e erës
“Slovo o pluku Igoreve” (Kënga e fushatës së Igorit), e hartuar në fund të shekullit 12, është vepra më e rëndësishme e poezisë sllave të vjetër lindore dhe njëkohësisht dëshmia letrare më e çmuar për kompleksin e perëndive sllave lindore.
Në tekst emërohen disa perëndi: Veles si “nipi i Velesit” (për këngëtarin Bojan), Dazhbog si paraardhës i rusëve, Stribog si paraardhës i erërave, si dhe Khors dhe Trojan. Këto referenca hyjnore nuk janë të motivuara kultikisht, por poetikisht: autori i përdor si metafora për të theksuar dimensionin kozmik të ngjarjeve.
Vendi qendror i Stribogut thotë në përkthimin e Dietmar Endler-it: “Ja, erërat, nipërit e Stribogut, fryjnë nga deti si shigjeta mbi çetat trim të Igorit.” Metafora e “shigjetave” e bën erën forcë luftarake që kthehet kundër ushtrisë së Igorit.
Roman Jakobson e ka lexuar këtë vend si dëshminë kyçe për strukturën e thellë fetare të Këngës së Igorit dhe ka treguar se metafora dukshëm poetike rrjedh nga një konceptim parëkristian i erërave si luftëtarë hyjnorë.
Çështja e autenticitetit të Këngës së Igorit
Një vërejtje e rëndësishme paraprake për kërkimet mbi Stribogon ka të bëjë me autenticitetin e vetë Këngës së Igorit. Dorëshkrimi i vetëm i veprës u zbulua nga koleksionuesi Aleksei Musin-Puchkin në fund të shekullit 18 dhe u dogj në 1812 gjatë zjarrit të madh të Moskës; mbetën vetëm botimet e shtypur dhe kopjet.
Që nga shekulli 19, disa sllavistë (së fundi Edward L. Keenan, “Josef Dobrovský and the Origins of the Igor’ Tale”, 2003) mbështetën tezën se vepra është një falsifikim i shekullit 18.
Shumica dërrmuese e sllavistikës (Roman Jakobson, Andrei Zaliznyak në “Slovo o polku Igoreve. Vzglyad lingvista”, 2004) mbron autenticitetin e veprës me argumente gjuhësore.
Nëse hipoteza e falsifikimit do të prevalonte, edhe dëshmia e Stribogut do të duhej rivlerësuar. Megjithatë, analiza gjuhësore e detajuar e Zaliznyak-ut dhe të tjerëve e ka forcuar ndjeshëm pozicionin e autenticitetit, kështu që dëshmia e Stribogut në Këngën e Igorit mund të konsiderohet sot historikisht e besueshme.
Polemika e krishterë kundër idhujve
Një burim i çmuar për traditën e Stribogut janë shkrimet mesjetare predikuese dhe polemike kundër paganizmit. Këto tekste synojnë të hedhin poshtë perënditë e vjetra, por njëkohësisht listojnë emrat dhe funksionet e tyre, duke u bërë kështu burime indirekte për praktikën pagane.
“Fjalimi i shën Gregorit mbi adhurimin e idhujve” (i trashëguar në disa dorëshkrime të shekujve 12 deri 14) dhe “Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista” e përmendin rregullisht Stribogon në listat e perëndive të ndaluara, krahas Perunot, Khors-it, Mokosh-it dhe të tjerëve.
Aleksander Bruckner dhe Henryk Lowmianski kanë argumentuar se këto lista pjesërisht janë kopjuar nga njëra-tjetra dhe kështu nuk paraqesin dëshmi të pavarura. Vlerësimi i burimeve kërkon prandaj kujdes metodologjik; vargje të caktuara emrash perëndish mund të jenë të transmetuara letrarish, pa i përgjigjet domosdoshmërisht një praktike kulti të pavarur. Stribog megjithatë, nëpërmjet përmendjes në Këngën e Igorit, bën pjesë në emrat e perëndive të mbështetura më mirë nga burimet.
Pozita strukturore në panteonin sllav
Në panteonin e Vladimirit, Stribog zë pozicionin e katërt (pas Perunot, Khors-it, Dazhbogut). Kjo renditje mund të jetë hierarkike, por mund të jetë edhe e motivuar ritualisht.
Kombinimi Khors-Dazhbog-Stribog interpretohet në kërkimet e reja (Jiri Dynda) si një kompleks funksional i “perëndive të qiellit dhe motit”: Khors si disku i diellit, Dazhbog si forca diellore dhe mirëqenia, Stribog si pushteti i erës dhe motit.
Kjo triadë është shpjeguese historiko-fetarisht, sepse tregon se panteoni sllav lindor i Rusisë Kieviane ishte i organizuar funksionalisht dhe nuk paraqet një koleksion të rastësishëm emrash perëndish.
Me Perunin si perëndi i rrufesë (pozicioni i lartë) dhe Mokosh-in si hyjneshë e tokës (në fund të listës, hyjnesha e vetme), gjashtëshja formon një botë hyjnore funksionalisht të plotë: qiell-bubullimë-njeri (Perun), dielli në dy aspekte (Khors, Dazhbog), era (Stribog), qenie e hibride ekzotike me origjinë iraniane (Simargl) dhe tokë-ujë-femër (Mokosh).
Kjo strukturë i cakton Stribogut një pozicion të rëndësishëm si urë mes fuqive qiellore dhe sferës tokësore.
Paralelet indoeuropiane
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov kanë zbatuar mitologjinë krahasuese indoeuropiane mbi Stribogon. Paraleja më e afërt është Vayu-ja vedike, perëndia e erës dhe ajrit të jetës. Të dy perënditë nuk janë hyjni kryesore parësore, por qëndrojnë funksionalisht në rradhën e dytë, të dy sundojnë mbi shumëllojshmërinë e erërave dhe të dy kanë funksione ndërmjetësuese dhe lajmëtare.
Në panteonin grek, Stribogut i përgjigjen Anemoi-t (katër erërat kryesore Boreas, Notos, Euros, Zephyros) si dhe babai i tyre Astraios.
Në panteonin gjermano-nordik asnjë figurë e vetme nuk ka funksion të krahasueshëm; erërat i atribuohen pjesërisht Odinit (si perëndi i stuhisë së Gjuetisë së Egër), pjesërisht Njord-it (si erë detare). Funksioni sllav i një perëndie të veçantë të erës është kështu një variant relativisht i qartë i veçantë i kompleksit hyjnor indoeuropian.
Besëtytnia popullore e stuhisë dhe kujtimi i Stribogut
Në fenë popullore sllave lindore janë ruajtur gjurmë të një besëtytnie popullore të stuhisë, që nga kërkimet lidhet ndonjëherë me kompleksin e vjetër të Stribogut. Figurat Pochvist (erë e fuqishme), Vetr (erë e përgjithshme), Vichor (erë rrotulluese) dhe Bujnik (erë stuhie) shfaqen në tregimet ruse, ukrainase dhe bjelloruse.
Ato personifikohen pjesërisht, pjesërisht interpretohen si shpirtra të zemëruar, ndaj të cilëve mund të mbrohen nëpërmjet inversionit ritual (vënia e këpucëve mbrapsht, të pështyrit kundër erës).
Gjatë stuhive të gjata ose gjatë kërcënimit të korrjes nga thatësira apo era stuhie, në disa rajone hidhnin bukë, kripë dhe miell në erë ose vendosnin ato në skajin e arave.
Këto praktika janë të dokumentuara në koleksionet etnografike të shekullit 19 (Sergej Maksimov, Vladimir Dahl) dhe dëshmojnë për një adhurim të vazhdueshëm fetar të fuqisë së erës, edhe kur emri Stribog kishte humbur prej kohësh nga fjalori aktiv.
Stribog në receptimin modern
Në lëvizjen simboliste sllave lindore të fillimit të shekullit 20, Stribog përjeton një rizbulim letrar. Konstantin Balmont, Andrei Bely dhe poetë të tjerë i referohen atij si simbol i një force primitive të erës dhe stuhisë. Në letërsinë kombëtare ukrainase të shekujve 19 dhe 20 është i pranishëm ndonjëherë, pa arritur rëndësinë e Dazhbogut.
Në lëvizjen moderne Rodnoverie, Stribog bën pjesë në perënditë kryesore të njohura të një panteoni të rindërtuar. Liturgjia lidh thirrjet e erës me temat e mbrojtjes së natyrës dhe me spiritualitetin ekologjik.
Në letërsinë bashkëkohore të fantazisë (veçanërisht te Andrzej Sapkowski dhe Maria Semjonova), Stribog është një figurë e përsëritur e universit të folklorit sllav. Ky receptim modern duhet vlerësuar historiko-fetarisht si ndërtim i ri, jo si vazhdim i një tradite të pandërprerë.
Personifikimet e erërave në folklor
Ndërsa Stribog vetë është vështirë i kapshëm në traditën mesjetare, feja popullore sllave lindore njeh një sërë figurash të personifikuara të erës, të cilat sipas Toporov dhe Ivanov duhen interpretuar si “nipërit” e tij.
Pochvist (edhe Posvist) është forca e fuqishme e erës, shpesh e menduar si veriore ose lindore, që në përrallën ruse shfaqet shpesh si plak me mjekër të bardhë dhe sy blu.
Vetr është era e përgjithshme, më pak e personifikuar, por shpesh e adresuar në thirrjet e fshatarëve. Vichor (“erë rrotulluese”) është era veçanërisht e frikshme, që mendohet si demonike dhe transporton shtriga, të vdekur ose qenie të tjera të jashtme.
Këto personifikime të erës janë të dëshmuara mirë etnografikisht. Sergej Maksimov, Dmitrij Zelenin dhe Aleksander Afanasyev kanë mbledhur qindra thirrje, përralla dhe praktika fshatare, në të cilat erërat shfaqen si qenie personale.
Gjatë stuhive era besohej duke pështyrë “kundër erës” (një gjest inversioni) ose duke hedhur bukë dhe kripë në erë. Para udhëtimeve detare ose para punëve të rëndësishme të arave, era adresohej drejtpërdrejt dhe lutej për mirëdashje.
Era dhe vdekja: aspektet chthonike
Një anë e errët e traditës së Stribogut ka të bëjë me lidhjen e erës me vdekjen. Në traditën popullore sllave lindore, stuhitë veçanërisht të fuqishme (“bujnyj veter”) janë shpesh shenjë se “fuqitë e papastërta” (të vdekurit, shtrigat, shpirtrat e ujit) janë në rrugë.
Në “Slovo o pluku Igoreve” erërat shfaqen si shigjeta që shkatërrojnë ushtrinë e Igorit; kjo konotacion luftarak gjendet edhe në folklor. Erërat rrotulluese që lindin papritur dhe rrëzojnë shtëpi ose pemë trajtoheshin me formula të veçanta mallkimi.
Boris Uspenskij, në “Filologicheskie razyskanija”, ka mbështetur tezën se teologjia e erës sllave lindore paraqet dy shtresa: një kompleks “të ndritshëm” të erës (brizë e freskët, mot i butë, erëra pjellore), që i atribuohet perëndisë kryesore Stribog, dhe një kompleks “të errët” të erës (stuhitë, erërat rrotulluese, erërat e rrezikshme), që i përket sferës së fuqive të papastërta.
