Jabmiidaibmu - dežela mrtvih in podzemno kraljestvo pokojnih v samskem izročilu

Jabmiidaibmu je podzemna dežela mrtvih samskega izročila. V virih je opisana kot mrzel, senčen kraj, kjer pokojni živijo naprej, vendar ne v enaki obliki kot na zemlji.

Beseda je sestavljena iz jábmi, ki pomeni mrtev, in áibmu, ki pomeni svet ali področje. Jabmiidaibmu torej dobesedno pomeni svet mrtvih ali področje mrtvih. Etimologija je jezikovno jasna in religiologsko dobro potrjena.

Znanstveno Jabmiidaibmu spada v širok razred podzemnih dežel mrtvih, ki jih najdemo v številnih religijah. Strukturno primerljivi so Inuitski Adlivun (glej Anguta), grško podzemlje Had, staronordijski Helheim in mezopotamska Kurnugia.

Tudi dežela mrtvih Jabmiidaibmu je bila v novejših raziskavah preučena z razširjenimi metodami, ki povezujejo etnografsko natančnost, jezikovno kritiko virov in primerjalni pogled. Samska skupnost znanja je danes sama del te raziskave in kritično preverja starejše zahodne razlage dežele mrtvih, kolikor so bile obarvane s kolonialnimi miselnimi vzorci.

Kot podzemno kraljestvo pokojnih se Jabmiidaibmu vključuje v vzorec cirkumpolarne religiozne topografije, ki se ponavlja na širokih prostorih. Da se ta struktura ohranja v svojih temeljnih potezah čez tisoče kilometrov, je eno od najbolj opaznih odkritij primerjalne religiologije in se o tem še danes razpravlja.

Ime Jabmiidaibmu je jezikovno pregledna sestavljenka. Jábmi ali jámet v samskem jeziku pomeni mrtev, umrl, preminul. Áibmu ali aibmu pomeni svet, področje, sfero. Ta sestava je v samskem jeziku produktivna in spada v standardno terminologijo.

Etimološko je korenina jábmi sorodna s finskim jämä, kar pomeni preostanek ali zadnje, in spada v finsko-ugrijsko osnovno besedišče. Religiozno-zgodovinska globina te korenine je precejšnja in kaže na staro plast koncepta smrti.

Dialektalne različice so Jamijmo v južnosamskem, Jamiaibmu v umskosamskem, Jábme-aibmu v severnosamskem govoru. Ta raznolikost ustreza splošni dialektalni razčlenjenosti.

Dodatno se lahko religiosociološko vprašamo, kakšno funkcijo je predstava o Jabmiidaibmu opravljala v družbenem redu tradicionalne samske skupnosti, na primer pri obravnavi smrti, žalovanja in odnosa do pokojnih.

Religiozna predstava in družbena praksa tudi tu nista bili ločeni, temveč tesno prepleteni. To prepletenost obravnava lastno religiozno-antropološko raziskovalno področje, ki sta ga sistematično preučevala predvsem Håkan Rydving in Konsta Kaikkonen.

Nadaljnja razsežnost zadeva današnji pomen dežele mrtvih za samsko identitetno politiko. S samsko samoupravo in mednarodnopravnim priznanjem pravic avtohtonih ljudstev pridobivajo izročene religiozne predstave znova večjo vidnost. Kako se pri tem prepletajo religiološko raziskovanje in politično priznanje, je lastno področje, ki mu znanost v zadnjih letih namenja več pozornosti.

Jabmiidaibmu leži pod zemljo in ni neposredno dostopna. Pokojni so po smrti vodeni tja, in le šamani lahko v transu potujejo tja, da vidijo ali povprašajo mrtve.

V virih, predvsem pri Schefferusu, Leemu in Læstadiusu, je Jabmiidaibmu opisana kot mrzel, temen, senčen kraj. Pokojni tam živijo naprej v šibkejši obliki, pogosto kot odsev svojega zemeljskega bivanja, vendar z zmanjšano vitalnostjo.

Fenomenološko religiozno ta predstava ni moralno kaznovanje v krščanskem pomenu. Jabmiidaibmu ni pekel, temveč dežela mrtvih, ki sprejme vse pokojne, ne glede na njihovo življenjsko pot. Ta etično nevtralna zasnova je fenomenološko religiozno lasten pojav.

Pot v deželo mrtvih je v samskih virih podrobno opisana. Duša pokojnega gre skozi ledeno tundro, prečka reko ali gorо in nato skozi razpoko pod zemljo vstopi v Jabmiidaibmu.

Na tem prehodu stojijo različni stražarji ali varuhi, ki preizkušajo dušo. V nekaterih virih je varuhinja podoba Akke, v drugih pa moški duh. Ta predstava o varuhu je fenomenološko religiozno tipična za prehode v deželo mrtvih.

Tudi šamani, ki so v transu potovali v Jabmiidaibmu, so morali prehoditi to pot. Konkretni opisi šamanskega potovanja v Jabmiidaibmu so v virih podrobni, na primer pri Schefferusu, ki navaja dolgo poročilo nekega noaidija o njegovem potovanju v transu v Jabmiidaibmu.

Umrli živijo v Jabmiidaibmu v obliki, ki odseva njihov zemeljski obstoj, vendar je omiljena. Imajo svoje orodje, svoje družine, svoje čredе severnih jelenov, vendar vse v šibkejši obliki kot na Zemlji.

Ta predstava je religiofenomenološko samosvoj pojav in loči samsko teologijo smrti od izročil, v katerih umrli preidejo v povsem drugačno obliko bivanja. Pri Samih se identiteta pokojnika ohrani, le intenziteta se zmanjša.

Znanstveno to ustreza zrcalni teologiji onstranstva, ki je izpričana v številnih ljudskih religijah. Strukturna skladnost z drugimi izročili je religiofenomenološko samostojna ugotovitev.

Samski pogrebni obredi so bili tesno povezani z Jabmiidaibmu. Pokojnika so pokopali z orodjem, nakitom in včasih z ubitimi severnimi jeleni, ki naj bi jih potreboval v onstranstvu. Ta praksa pridatkov je religioetnološko podrobno dokumentirana.

Stik z umrlimi je bil mogoč prek šamanov. Ob krizah, boleznih ali družinskih zadevah je lahko noaidi potoval v Jabmiidaibmu in izprašal umrle. Ta praksa je bila religioetnološko osrednji del samske religije.

Umrli so se lahko tudi sami prikazali, predvsem v sanjah ali kot duhovi, ki so se v posebnih trenutkih pokazali. Ta predstava je religiofenomenološko samosvoj pojav in razširjena v številnih ljudskih religijah.

Jabmiidaibmu spada v širši razred podzemnih onstranstev, razširjenih v cirkumpolarnih in severnoevropskih religijah. Strukturno primerljivi so Inuitska Adlivun (ki jo varuje Anguta), staronordijski Helheim (ki ga varuje Hel), finska Tuonela (ki jo varuje Tuoni) in nenetska Ngo’-jelba.

Posebnost Jabmiidaibmu je v podrobnem topografskem opisu in razdelani šamanski praksi potovanja. Ta globina izročila je religiofenomenološko samostojna in samsko teologijo smrti postavlja med dobro raziskane primere.

Znotraj finsko-ugrskega izročila je finska predstava o Tuoneli najbližja vzporednica. Strukturna sorodnost je znatna in zgodovinsko dobro dokumentirana. Ta sorodnost kaže na staro skupno plast.

Krščanska misijonarska dejavnost je Jabmiidaibmu deloma preoblikovala v pekel, deloma v vice, deloma v limbus. Ta reinterpretacija je povzročila znatno teološko zmedo, saj etično neopredeljena samska zasnova ni brez težav ustrezala krščanski moralni shemi.

Obredna praksa pogreba se je z misijonarjenjem močno spremenila. Pridatki so bili prepovedani, šamanska potovanja v onstranstvo pa kriminalizirana. Ostanki izročila so se ohranili v družinski praksi in v ustno izročenih pripovedih.

Znanstveno je ta misijonarska zgodovina samostojno raziskovalno področje. Postkolonialna obravnava samske teologije smrti je v zadnjih desetletjih naredila velik korak naprej in popravlja starejši, misijonarsko obarvan prikaz.

Raziskave o Jabmiidaibmu so obsežne. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen in Konsta Kaikkonen so sistematično raziskali teologijo smrti in izpostavili posebno samsko konfiguracijo.

V sodobni samski kulturi je Jabmiidaibmu prisoten v besedilih joika, v samski literaturi in v likovni umetnosti. Pisatelji, kot je Nils-Aslak Valkeapää, so predstavo o onstranstvu ustvarjalno povzeli.

Znanstvena obravnava Jabmiidaibmu še poteka. Konkretne vrzeli v raziskavah obstajajo glede natančnega razmerja med Jabmiidaibmu in Saivo kot drugim podzemnim svetom samskega izročila. Ta podvojitev podzemlja je religiofenomenološko samostojna.

Jabmiidaibmu se povezuje s Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka in Madderakka. Kulturno vozlišče samsko izročilo zaokroža teologijo smrti. Strukturno podobna onstranstva se najdejo v vrsti gesel o Inuitih pri Anguti in Adlivun.