Saivo - sveti gorski in jezerski svet Samov ter bivališče šamanskih pomočnikov

Saivo je hkrati topografska in religiozna dvojna določitev: sveto mesto v pokrajini (svete gore, sveta jezera) in svet duhov, ki prebivajo na teh krajih. Ta dvojna določitev je religiofenomenološko samostojna in loči Saivo od povsem topografskih ali povsem teoloških konceptov.

Duhovi Saivo so najpomembnejši osebni pomočni duhovi samskih šamanov (Noaidi). Vsak šaman je imel enega ali več pomočnikov Saivo, ki so mu stali ob strani v transu. Ti pomočni duhovi so lahko privzeli različne oblike: žival, človeka, mešano bitje.

Z religiološkega vidika je Saivo samostojna konfiguracija, ki je strukturno podobna predstavi o Tornarssuku pri Inuitih, vendar se razlikuje v topografski zasidranosti. Ta zasidranost je religiofenomenološko lasten pojav in dela Saivo posebej zanimiv predmet raziskovanja.

Sveti gorski in jezerski svet Saivo je v novejših raziskavah obravnavan z razširjenimi pristopi, ki združujejo etnografsko natančnost, jezikoslovno kritiko virov in primerjalno perspektivo. Samski znanstveniki in znanstvenice danes sami sodelujejo pri tem delu in popravljajo starejše zahodne pripise, ki so deloma nosili kolonialne poteze.

S svojo dvojno naravo svetega kraja in sveta duhov se Saivo uklaplja v vzorec cirkumpolarne religiozne topografije, ki se pojavlja na širokih prostorih. Da ta struktura ostaja stabilna na tisoče kilometrov, primerjalna religiologija šteje med svoje najbolj presenetljive ugotovitve, kar ostaja predmet trajajoče razprave.

Izvor imena Saivo jezikoslovno ni dokončno pojasnjen. Ena hipoteza ga povezuje s staronordijskim sæ za morje ali jezero, kar se ujema z vodno simboliko. Druga hipoteza vidi samostojni uralski koren s pomenom sveto ali skrito.

Etimološko je bila obravnavana sorodnost s finskim säivö, ki označuje podobne svete kraje. Ta povezava je religiofenomenološko plodna in kaže na staro fino-ugrsko plast.

Dialektne različice so Saivve v južnosamski, Sájvva v umesamski, Sáivvu v severnosamski rabi. Ta raznolikost ustreza splošni dialektni razčlenjenosti samskega jezika.

Z religiosociološkega vidika se je treba vprašati, kakšno funkcijo je Saivo imel v družbenem redu tradicionalne samske skupnosti. Ker so duhovi Saivo kot osebni pomočniki šamanov Noaidi nosili obredno prakso, je bila religiozna struktura tesno prepletena z družbenim življenjem.

Ta povezava tvori samostojno religiozno-antropološko raziskovalno področje, ki sta ga sistematično preučevala predvsem Håkan Rydving in Konsta Kaikkonen.

K temu se pridružuje sodobni pomen Saivoa za samsko identitetno politiko. V okviru samske samouprave in mednarodnopravnega priznanja pravic avtohtonih ljudstev sveti kraji in njihov svet duhov ponovno pridobivajo vidnost. Prepletenost religioloških raziskav in političnega priznanja je pri tem samostojno področje preučevanja, ki se v zadnjih letih obravnava s povečano pozornostjo.

Kraji Saivo so v samski pokrajini konkretno umeščeni. Kot Saivo se prepoznavajo določene gore, določena jezera, določene skalne formacije. Ti kraji so naslovi za daritve in klice.

Značilna je predstava o obrnjenem svetu pod goro Saivo ali jezerom Saivo. Medtem ko Sami živijo na površju, duhovi Saivo živijo v zrcalnem svetu pod njim. Ta zrcalna predstava je religiofenomenološko lasten pojav.

Konkretni kraji Saivo so etnografsko dokumentirani. Ležijo na tradicionalnih samskih bivalnih območjih in so pogosto opremljeni s posebnimi vizualnimi značilnostmi, na primer izrazitimi skalnimi formacijami, nenavadnimi jezeri ali gorami posebne oblike.

Saivo duhovi so osebni pomočniki šamanov. Lahko se pojavijo v različnih oblikah: Saivo-Lodde kot ptičji duh, Saivo-Guelie kot ribji duh, Saivo-Sarvva kot severnojelenov duh, Saivo-Olmmái kot človeški duh.

Vsak šaman je imel enega ali več osebnih Saivo duhov, ki so mu bili dodeljeni ob začetku njegovega šamanskega poklica. Ti pomožni duhovi so bili s šamanom povezani vse njegovo življenje in so se lahko prenesli na naslednjo generacijo.

Znanstveno je ta konstelacija pomožnih duhov strukturno sorodna predstavi o tornaitih pri Inuitih (glej Tornarssuk). Strukturna skladnost je religiofenomenološko samostojna ugotovitev in kaže na cirkumpolarne šamanske univerzalije.

Praksa noaidi je bila tesno povezana s Saivo. Ob vsakem transnem potovanju je šaman priklical svoje pomočnike iz Saivo, ki so mu kazali pot v drugi svet. Trans je bil vzbujen s bobnom in petjem joik.

Pomočniki iz Saivo so šamanu lahko stali ob strani pri različnih nalogah: zdravljenju bolezni, napovedovanju vremena, iskanju izgubljenih živali, stiku z mrtvimi v Jabmiidaibmu. Ta raznolikost funkcij je religiofenomenološko značilna.

Konkretna poročila o šamanskih potovanjih so podrobno dokumentirana v virih Schefferusa, Leema in Læstadiusa. Ta poročila so religioznoetnološko ključna za razumevanje samske šamanske prakse.

V nekaterih virih Saivo ni opisan le kot svet duhov, temveč tudi kot bivališče določenih umrlih. Predniki šamanov, torej prejšnji noaidi, prebivajo v Saivo in postanejo pomožni duhovi svojim naslednikom.

Ta predstava povezuje Saivo z Jabmiidaibmu v podvojitvi svetov mrtvih. Medtem ko je Jabmiidaibmu namenjen navadnim umrlim, je Saivo posebno mesto za prednike verskih nadarjenih posameznikov.

Znanstveno je ta podvojitev svetov mrtvih samostojna konfiguracija. Samsko tradicijo razlikuje od tradicij z enim samim svetom mrtvih in je religiofenomenološko izdelana.

Kraje Saivo je obdajalo veliko tabujev. Kdor je obiskal goro Saivo, je moral biti obredno čist, ni smel izrekati določenih besed in je moral prinesti daritvene darove. Kršitve tabujev Saivo so lahko povzročile bolezen, nesrečo na lovu ali smrt.

Daritveni darovi na krajih Saivo so bili navadno rogovi severnih jelenov, kosti, kosi blaga ali majhne rezljane figure. Ta praksa je delno arheološko dokazljiva, saj so na nekaterih krajih Saivo našli ostanke daritev.

Ohranjenost te daritvene prakse je znanstveno pomenljiva. Omogoča arheološko preverjanje etnografskih zapisov in dela religijo Saivo za posebej dobro dokumentiran predmet raziskovanja.

Saivo spada v skupino topografsko umeščenih svetov duhov, ki jih najdemo v številnih avtohtonih religijah. Strukturno primerljivi so finska Tuonela s svojo topografsko umestitvijo, sveti gorski vrhovi Nencev in severnoameriška bivališča manido.

Posebnost Saivo je v dvojni določitvi kot topografski kraj in kot bivališče osebnih pomožnih duhov. Ta dvojna določitev je religiofenomenološko samostojna in Saivo razlikuje od povsem topografskih ali povsem teoloških konfiguracij.

Znotraj finsko-ugrske tradicije je Saivo sorodna finski predstavi säivö. Strukturna sorodnost kaže na staro skupno plast. Ta plast je religijskozgodovinsko dobro dokumentirana.

Raziskovanje Saivo je široko zastavljeno. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen in Konsta Kaikkonen so sistematično raziskali teologijo Saivo. Arheološka dela na krajih Saivo dopolnjujejo etnografsko virsko gradivo.

V sodobni samski kulturni revitalizaciji je Saivo pomembna figura. Svete gore in jezera so danes zaščiteni kot del samske kulturne dediščine, kar je religijskopolitično pomemben uspeh.

Znanstveno je obravnava Saivo produktivno raziskovalno področje. Konkretne raziskovalne vrzeli obstajajo pri arheološkem raziskovanju drugih krajev Saivo in pri natančni religiofenomenološki razčlenitvi duhov Saivo.

Saivo se povezuje z Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka in Madderakka. Kulturno vozlišče Samska tradicija okvirja svete gorske svetove. Strukturno podobna bivališča pomožnih duhov najdemo v vrsti gesel Inuitov pri Tornarssuk.