Odin, bog germanskega izročila

Najvišji bog germanskega panteona, Vsestvarnik, vladar ekstaze, pesništva in modrosti. Odin je osrednja figura severnogermanske mitologije kot najvišji vladar bogov in ljudi.

V nasprotju z večino indoevropskih vrhovnih bogov Odin ni predvsem bog vremena ali vojaški poveljnik, temveč šaman, čarovnik in skald, ki je svoje znanje pridobil za vsako ceno in svet ne ureja, temveč ga prežema.

BogGermansko Vrhovno božanstvo

Odin

Na kratko: Odin

Tip: Vrhovno božanstvo, bog ekstaze, modrosti in pesništva
Panteon: Germanski (Asgard)
Funkcija: Varuh ekstaze in magije, oče vojaške sposobnosti in skaldovske umetnosti, psihopomp (vidik boga smrti)
Glavni atributi: sulica Gungnir, vrana Hugin in Munin, volkova Geri in Freki, konj Sleipnir
Glavna kultna mesta: Uppsala (Švedska), Lejre (Danska)
Rimska vzporednica: Merkur (interpretatio Romana, Tacit)

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Izročilo o Odinu sega od večinoma izgubljenega predkristjanskega ustnega izročila prek eddskih zbirk iz 13. stoletja, Prozne Edde Snorrija Sturlusona ter Pesniške Edde (8. do 13. stoletje), do opažanj rimskih in poznejših srednjeveških avtorjev.

Eddski besedili so zapisi, ki temeljijo na starejših, ustno izročenih skaldskih pesnitvah. Neprekinjeno pisno izročilo, kakršno poznamo pri Zevsu, ne obstaja; namesto tega imamo fragmentarne vire: Tacitovo Germanijo (okoli 98. n. št.), skaldske fragmente, Saxa Grammatika (12. stoletje) in eddske zbirke.

Verbreitungsraum

Čaščen po celotnem germansko-severnem prostoru: Skandinavija (Norveška, Švedska, Danska), danski in norveški otoki, anglosaška Anglija (kjer je Woden/Woden botrsko ime za sredo, Wednesday) in južnogermanska območja (staronemško Wodan/Wuodan). Obseg razširjenosti se kaže v številnih plemenskih imenih z etimologijo Woden ter v imenih tednov in mesecev (Wodanov dan/sreda, staronordijsko Odinov dan).

Quellenlage

Jedro predstavljajo eddske zbirke: Pesniška Edda (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) in Prozna Edda Snorrija Sturlusona (Gylfaginning, Skaldskaparmal). Poleg tega so na voljo skaldski fragmenti pri poznejših avtorjih, Tacitova kratka omemba Merkurja z enačenjem z Wodanom, Saxova Gesta Danorum, Sieversae ter arheološke najdbe (žrtvena barja, napisi, votivni darovi).

Kronologija je problematična: eddski zapisi izvirajo iz 13. stoletja, vendar opisujejo izročila iz predkristjanske železne dobe.

Ime

Staronordijsko: Óðinn (imenovalnik), rodilnik Óðins, etimologija je sporna, možni koreni: praggermansko *Woðanaz („besneči”, od *wod- „ekstaza, blaznost, pesem”) ali povezava s staronordijskim óðr (duh, pesništvo, ekstaza). Staronemško: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Staro saško: Wuodan. Staroangleško: Woden, Wodan, botrsko ime za sredo (Wednesday = „Wodenov dan”, podobno kot Mardi/Mercredi v romanskih jezikih po rimskem Merkurju).

Nizkonemško/Platdeutsch: Wodan, Odin. Rimska vzporednica: Merkur (interpretatio romana pri Tacitu, kljub kulturno tuji uvrstitvi). Ime dneva sreda se nanaša na rimsko enačenje (Wodan = Merkur), ne neposredno na Merkurjeve funkcije. Vzdevki in nazivi: Vsestvarnik, gospodar skaldov, Sulični Odin, Bog obešenih (Hangatýr, zaradi samožrtvovanja na Yggdrasilu), Enooki, Vranji bog (Hrafn-Odin), Popotnik.

Opis

Videz

Odin je v literaturi in slikovnem izročilu upodobljen kot enook starec z dolgo brado. Nosi široko padajoč modri ali sivi plašč in širokokrajen klobuk (Huengljaef ali Huengljaefr), ki delno zakriva njegovo manjkajoče oko in obraz.

Jezdil je na osminogem konju Sleipniru (staronordijsko sleipnir „drseči”), ki je hitrejši od vsake druge živali in galopira tudi med svetovi.

Ob strani je nosil sulico Gungnir (staronordijsko gungnir „vibrirajoča”), ki nikoli ne zgreši cilja. Dva krokarja, Hugin in Munin (staronordijsko huginn „misel” in muninn „spomin”), sedita na njegovih ramenih in vsak dan letita nad vseh Devet svetov, da mu poročata o vsem.

Spremljata ga dva volka, Geri in Freki (staronordijsko geri „požrešni” in freki „predrzni”), sam Odin pa redko jé, temveč živi le od vina (aeziriška narava).

Bistvo in delovanje

Odin je preoblikovalec in spreminjevalec sveta, ne stvarnik. Je bog eksstaze, bojne blaznosti (berserkergang), šamanske transa in skaldske poezije.

Njegov znak je samožrtvovanje: devet noči je visel na svetovnem drevesu Yggdrasil, prebodel s sulico, da bi pridobil rune, prastari pisni in čarodejni sistem.

Svoje pravo oko je daroval Mimirjevemu vrelcu, da bi popil požirek njegove modrosti.

Njegovo področje moči obsega poezijo, vojno (kot ekstatično bojno blaznost namesto urejevalne oblasti, kakršno ima Zevs), smrt in magijo. V nasprotju s Torom (bogom strele, bogom reda za kmete) ali Tyrom (bogom pravice in prisege) Odin predstavlja transgresijo: nadnaravno, šamana, magijo.

Kratki opis: Odin

Najpomembnejši vidiki Odina na kratko. Tabela povzema izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in vzporednice.

Izvor

Sin velikana Bora in velikanke Bestle. Brat Vilija in Veja. Po ustvarjanju sveta iz trupla prvinskega velikana Ymirja je s svojima bratoma ustanovil kraljestvo Asgard, vzpostavil red Devetih svetov ter določal usodo in potek stvari.

Njegov izvor je hibridni: hkrati bog in velikan, kar poudarja njegovo naravo kot transgresivne figure.

Odinova funkcija

Gospodar ekstaze, poezije in magije. Bog vojne v njeni ekstatični, ne urejevalni obliki. Psihopompos in vladar bojišča ter padlih, ki jih odpelje v Valhalo. Praoče skaldov in mojster run. V nasprotju z drugimi vrhovnimi bogovi je predvsem spreminjevalec in transgresor, ne urejevalec.

Oblika

Enook starec z dolgo brado, širok modri ali sivi plašč, širokokrajen klobuk. Jezdi na Sleipniru (osminogi konj). Nosi Gungnir (čarobno sulico). Hugin in Munin (krokarja misli in spomina) na ramenih. Dva volka, Geri in Freki, kot spremljevalca.

Odinovo čaščenje

Glavna kultna mesta: Uppsala (Švedska, poleg Freyra in Freyje), Lejre (Danska, sedež danskih kraljevih rodov). Odina so predvsem častili bojevniki, skaldi in umetniki, manj kmetje in obrtniki (ki so bolj častili Tora).

Prisege, zlasti vojne prisege in prisege skaldov, so bile izrečene v Odinovem imenu. Človeške žrtve (obešanje) so bile povezane z Odinovim kultom, ujetnike so obešali kot žrtve, da bi si pridobili Odinov blagoslov. Tako imenovana žrtvena barja (npr. na Danskem in severnem Nemškem) vsebujejo sledove takih praks.

Odinovi simboli

Sulica Gungnir (ki nikoli ne zgreši cilja), krokarja Hugin in Munin (misel in spomin), volkova Geri in Freki, osminogi konj Sleipnir, rune (zlasti Wunjo, Ansuz, Dagaz), vislice (zaradi samožrtvovanja), oko (zaradi žrtve pri Mimirjevem vrelcu).

Primerljivo

Merkur (Rim, interpretatio Romana), Veles (slovanski, čarodej in psihopompos), Hermes (Grčija, psihopompos in čarodej, funkcijsko), Tyr (germanski, prvotno vrhovni bog, kasneje ga je nadomestil Odin), Loki (germanski, transgresiven, čarodej, vendar nasprotniško naravnan), šamanski vrhovni bogovi v ugrofinskih in sibirskih kulturah.

Povezava z rimskimi in slovanskimi liki poudarja, da je Odin smiselno univerzalna nordijska oblika indoevropskega transgresorja, ne pa urejevalskega modela (Zevs, Jupiter, Dyaus Pita, Perun).

Čaščenje v vsakdanjem življenju

Odin ni bil bog širše ljudske množice ali domačega miru, bil je bog bojevnikov, skaldov in čarovnikov. V vsakdanjem življenju se njegovo čaščenje ni izražalo toliko v družinskih daritvah kot v prisežnih formulah pri vojnih in častnih zaobljubah, v skaldskih klicanjih pred pesnjenjem in v praksah izzivanja omame (bodisi bojne ali obredne).

Bojevnikom, zlasti poveljnikom in elitnim bojevnikom (berserkerjem), je Odin veljal za zaščitnika. Med njimi je razširil berserkergang, ekstatično bojno omamo, v kateri bojevnik premaga vsak strah pred bolečino in smrtjo.

Njegovo čaščenje je bilo torej praktično in nevarno: prestopno in podeljujoče moč, drugačno od tolažilne narave domačega kulta okoli Hestije/Veste. Ob pomembnih odločitvah, zlasti pred vojnami, morskimi potovanji ali magičnimi podvigi, so bile daritve Odinu običajne, pogosto v povezavi s Torom (zaščita) ali Tyrom (varuh zaobljub).

Tudi umetniki in skaldi, torej visoko cenjeni pesniki in glasbeniki, so Odina častili kot svojega zaščitnika. Skaldska zaobljuba je bila oblika čaščenja Odina: skald je prisegel, da bo uporabljal medico poezije (ki jo je Odin sam ukradel iz velikanske utrdbe) in tako z umetniško spretnostjo razodel resnico.

Odin, vzporednice v drugih kulturah

Rimska tradicija

Merkur, manj zaradi funkcionalne podobnosti (Hermes/Merkur sta primarno bogova sla) kot zaradi rimske navade interpretatio romana, saj Tacit enači Wodana z Merkurjem, verjetno zaradi skupne vloge boga popotnikov in zaradi jezikovnega delovanja (Merkur = bog trgovine in govora, Odin = bog skaldov in run).

Ta enačba je kulturno površna in kaže manj resnično funkcijsko sorodnost kot cezarjevsko šahovsko igro rimskih sinkretističnih graditeljev.

Vedska in hindujska tradicija: Neposredne vzporednice v vedskem panteonu ni. Vendar zamisel o vrhovnem božanstvu, ki z lastno daritvijo pridobi modrost, spominja na šamanske motive v indoevropskih religijah. Morebitne funkcijske vzporednice z Rudro/Šivo (prestopni bog, čarovnik, ekstatik) so spekulativne.

Slovanska tradicija

Veles (Volos), bog magije, podzemlja, čred in blaginje, si z Odinom deli prestopno naravo in funkcijo psihopompa. Oba sta bogova čarovnika, ne urejevalca. Veles pa je predvsem povezan s podzemljem in mrtvimi, Odin pa z ekstazo in pesništvom.

Germanske vzporednice: Tyr (Tiu, Ziu), prvotno indoevropsko vrhovno božanstvo (sorodno Zevsu, Jupitru, Djaus Piti prek korena *dyeus).

Tyr je bil v zgodnji germanski zgodovini kot vrhovni bog »nadomeščen« ali »zamenjan« z Odinom, ohranil pa je funkcije boga zaobljub in varuha prava. Ta zamenjava je kulturnozgodovinsko pomembna in kaže, kako se premik vrednot neke družbe izraža v njeni božanstvu.

Motiv samodaritve

Značilna lastnost Odina je njegova pripravljenost, da žrtvuje samega sebe, da bi pridobil modrost in moč. Po Eddi je devet noči viselo na svetovnem drevesu Yggdrasil, prebodeno z lastno sulico, brez hrane in pijače, dokler se mu niso razodele rune.

Žrtvoval je tudi svoje desno oko izviru velikana Mimirja, da je smel spiti požirek vode iz izvira, ki podeljuje modrost. Ta motiv temeljno loči Odina od drugih indoevropskih vrhovnih bogov: medtem ko Zevs, Jupiter ali Perun moč pridobivajo z zmago ali ureditvijo, jo Odin pridobiva z odrekanjem in prestopanjem meja.

Pridobitev run: Odinova samodaritev na svetovnem drevesu

Ena najbolj znanih epizod Odinovega mita je njegova samodaritev za pridobitev run, izročena v kiticah od 138 do 145 eddske pesnitve Hávamál (Izreki Visokega). Odin tam sam pripoveduje, da je devet noči visel na vetrovitem drevesu, ranjen s sulico, sam sebi posvečen, sam sebi darovan.

Drevo je z veliko verjetnostjo svetovni jesen Yggdrasil, katere ime lahko razlagamo kot »Odinov konj«, saj velja vislica pesniško za konja obešenega.

Ne dan ne kruha ne medice, je Odin pogledal navzdol, s krikom zgrabil rune in padel nazaj. V istem sobesedilu pripoveduje, kako je od svojega materinega sorodnika Bölthorna prejel devet mogočnih čarobnih pesmi in požirek dragocene medice.

Religiologija je to besedilo intenzivno razpravljala. Nekateri raziskovalci v njem vidijo starodaven obred iniciacije, primerljiv s šamanskimi praksami, pri katerih iskalec doživi simbolno smrt, da pridobi skrito znanje.

Drugi poudarjajo literarni značaj besedila in svarijo pred prehitrimi šamanskimi razlagami. Nesporno je, da epizoda upodablja Odina kot boga s trpljenjem pridobljenega znanja, ki je pripravljen žrtvovati samega sebe, da bi pridobil moč nad jezikom, čarovništvom in skritimi povezavami.

Medica pesništva: Odin kot tat navdiha

Najizčrpnejšo pripoved o izvoru pesništva je zapisal Snorri Sturluson v Skáldskaparmál, drugem delu svoje Edde. Zgodba se začne z bitjem Kvasirjem, ki je nastalo iz sline pobotanih Asov in Vanov in je znalo odgovoriti na vsako vprašanje.

Dva škrata sta Kvasirja umorila in njegovo kri zmešala z medom v medico, ki je vsakomur, ki jo je pil, podarila pesniško nadarjenost in modrost.

Prek več postaj je ta medica prišla v last velikana Suttunga, ki jo je v gori Hnitbjörg dal varovati svoji hčeri Gunnlöd. Odin se je pod psevdonimom Bölverk odpravil, da bi medico pridobil.

S pomočjo vrtala Rati se je prevrtal skozi skalo, se spremenil v kačo, se splazil skoznjo in preživel tri noči pri Gunnlöd, ki mu je v zameno dovolila tri žlike. S tremi požirki je Odin izpil vse tri posode, se spremenil v orla in zbežal v Asgard, kjer je medico izbruhal v posode.

Ta pripoved obenem pojasnjuje, zakaj se pesništvo v stari severni germanščini lahko opisuje kot Odinov ulov ali Kvasirjeva kri. Raziskovalci so opozorili na strukturno podobnost z indijskim mitom o somi, kjer je bila prav tako ukradena božanska opojna pijača, njen prenašalec pa je orel.

Ali gre za skupno indoevropsko dediščino, ostaja predmet razprave, vendar je vzporednica dovolj presenetljiva, da se v primerjalni mitologiji znova in znova obravnava.

Wodan v celinskih virih in dolga brada

Odin je znan iz islandskih virov visokega srednjega veka, poleg tega pa tudi pod celinsko germanskim imenom Wodan ali Woden iz precej starejših pričevanj.

Rimski zgodovinar Tacit v Germaniji okoli leta 98 n. št. omenja boga, ki so ga Germani najbolj častili in ga enači z Merkurjem, kar raziskovalci večinoma povezujejo z Wodanom.

Iz 8. stoletja izvira Drugi merseburški urok, eno od redkih ohranjenih poganskih besedil v stari visoki nemščini, v katerem Wodan z izrekanjem uroka ozdravi izpahnjeno konjsko nogo.

Langobardski zgodovinar Pavel Diakon je zapisal pripoved o tem, kako je Wodan Langobardom pomagal do njihovega imena, ko je njegova žena Frea ženske tega ljudstva postavila z lasmi, počesanimi čez obraz, na mesto, kjer bi Wodan pogledal ob prebujanju, tako da jih je nagovoril kot »dolgobrade«.

Samo ime, praggermansko približno Wōdanaz, je povezano z besednim poljem, ki označuje jezo, besnenje in ekstazo, gotsko wods pomeni obsedenega. Adam Bremenski je v 11. stoletju zapisal znamenito glosarsko razlago Wodan, id est furor, Wodan, to je besnenje.

Ta jezikovna zasidranost kaže, da ekstatična, besneča poteza Odina ni pozna literarna izmišljotina, temveč je globoko zasidrana v podobi tega boga. Angleški dan v tednu Wednesday in nemško Wuotanstag ohranjata to ime še danes.

Odin in Divji lov: nadaljnje življenje v ljudskem izročilu

Po pokristjanjenju je Odin živel naprej v ljudskih predstavah, namesto da bi popolnoma izginil, še posebej v motivu Divjega lova. V velikem delu germansko govorečega prostora je ljudsko izročilo poznalo nočni sprevod duhov, ki je zlasti v temnem delu leta divjal po zraku, vodila pa ga je demonska prikazen.

V Skandinaviji in delih severne Nemčije so ponekod tega vodjo istovetili z Odinom ali z imenom, izpeljanim iz njegovega. Jacob Grimm je v 19. stoletju v svoji Nemški mitologiji zbral številna takšna pričevanja in v tem videl nadaljnje življenje poganskega boga nevihte.

Novejše raziskave so previdnejše: Divji lov je zapleten splet ljudskih predstav, v katerega so se vpletale različne pojave, in ne vsako regionalno obliko je mogoče neposredno pripisati Odinu.

Vendar se ta motiv dobro ujema z Odinovo naravo. Je bog padlih bojevnikov, vodja krdela mrtvih, ki jezdi po zraku na svojem osemnogem konju Sleipniju. Ekstatična, viharna poteza, ki je že vsebovana v njegovem imenu, v besneči vojski duhov najde poganstvu sledečo obliko.

V romantiki in pozneje v Wagnerjevem Prstanu Nibelungov je Odin kot Wotan postal osrednja kulturna podoba, kar je zaznamovalo njegovo sprejemanje vse do sodobne fantazijske literature in popularne kulture, obenem pa se je s tem pogosto oddaljil od zgodovinskega izročila.

Številna imena Odina in njihov pomen

Malo božanstev v zgodovini svetovnih religij nosi tako veliko vzdevkov kot Odin. Eddska pesnitev Grímnismál in Snorrijev Gylfaginning navajata več kot 150 različnih poimenovanj, skaldska poezija pa jih pozna še več.

Ta obilica imen je veliko več kot pesniški okras. Je izraz teološke predstave: Odin prevzema različne oblike in vloge, in vsako ime poimenuje določen vidik njegovega bistva.

Mnogi vzdevki se nanašajo na njegov videz in preoblečenost. Hárbarðr (Sivobradec), Síðhöttr (Širokoklobučnik), Grímnir (Zamaskirani) ga označujejo kot potujočega, zakritega boga, ki se pojavlja enook, ker je svoje oko daroval za požirek iz Mímirjevega vodnjaka. Druga imena se nanašajo na njegove funkcije: Valföðr (Oče padlih), Sigföðr (Oče zmage), Galdrsföðr (Oče čarodejnih pesmi).

Spet druga so povezana s konkretnimi miti. Bölverkr (Hudodelec) je vzdevek, uporabljen pri kraji pesniške medice, Báleygr (Ognjenooki) se nanaša na njegov pogled. Raziskovalci to raznolikost imen razlagajo kot odraz Odinovega značaja kot boga preobrazbe, prevare in skritega znanja.

V nasprotju z bogom, ki ima jasno omejeno področje pristojnosti, je Odin težko ujemljiv, in imena so jezikovno sredstvo, s katerim je staronordijsko izročilo izražalo to večplastnost. Za skaldsko pesništvo so obenem pomenile neizčrpen vir opisnih zamenjav.

Odin v kultu: človeške žrtve in vprašanje arheoloških sledi

Literarni viri Odina večkrat povezujejo s človeškimi žrtvami, zlasti z usmrtitvijo z obešanjem in prebodom s sulico. Ta oblika odseva njegovo lastno žrtvovanje na drevesu; žrtvovani na nek način umre boga smrt.

Adam Bremenski v 11. stoletju opisuje veliko žrtveno slovesnost pri templju v Uppsali, kjer naj bi ljudi in živali obešali v svetem gaju.

Literarno izročilo pozna več pripovedi, v katerih so kralji Odinu posvečeni in žrtvovani z obešanjem ali sulico, na primer v Ynglinga saga in v sagah. Kako zanesljivo ta poročila odražajo dejanski kult, je predmet razprav, saj izvirajo iz krščanskega časa in imajo deloma polemične namene.

Arheologija ponuja bolj razčlenjeno podobo. Mumificirana telesa iz barij iz železne dobe, na primer iz severne Nemčije in Danske, kažejo sledi obešanja ali zadušitve in so deloma razlagana kot žrtve, vendar jasna pripis določenemu bogu metodološko ni mogoč.

Najdbe orožja in sulic v barjih in na žrtvenih mestih se ujemajo z Odinovo povezavo s sulico Gungnir in z običajem, da se bogu z metom sulice posveti sovražno vojsko.

Skupno gledano arheološke najdbe potrjujejo, da so na germanskem prostoru obstajale človeške žrtve in žrtvovanje orožja, ne da bi bilo mogoče natančno ovrednotiti Odinov delež pri tem.

Raziskovalci tu delajo z verjetnostmi, ne z gotovostmi.