Atena

Mit in rodovnik

Rojstvo Atene iz glave Zevsa spada med najbolj znane stvariteljske mite grške izročila. Heziod v «Teogoniji» (verzi 886 do 900 in 924 do 926) opisuje, kako Zevs požre nosečo Metido, da bi preprečil prerokbo, po kateri naj bi ga sin iz te zveze strmoglavil.

Iz Zevsove razklane lobanje, ki jo z bojno sekiro odpre Hefajst ali Prometej, v polni bojni opremi skoči Atena. Ta epizoda utemeljuje njen poseben položaj čistega duhovnega stvora očeta bogov, brez materinskega posredovanja v običajnem pomenu.

Metida ostane vključena v Zevsa in postane poosebljenje zvite modrosti, ki jo bog bogov od tedaj nosi v sebi; Atena to lastnost podeduje in jo kaže navzven.

Pindarjeva sedma olimpijska oda (verzi 35 do 38) navaja rodosko različico, po kateri je ob rojstvu na otok padel zlati dež, Heliade pa so v naglici pozabile prižgati prvo daritev, zato so ogenj prinesle Rodijcem.

Na Kreti je druga tradicija rojstvo umestila k jezeru Tritonis v Libiji, zato Atena nosi vzdevek «Tritogeneia»; Herodot (IV, 180) poroča o libijskem Ateninem kultu pri Avzejcih, povezanem z letnim dekliškim bojem za tempelj.

Etimološka razlaga vzdevka ostaja sporna med navezavo na jezero Tritonis in starogrško besedo «trito» za «tretjerojena» ali «resnična».

Iz epizode s Hefajstom v atiškem lokalnem izročilu izhaja Erihtonij: Hefajst poskuša posiliti Ateno; njegovo seme pade na njeno nogo, ona ga obriše z volno in krpo vrže na tla, iz česar nastane Erihtonij (Apolodor III, 14, 6).

Atena vzgoji otroka in ga izroči hčeram Kekropa, Aglavri, Herse in Pandrozi, v zaprti skrinji, s prepovedjo, da bi jo odprle.

Aglavra in Herse skrinjo odpreta, zagledata otroka, obdanega s kačo, in v blaznosti skočita z Akropole. Iz te zgodbe izhaja predstava o avtohtonosti Atenčanov: njihovi zgodnji kralji so «rojeni iz zemlje», ne priseljeni. Erihtonij ustanovi praznik Panatenaje in velja za izumitelja štirivprežnega bojnega voza.

Atena je bratsko povezana z Apolonom, Artemido, Hermesom in Aresom; njen najtesnejši odnos v panteonu pa velja Zevsu samemu, katerega namene pogosto izvršuje. Lastnih otrok nima; njeno devištvo je bistvena poteza, ki jo strukturno loči od Here in Demetre.

Poznoantične alegorične razlage so v Ateni videle «misel» boga bogov, torej poosebljeni logos, ki deluje še pred vsakim stvarjenjem; to razlago sta razvijala Filon Aleksandrijski in neoplatonistični avtorji, kot je Proklos.

Simboli, ikonografija in atributi

Glavni atributi Atene so čelada, sulica, ščit in egida. Egida, s kačami obrobljena naprsna oprava iz kozje kože z gorgonejo (Gorgoneion) na sredini, velja za zaščitni znak, prevzet od Zevsa. Pri Homerju nosi egido v boj v očetovem imenu.

Čelada, pogosto z okrasom v obliki sfinge ali Pegaza, poudarja bojno funkcijo, medtem ko sulico redno drži dvignjeno, ne v napadalni drži. To zadržano dviganje orožja jo prikazuje kot strateginjo, ne kot boginjo bojnega besa.

Sova, zlasti mala uharica (Athene noctua, ki njeno ime nosi še danes v zoologiji), je njena ptica že od arhaičnega obdobja. Na atiških tetradrahmah se pojavlja kot grbovna žival ob glavi božanstva; te kovance so po vsem Sredozemlju imenovali »glaukes« (sove), kar je dalo povod za rek »nositi sove v Atene«.

Oljka izvira iz spora s Pozejdonom: Atena je na Akropoli posadila prvo oljko in Atencem s tem podarila drevo, ki je dajalo hrano, svetlobo in zdravilno moč.

Sveta oljka v Pandroseionu je vse do poznega rimskega časa veljala za neminljivo; Pavzanij (I, 27, 2) poroča, da je po perzijskem požaru leta 480 pred našim štetjem čez noč spet pognala.

Kača je nadaljnji trajni atribut, in sicer v dveh vlogah: kot Erihtonij, ki ga Atena varuje v podobi kače, in kot simbol povezanosti z zemljo in zdravilne modrosti.

Fidijeva krizelefantinska Atena Partenos, ki jo opisuje Pavzanij (I, 24, 5–7), prikazuje boginjo v hitonu, z Niko na iztegnjeni desnici, ob sulici, oprti na ščit; v gubi obleke se vije velika kača, enačena z Erihtonijem.

Ščit je nosil upodobitev boja z Amazonkami, notranjost gigantomahijo, sandali pa boj s kentavri. Delo je bilo dvanajst metrov visoko, izdelano iz 1140 kilogramov zlata, plošče so bile odstranljive, tako da je Periklej v času krize lahko dostopal do te državne zlate rezerve.

Poleg tega velja tkalsko in vretensko orodje za njen atribut. Atena »Ergane«, »delavka«, je varovala celotno obrtništvo, zlasti pa tekstilno spretnost žensk. V mitu o tkalskem tekmovanju z Arahno (Ovidij, Metamorfoze VI, 5–145) se kaže kot strogost norme, ki raztrga sicer boljše, vendar do bogov kritično delo Lidijke.

Fidija je za Partenon zasnoval vsako leto na novo tkani peplos Atene kot ikonografski program: na v žafranu barvano tkanino so vedno vtkali prizore gigantomahije, v kateri je Atena giganta Enkelada zaprla pod otok Sicilijo.

Kult in čaščenje

Osrednji praznik Atene so bile Panatenaje, ki so jih praznovali vsako leto 28. hekatombajona (julij/avgust), vsako četrto leto pa kot »Velike Panatenaje« z večjim razmahom. Začele so se z nočno bakljevo procesijo iz akademijskega gaja proti Akropoli.

Vrhunec je bil praznični sprevod, na katerem so sodelovali državljani, tujci s prebivališčem in izbrana dekleta; na ladji podobnem vozu so nosili na novo tkani peplos za staro leseno kultno podobo Atene Polias. Friz Partenona prikazuje ta sprevod v dolžini 160 metrov s približno 380 človeškimi in živalskimi figurami.

Na Velikih Panatenajah so tekmovali atleti, rapsodi in glasbeniki; zmagovalci so kot nagrado prejeli amfore s stisnjenim oljčnim oljem iz svetega gaja.

Te panatenajske nagradne amfore, z Ateno Promahos na eni in ustrezno športno panogo na drugi strani, so danes eden najbogatejših virov za atiško vazno slikarstvo šestega in petega stoletja.

Atlotet, ki je vodil igre, je bil eden najvišjih uradov atiške demokracije. Tudi Homerjeva dela so od Pizistrata naprej rapsodično recitirali na Panatenajah, kar je pripomoglo k oblikovanju kanona homerskih epov.

Poleg Panatenaj so obstajali tudi drugi Atenini prazniki. Na Arreforijah v mesecu skiroforionu so štiri visokorodna dekleta nosila skrivno košaro v zemljo. Halkeje v mesecu pianopsionu so bile kovaški praznik za Ateno Ergano in Hefajsta. Skire v skiroforionu so pomenile umik žensk in začetek novega tkanja peplosa. Na Plinterijah so staro kultno podobo slekli in jo umili v morju.

Na ta dan je mesto veljalo za kultno nečisto, tempelj je bil zaprt z vrvmi in politična dogajanja so zamrla. Ti obredi kažejo Ateno manj kot bojevito, bolj kot kulturo utemeljujočo boginjo, ki varuje obrt, iniciacijo in mestno skupnost.

Zunaj Aten je bil njen kult razširjen po vsem grškem svetu. V Šparti so jo imenovali Atena Halkiojkos, »v bronastem domu«, po templju z bronastimi ploščami; v Tegeji je tempelj Atene Aleje veljal za eno največjih svetišč na Peloponezu, ki ga je zgradil Skopas.

V Pergamonu je stalo svetišče Atene Polias na Akropoli, poleg slavne knjižnice Atalidov. Helenistična Atena Nikeforos iz Pergamona je postala referenčna točka panhelenskega kulturnega programa Atalidov, ki je Atene priklical kot duhovno domovino.

Pomembna svetišča in templji

Partenon na atenski Akropoli, zgrajen med letoma 447 in 432 pred našim štetjem pod Periklom, je najbolj znano svetišče boginje.

Iktin in Kalikrat sta zasnovala dorski tempelj, Fidija pa je ustvaril dvanajst metrov visoko zlato-slonokoščeno kultno podobo Atene Partenos. Zgradba ni služila kot glavno kultno mesto, temveč kot zakladnica in častni tempelj; dejanska kultna podoba Atene Polias je stala v sosednjem Erehteionu.

Tam sta bila prikazana tudi slano morje, povezano s sporom med Ateno in Pozejdonom, in sveto oljko drevo. Partenon je na svojih zabatih upodabljal rojstvo Atene (vzhodni zabat) in spor s Pozejdonom (zahodni zabat); metope so prikazovale gigantomahijo, amazonomahijo, kentavromahijo in padec Troje.

Erehteion s Korino halo, zgrajen med letoma 421 in 406, je bil dejansko kultno središče. V njem so hranili arhaično leseno podobo Atene, imenovano »ksoanon«, ki naj bi po legendi padla z neba.

Na praznik Plinterija so to podobo vsako leto slekli in umili v morju, podobno kot pri samski Tonaji, posvečeni Heri. Tempelj pod eno streho združuje kult Atene, Pozejdona-Erehteja in kralja Kekropa, zato velja za najbolj kompleksno sakralno zgradbo klasične dobe.

Zunaj Aten stojijo Atenin tempelj na Sunionu, na jugovzhodnem koncu Atike, tempelj Atene Afaje na Egini (pravzaprav posvečen Afaji, vendar tesno povezan z ikonografijo Atene), svetišče Atene Pronaje v Delfih in Atene Itonije v Tesaliji.

V Maloazijji sta med velika svetišča helenistične dobe spadala Atenin tempelj v Prieni, ki ga je v četrtem stoletju pred našim štetjem zgradil Piteos, in tempelj Atene Lindije na Rodosu. Lindijski Atenin tempelj je hranil Lindijsko kroniko, napis, ki je naštevala najvrednejše zaobljube svetišča od najstarejših časov do leta 99 pred našim štetjem.

Mitološke pripovedi

Spor s Pozejdonom za Atiko spada med atenske ustanovitvene zgodbe. Apolodor (III, 14, 1) poroča, da sta oba boga uveljavljala zahtevo po deželi in pred zborom bogov predstavila svoja darila. Pozejdon je udaril s trizobom v tla Akropole in privrel je slani vrelec (ali se je pojavil konj, glede na različico); Atena je zasadila oljko.

Zbor bogov ali kralj Kekrops se je odločil v korist Atene, nakar je Pozejdon deželo kaznoval s poplavo. Fidija je ta spor upodobil na zapadnem podboju Partenona. Pavzanij (I, 26, 5) v Erehteionu priča o razpoki v skali, ki naj bi izvirala iz udarca s trizobom, in o vrelcu slane vode, ki ob južnem vetru dišal po morju.

V trojanski vojni je Atena dosledno na grški strani. Vodi Odiseja skozi «Odisejo», v boju proti Aresu in Afroditi (Iliada V) podpira Diomeda in skupaj z Epeiom zasnuje lesenega konja, s katerim Trojanci sami odprejo mesto.

Po zmagi se njena jeza obrne proti Grkom, ker je Ajant Lokrijski v templju boginje oskrunil Kasandro (Evripid, Trojanke 48 do 97); posledica sta nevihta in nesreča pri vrnitvi domov.

Spor za paladij, leseno podobo Atene, rešeno iz Troje, ostaja v mitu politični argument mest, ki zahtevajo pravico do njegove hrambe; Argos, Atene in navsezadnje Rim (prek Eneja) si prisvajajo podobo kot božansko legitimacijo svoje države.

V mitu o Meduzi Atena pomaga Perzeju odsekati glavo Gorgone, tako da mu poda spolirani ščit kot ogledalo. Gorgonovo glavo nato prejme kot osrednji del svoje egide.

Pri Apolodorju (II, 4, 3) in Ovidu (Metamorfoze IV, 798 do 803) sta ponujeni dve različni predzgodbi Gorgone; v Ovidovi različici je bila Meduza sprva lepa smrtnica, ki jo je boginja sama spremenila v grozljivo bitje po tem, ko jo je v Atenin templju oskrunil Pozejdon.

Starejše grško izročilo pa pozna Meduzo kot izvorno grozljivo bitje brez človeške predzgodbe.

Mit o Arahni (Ovid, Metamorfoze VI) prikazuje Ateno kot neizprosno zaščitnico božjega reda: lidijska tkalka Arahna izzove boginjo na tekmovanje in v svoji tkanini upodobi hudodelstva bogov.

Atena raztrga njeno delo, jo udari s tkalskim čolničkom in jo nazadnje spremeni v pajka. Ta epizoda je v poznejšem izročilu postala vzorčna opozorilna zgodba proti napuhu. Hkrati feministično preučevanje mitov to snov razume kot razmislek o meji legitimne umetniške kritike oblasti.

Odnosi v panteonu

Atena velja za najljubšo hčer Zevsa; v «Iliadi» je edina, ki nosi njegov ščit egido kot njegova namestnica. Njena zvestoba očetu je popolna, in le v eni epizodi (Iliada I, 396 do 406) je omenjena kot del olimpske zarote proti njemu.

Z bratom in sestro, Apolonom in Artemido, ima mirno, enakovredno razmerje; vsi trije predstavljajo mlajšo, veščo generacijo v nasprotju s starim panteonom. S Hermesom si deli vlogo modrega zaščitnika, zato oba skupaj stojita ob strani Perzeju, Heraklu in Odiseju.

Tekmovanje s Pozejdonom zaznamuje več lokalnih mitov, poleg Aten tudi v Trojzeni in Argosu. Z Aresom obstaja odprto sovraštvo: Atena predstavlja strateško bojevanje, Ares pa besno bojno omamo.

Pri Homerju Atena rani Aresa z Diomedovo roko (Iliada V, 855 do 859), oba pa se ponovno srečata v teomahiji Iliade XX in XXI. Z Afrodito se kaže zadržano sovražen odnos, sprožen s Parisovo razsodbo; Atena je Parisu obljubila modrost in zmago v vojni, Afrodita pa Heleno.

Hefajst je njen tovariš v obrtništvu; skupaj sta veljala za zaščitnika atiških obrtnikov. Hefajstejon na agori, pogosto napačno imenovan «Tezejon», je bil posvečen obema skupaj in je najbolje ohranjen dorski tempelj v Grčiji.

Posebno vez povezuje Ateno s heroji: Odisej, Perzej, Belerofont (podarila mu je zlato brzdo za Pegaza), Diomed, Iazon in predvsem Herakles prejemajo njeno podporo v obliki, ki po homerski etiki pomeni najvišjo obliko božanskega odlikovanja.

Pri Heziodovem Ščitu Herakla se Atena pojavi kot pokroviteljica, ki heroja opremi z božansko modrostjo.

Recepcija

Rimska poistovetitev z Minervo prinaša drugačen poudarek: Minerva je bila prvotno etruščanska boginja Menrva, katere funkcije so bile predvsem povezane s obrtjo in šolstvom; bojevniško razsežnost grške Atene je v Rimu prevzemal Mars z Belono.

V kapitolinski triadi z Jupitrom in Junono pa je Minerva ostala osrednja državna božanstvo, in Domicijan ji je na Marsovem polju postavil pomembno svetišče. Kvinkvatrije, petdnevni marčevski prazniki, so posebej častile Minervo kot zaščitnico učiteljev in učencev; Ovidij jim v delu «Fasti» (III, 809–848) namenja obsežen opis.

V pozni antiki se je Atena Partenos razvila v kulturno šifro: Prokopij poroča, da je bila podoba Atene Promahos še v šestem stoletju postavljena v Konstantinoplu, dokler ni bila uničena v uporu leta 1203.

Srednji vek je Palado poznal predvsem kot alegorično upodobitev modrosti; v «Romanu o vrtnici» in v Christine de Pizan «Cité des Dames» postane zaščitnica izobraženih žensk. Boccaccio jo v delu «De claris mulieribus» uvršča med zgledne antične ženske like, Petrarka pa jo obravnava v «Africi».

Renesansa je s Sandra Botticellijevo «Palado in kentavrom» ter Andreo Mantegnovo «Palado, ki izganja poroke» prinesla humanistično prevzemanje motiva. Osemnajsto stoletje je v Paladi Ateni videlo podobo razsvetljenstva, kar je Schiller slavil v svojem znamenitem distihu «Najlepša znanost».

Devetnajsto stoletje jo je naredilo za grbovni motiv akademij in univerz, na primer Berlinske akademije znanosti in Atenske univerze, v vhodni dvorani katere stoji kip boginje po Fidijevem modelu.

Temeljne študije Klausa Vierneisla in Petra Zankerja o ikonografiji Atene so sistematično obravnavale kulturnopolitični pomen tega motiva v klasicizmu in devetnajstem stoletju.

Religiologska umestitev

Etimologija imena Atena ostaja sporna. Indoevropski izvor velja za malo verjetnega; večina raziskovalcev, med njimi Robert Beekes, domneva predgrški, egejski izvor. Linearna pisava B poznaja izraz «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («Gospodarica Atana») v napisu iz Knosa, kar nakazuje bronastodobno zaščitnico gradu ali palačnega mesta.

Martin P. Nilsson je v Ateni videl poosebitev mikenske gospodarice palače, ki je ob prehodu od palačnega kraljevanja k religiji polisa ohranila svojo bojevniško in obrtniško funkcijo.

Z indoevropsko primerjalnega vidika kaže Atena strukturne podobnosti z rimsko Minervo (posredovano prek Etruščanov) in indoarijsko Sarasvati, ki prav tako varuje modrost, jezik in umetnost. Vendar je specifična povezava bojevnice, zaščitnice obrti in varuhinje mesta v indoevropskem primerjalnem gradivu redka, kar podpira domnevo o egejskem substratnem božanstvu.

Georges Dumézil Atene v okviru svoje teorije treh funkcij ni jasno uvrstil: kaže poteze vseh treh funkcij, kar bi bilo za indoevropsko božanstvo nenavadno, za substratno božanstvo pa pričakovano.

Walter Burkert in Jean-Pierre Vernant sta razdelala strukturno nasprotje med Ateno in Aresom kot model grške razvrstitve vojne: Atena predstavlja nadzorovano, s polisom povezano in nazadnje spravljivo vojno silo, Ares pa opojno, skupnost razkrajajočo bojno besnost. Ta polarnost je ključ za razumevanje grške vojaške etike.

Teza Joan Connelly (2014), da parthenonski friz ne prikazuje panatenajske procesije, temveč mitsko žrtvovanje Erehtejevih hčer, je sprožila novo razpravo o religiozni programatiki atenskega državnega kulta. Novejše raziskave zadnjih desetletij na splošno poudarjajo politično funkcijo Atene kot simbol demokratične samopotrditve Atene.

Viri

Homer, «Iliada» (zlasti V, XV, XX do XXII) in «Odiseja» (zlasti I, V, XIII). Heziod, «Teogonija» 886 do 900 in 924 do 926. Apolodor, «Biblioteka», III, 14 (spor za Atiko, Erihtonij).

Pavzanias, «Opis Grčije», I, 24 do 28 (Akropola); Herodot, «Zgodbe», IV, 180 (libijski Atenin kult). Ovidij, «Metamorfoze», VI, 5 do 145 (Arahna) in IV, 798 do 803 (Meduza).

Ovidij, «Fasti» III, 809 do 848 (Kvinkvatrus). Pindar, Olimpijske ode VII. Evripid, «Ion» in «Trojanke».

Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.

Atena, boginja modrosti in zaščitnica Aten

Kazalo vsebine