Hebat, hurritska visoka boginja in žena Tešuba

Hebat (včasih zapisana tudi kot Ḫebat, Hepat ali Ḫepatu) je najvišje žensko božanstvo hurritskega panteona. Volkert Haas je v delu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazal, da je bila prvotno mestna boginja Aleppa in se je v poteku 2. tisočletja pr. n. št. povzdignila v hurritsko-sirsko državno boginjo.

V hetitski državni religiji od 14. stoletja pr. n. št. dalje je bila ženski pol državnega božanstva.

Z religiozgodovinskega vidika je bila kraljeva zaščitna boginja, garantinja dinastije in pogodbenega reda. Kraljica Puduḫepa, žena Ḫattušilija III., je bila sprva Hebatova duhovnica v Kizzuwatni; Hebatov kult je povzdignila v uradni kraljevi zaščitni kult.

Trevor Bryce je v delu Life and Society in the Hittite World (2002) podrobno opisal to politično-religiozno konfiguracijo. Ta ‘hurritizacija’ hetitskega panteona v 13. stoletju pr. n. št. sodi med najbolje dokumentirane religiozgodovinske procese poznobronaste dobe starega Orienta.

Hebatova funkcija obsega zaščito kraljestva, zaščito nosečnosti, zdravljenje in družinski red. Je teološko središče hurritske družinske triade s Tešubom in Sarumo. Znotraj hetitske tradicije zaseda podoben položaj kot Arinna, s katero je bila uradno izenačena, teološka zlitje dveh ženskih visokih boginj je izjemen pojav.

Ime Hebat je sirsko-amoritsko in predhurritsko. Etimologija ni dokončno pojasnjena; ena verjetna razlaga ga povezuje s semitskim ḫbb ‘ljubiti’ ali s hurritskim ḫib- ‘sveže, mlado’. V klinopisnih besedilih se pojavlja kot Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, občasno logografsko kot DGAŠAN (‘gospodarica’).

V akadščini je izenačena z Ištar, v hetitščini s sončno boginjo Arinne.

Ta večkratna identifikacija je izrecno obravnavana v znameniti Puduḫepini molitvi: ‘V Ḫatti si si nadela ime sončna boginja Arinne; v deželi, ki si jo ustvarila kot deželo cedre, si si nadela ime Hebat.’ Itamar Singer je ta odlomek podrobno komentiral v Hittite Prayers (2002).

V zahodnosemitskih virih se ime pojavlja kot Ḫebat v Ugaritu in kot Ḫipat pri amoritskih osebnih imenih; boginja je bila torej zelo razširjena in čaščena na velikem območju.

Piotr Taracha je v delu Religions of Second Millennium Anatolia (2009) podrobno dokumentiral to razširjenost. V Mariju se pojavlja kot Ḫebat v seznamih bogov iz 18. stoletja pr. n. št.; v Alalahu in Nuziju (15. stoletje) je izpričana kot pomembna panteonska boginja.

Hebat se prikazuje kot sedeča ali korakajoča boginja v dolgem nagubanem oblačilu, z visoko krono polos in sončnim diskom kot atributom. V Yazılıkayi, komora A, stoji v središču ženske procesije bogov, nasproti Tešuba, stoječa na leopardu ali gori. Ob njej stoji njen sin Saruma, tudi on na leopardu.

Njena sveta žival je leopard ali panter, na nekaterih upodobitvah tudi lev. Ta živalska ikonografija jo povezuje s starosirskimi materinskimi boginjami in jo razlikuje od mezopotamske Ištar, katere žival je lev. Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) podrobno opisal to ikonografsko tradicijo.

V Karkamišu in drugih poznohetitskih najdiščih se Hebat prikazuje na reliefih kot sedeča kraljica; njena ikonografija se je v železni dobi razvila v nadregionalno sirsko-anatolsko slikovno tradicijo. Na kraljevih pečatih iz Ḫattuše se pogosto pojavlja s svojimi živalmi kot zaščitnica kraljice. Bronaste figurice sedeče boginje s krono polos iz Ḫattuše in Šamuḫe so večinoma prepoznane kot Hebat.

Hebat se v velikih mitih kumarbijevskega cikla pojavlja bolj v ozadju; v ‘Pesmi o Ullikummiju’ (CTH 345) je zaskrbljena mati, ki želi svojega sina Sarrumo spraviti na varno, ko kamniti velikan grozi, da bo zavzel nebo. Njeno čustveno posredovanje je v nasprotju s heroičnim delovanjem Tešuba.

V obredno-mitskem besedilu ‘Izginjajoči sončni bog’ (CTH 323) nastopa kot boginja zdravljenja in tolažbe, vzporedno s Kamrušepo in Sončno boginjo. Njena mitska vloga je v celoti manj heroična kot svetovalna, varovalna in urejevalna.

V fragmentarnem huritskem mitu, ‘Pesmi o osvoboditvi’ (CTH 789), nastopa kot posrednica med Tešubom in prebivalci Eble.

V Puduḫepini molitvi (CTH 384) se pojavlja kot osebna zaščitna boginja kraljice, katere glas boginjo neposredno nagovarja in s teološko argumentacijo prosi za ozdravitev kralja.

Itamar Singer je to molitev prevedel in komentiral v delu Hittite Prayers (2002); spada med literarno in teološko najvidnejša besedila hetitske religije. Kraljica se boginji obrača kot zaupani zaščitnici in se sklicuje na skupno duhovniško preteklost v Kizzuwatni.

V huritskih praznih besedilih se Hebat poleg tega pojavlja v spremstvu svojih hčeri Allanzu in Kunzišalli, ki veljata za zaščitni boginji kraljice. Izvajata obredne plese in Hebat izročata darove iz kraljičinih rok.

Ta praznična pesnitev, napisana v huritskem jeziku, spada med najpomembnejše jezikovne priče huritščine nasploh in je bila objavljena v izdaji Volkerta Haasa in Ilse Wegner. Tudi v ‘Pesmih osvoboditve’ (CTH 789), dvojezični huritsko-hetitski zbirki pripovedi, se Hebat pojavlja kot Tešubova soproga in Sarrumova mati v svetovalni vlogi.

Hebatin glavni kult je bil v Kizzuwatni, hurijsko obarvani pokrajini v jugovzhodni Anatoliji (danes ravnina Çukurova). Njeno najpomembnejše svetišče je bilo v mestu Kummanni (domnevno današnji Comana Cappadociae pri Şaru). Poleg tega so jo častili v Alepu, Šamuhi in številnih manjših krajih.

V hetitskem državnem kultu je s Puduhepo dobila osrednji položaj. Kraljica Puduhepa je v Hattušo uvedla hurijske obrede, hurijske duhovnike in hurijske kultne predmete ter vzpostavila uradni Hebatin kult na najvišji državni ravni. Itamar Singer in Volkert Haas sta ta proces huritizacije hetitskega panteona v 13. stoletju pr. n. št. podrobno raziskala.

Najpomembnejši Hebatin praznik je bil čistilni obred itkalzi ter veliki spomladanski praznik. Duhovniška organizacija je vključevala hurijske duhovnike (kaluti), pevke in plesalke.

Hebat je bila tudi zaščitnica nosečnic; njeno klicanje v porodnih obredih je dobro izpričano. V hurijskih prisežnih obredih itkahi so njeno ime klicali skupaj z imenoma njenega moža Tešuba in sina Šarume v božanski triadi.

Posebno kultno vlogo je imela Hebat v poznohetitskih mestnih državah Karkemiš, Maraš in Alep v železni dobi. Hieroglifsko-luvijski kraljevi napisi iz 10. in 9. stoletja pr. n. št. imenujejo Hebat kot kraljevo zaščitnico in porokinjo prisege. Kontinuiteta hurijske religije v teh ‘novohetitskih’ mestnih državah je ključno pričevanje o verskozgodovinski trajnosti starih anatolskih izročil, ki so preživela konec bronaste dobe.

Hebat je bila zaščitna boginja kraljice, nosečnice, družine in dinastije. V obredih nosečnosti so jo klicali skupaj s ‘boginjami usode’ (Gulšeš) in s hatiško matere boginjo Ḫannaḫanno.

Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) izdal številne porodne obrede, v katerih Hebat nastopa kot zaščitnica. Ob težkih porodih, bolezni dojenčkov in neplodnosti so jo prosili za pomoč.

Apotropejsko so v hišah postavljali kipce Hebat; v huritskih obredih zaklinjanja so njeno ime klicali skupaj z imenom njenega soproga Tešuba. Obredna ceremonija zaklinjanja itkahi je njeno ime povezovala z imeni Tešuba in Sarrume v božanski triadi. Na kraljevih pečatih Tudḫaliye IV. in Puduḫepe se huritska triada pojavlja kot zaščitna podoba nad kraljevim imenom.

Z znanstvenega vidika je Hebatina zaščitna funkcija močno povezana z družino in dinastijo; ni bila primarno individualna zaščitna boginja, čeprav so jo v okoliščinah rojstva in zdravljenja klicali tudi zasebno. iWell Guard obravnava Hebat kot zgodovinsko-kulturno pojavo in se odreka sodobnim obljubam o zdravljenju.

V hetitskih zaklinjevalnih besedilih ‘Stare žene’ je Hebat pogosto klicana kot ‘kraljica’, pogosto v povezavi s Šaušgo iz Šamuhe in Sončno boginjo zemlje. Ta triada žensklih božanstev tvori hrbtenico huritsko-hetitskega ženskega zaščitnega obredja.

Hebat je tesno povezana z akadsko Ištar in severozahodnosemitsko Aštarto; v vlogi kraljevske zaščitne boginje je podobna boginji sonca iz Arinne. V ugaritskem panteonu ji ustreza Athirat (Ašerah), Elova soproga, s katero si deli vlogo matere bogov.

Z religijskozgodovinskega vidika je Hebat primer sredozemske tradicije visoke boginje iz bronaste dobe, ki se je v železni dobi razčlenila v številne lokalne boginje. Tudi v feničanskem panteonu najdemo boginje s podobno vlogo, Tanit in Astarte, čeprav v precej drugačni mitološki konfiguraciji.

Grška Hera, soproga Zevsa, ima v svoji vlogi kraljevske boginje vzporednice s Hebat; neposredna zgodovinska povezava pa ni izkazana.

Mary Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) opozorila na strukturne skladnosti, ne da bi trdila o genealoški povezavi. V poznejši kartažanski religiji z Tanit se tip ženske državne boginje nadaljuje na zahodnem Sredozemlju.

Prepletanje Hebat z lokalnimi anatolskimi boginjami mater, kot je Ḫannaḫanna, in s hatskimi mestnimi boginjami je predmet novejših raziskav Petre Goedegebuure in Magdalene Kapełuś, ki sta podrobno preučili duhovniške organizacije v Sapinuwi in Kuššari.

Raziskovanje Hebat je danes dobro razvito; pomembne prispevke so podali Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha in Gary Beckman. Singerjeva izdaja Puduḫepine molitve je standardna referenca. Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) obravnavala grške vzporednice. Sodobne arheološke raziskave na poznohetitskih najdiščih v Karkamišu, Marašu in Alepu širijo podobo o čaščenju Hebat v železni dobi.

V sodobni Turčiji Hebat ni deležna širše popularne recepcije; v znanstveni razpravi je pomemben primer za hurijsko religijo in za tradicijo kraljevske zaščitne boginje pozne bronaste dobe. Duhovnega oživljanja v novopoganskem smislu ni; hurijska religija je za sodobne oblike verovanja preveč tuja in mitološko preveč zapletena.

Znanstveno velja danes za osrednji predmet preučevanja hurijsko-hetitske religijske dinamike. iWell Guard jo obravnava kot zgodovinsko osebnost in ne kot sodoben naslov zaščite. Aktualna raziskovalna težišča so natančna identifikacija njenega mesta Kummanni, razmerje do tradicije ‘boginj usode’ ter primerjalno preučevanje ženskih visokih boginj na Bližnjem vzhodu.

Posebno raziskovalno vprašanje je identifikacija Hebat s poznejšo kartažansko Tanit ali z grško Hero. Religijskozgodovinska razprava pri Corinne Bonnet in drugih kaže, da so takšne enačitve utemeljene le funkcionalno, ne pa genealoško.

Naslednji izbor združuje najpomembnejša standardna dela o raziskovanju Hebat. Vključuje izdaje, prevode in zgodovinske sinteze, ki omogočajo poglobljeno obravnavo gradiva.

Delo Itamarja Singerja Hittite Prayers je kot zbirka primarnih virov prvi korak; delo Volkerta Haasa Geschichte ponuja kontekstualno umestitev; delo Bachvarove pa primerjalno perspektivo. Kdor se želi poglobiti v hurijske besedila praznikov, najde pri Volkertu Haasu in Ilse Wegner najpomembnejše izdaje.