Arinna, sončna boginja in najvišja državna boginja Hetitov

Sončna boginja iz Arinne, na kratko Arinna ali Wurušemu, sodi k najstarejši plasti anatolskega panteona in je hatijskega, torej predindoevropskega izvora. Volkert Haas je v delu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazal, da so hetitski veliki kralji hatijsko mestno boginjo iz Arinne uradno povzdignili v najvišje žensko državno božanstvo.

Skupaj z Tarhunno tvori najvišji božji par kraljestva in ima izpostavljeno mesto v koledarju praznikov, v državnih pogodbah in v kraljevski teologiji.

V svoji funkciji ni sonce kot nebesno telo, temveč vladarica dneva in porok kraljevskega dostojanstva. Hetitski veliki kralj se v številnih napisih imenuje ‘moje sonce’, to pomeni: sin ali namestnik sončne boginje.

Trevor Bryce je v delu Life and Society in the Hittite World (2002) podrobno opisal to teološko konstrukcijo in pokazal, kako utemeljuje legitimnost kraljevske oblasti.

Arinna se od mezopotamskega sončnega boga Šamaša razlikuje po tem, da je ženskega spola; v Anatoliji je bilo sonce žensko, arhaična spolna pripisanost, ki sovpada z mejo med hatijskim in indoevropskim jezikovnim območjem in je religijskozgodovinsko izjemno pomembna.

Hetitska tradicija tako ohranja predindoevropsko anatolsko dediščino znotraj indoevropsko zaznamovane državne religije, sinkretizem, ki ga je Piotr Taracha sistematično prikazal v delu Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Ime Arinna je krajevno ime; boginja je poimenovana po mestu, v katerem se je nahajalo njeno glavno svetišče.

Natančna lega Arinne do danes ni bila arheološko dokončno ugotovljena; predlogi se osredotočajo na najdišča v severni Anatoliji, zlasti Alaca Höyük in Sapinuwa. Ime mesta Arinna je hatijskega izvora in verjetno pomeni ‘vir’ ali ‘vodnjak’.

Njeno hatijsko lastno ime se glasi Wurušemu, dobesedno morda ‘mati zemlje’ ali ‘mati dežele’. Hetitski prevod je D UTU URU Arinna, ‘sončno božanstvo mesta Arinna’. V hurijskem jeziku je izenačena z Hebat, kar kraljica Puduḫepa izrecno izraža v svoji znameniti molitvi: ‘Sončna boginja iz Arinne, moja gospodarica, ti si kraljica vseh dežel; v Hatiju si si nadela ime sončna boginja iz Arinne, v deželi, ki jo si ustvarila kot deželo cedre, pa si si nadela ime Hebat.’

Etimologijo in teologijo imena je podrobno obravnaval Piotr Taracha v delu Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Posebna težava je v tem, da D UTU ne označuje le sončne boginje iz Arinne, temveč lahko tudi druga sončna bitja, kot je ‘sončna boginja zemlje’ (htonska) ali moško luvijsko sončno božanstvo Tiwaz. Natančno identifikacijo je treba vsakič izpeljati iz konteksta.

Upodobitveno se Arinna prikazuje kot boginja na prestolu, oblečena v dolgo, nagubano oblačilo, z visoko krono polos in sončnim diskom kot atributom. V Yazılıkayi, velikem skalnem svetišču pri Ḫattuši, stoji na čelu ženske procesije bogov in se sooča s svojim moškim nasprotjem Tarhunno na sredini glavne dvorane A.

Krilati sončni disk nad njeno glavo je staro mezopotamsko in egejsko znamenje, ki ga je hetitska likovna tradicija prevzela.

Na številnih kraljevih pečatih, na primer na bulah iz arhiva Nişantaş, se sončni disk pojavlja kot kraljevska insignija; tam predstavlja zaščito sončne boginje nad vladarjem.

Živalska oblika boginje je manj pogosto izpričana; posamezna besedila govorijo o orlu, ki sedi na njeni roki, ter o levinji kot njeni jezdni žival. V hatijsko-hetitski službi standard, tistih obročastih bronastih standardah z živalskimi nastavki iz Alace Höyük, se sončni disk uporablja kot osrednji element.

Opazno je majhno število samostojnih kultnih podob Arinne. Hetitska teologija je svojo ikonografijo osredotočila na državno nadzorovane skalne reliefe in pečate; kipi v mezopotamskem pomenu so se le redko ohranili.

Templjski inventarji pa omenjajo ‘sončni disk iz zlata’ in ‘podobo sončne boginje v srebru’ kot pomembne kultne predmete, od katerih pa se fizično ni ohranilo nič. Volkert Haas je ikonografsko izročilo podrobno opisal v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

V nasprotju s Tarhunno ali Telipinujem Arinna skoraj ni izpričana kot dejavna oseba v mitih. Pojavlja se predvsem v molitvah, hvalnicah in pogodbenih besedilih.

Najpomembnejši vir je molitev kraljice Puduhepe (CTH 384), v kateri velika kraljica prosi boginjo za ozdravitev svojega bolnega soproga Hattušilija III. Molitev vsebuje obsežno teologijo boginje kot porokinje kraljevske oblasti in je eno od literarno najbolj izdelanih besedil hetitske religije.

V mitih se Arinna največkrat pojavlja kot ‘mati’ drugih bogov, predvsem kot mati vremenskega boga neba in lunino-žitne boginje Mezzulle, ki je morda njena hipostaza.

V starohetitskem festivalskem ritualu je prikazana kot razsodnica v svetu bogov. V fragmentarno ohranjenem besedilu tarna nad izginotjem Telipinuja in za iskanje pošlje orla; ta preleti svet, vendar ga ne najde.

Z religijsko-zgodovinskega vidika je ta pomanjkljivost mitov značilna za hetitsko konfiguracijo panteona: najvišji državni bogovi so manj pripovedne osebe kot pravni in politični porokovalci. Mitska dejavnost se prenaša na drugo generacijo, kot so Telipinu, Sarruma ali Ullikummi. Gary Beckman je to v delu Hittite Myths (1998) izpostavil kot značilno lastnost hetitske državne religije.

Kult sončne boginje iz Arinne je bil tesno povezan s kraljevo oblastjo. V hetitskem koledarju praznikov ji je bil med drugim posvečen veliki pomladni praznik AN.TAḪ.ŠUM, 38-dnevni festivalski cikel, katerega besedila so dobro dostopna v izdaji Volkerta Haasa in Liane Jakob-Rost.

Med festivalom je veliki kralj v ritualiziranem zaporedju potovanj obiskoval najpomembnejša svetišča boginje v Hattuši, Arinni in Neriku.

Njen tempelj v Hattuši je v besedilih imenovan ‘tempelj sončne boginje’ in je enačen z Velikim templjem v Spodnji mestni četrti. V inventarju se najdejo srebrni in zlati sončni diski, kultna oblačila, figure bikov in glinene krogle, katerih obredna funkcija do danes ni povsem razjasnjena.

Joost Hazenbos je v delu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) analiziral duhovniško hierarhijo: na vrhu je bil SANGA-duhovnik, ki mu je bilo podrejenih več duhovnic in kultno osebje.

Posebnost je pogreb kraljev pod njenim varstvom: šalliš waštaiš, ‘veliki zločin’, kot se hetitski evfemistično imenuje kraljeva smrt, se je obhajal s 14-dnevnim pogrebnim ritualom, ki opisuje spremembo kralja v božansko bitje pod okrovom sončne boginje.

Izdaja Heinricha Ottena Hethitische Totenrituale (1958) je še danes merodajna. V poteku rituala ‘kralj postane bog’, kot pravi hetitska formula; zapusti svet smrtnikov in stopi k sončni boginji v nebo.

Arinna je bila zaščitnica kralja in kraljevske oblasti; njena apotropejska funkcija se je nanašala manj na posameznika kot na dinastijo države. Na kraljevih pečatih se krilati sončni disk nahaja nad kraljevim imenom; bil je hkrati znak identitete in zaščitna formula. Pri vazalnih pogodbah je priklicana kot drugo božanstvo takoj za Tarhunno, z enako kazensko formulo: prelom zvestobe povzroči njeno uničevalno jezo.

Na zasebnem področju čaščenje sončne boginje ni tako dobro dokumentirano. Posamično se pojavljajo ženske, ki s pomočjo ‘Stare žene’ (ḪAR.ḪAR) izvedejo ritual namenjen sončni boginji, na primer zaradi neplodnosti ali hudih bolezni.

Sončna boginja Zemlje, samostojna hipostaza s podzemno-htonsko funkcijo, je v teh ritualih tudi pogosto priklicana; ni identična s sončno boginjo iz Arinne, vendar je z njo teološko tesno povezana. Prehod od dnevnega neba k podzemlju poteka preko dvojne funkcije sonca: zjutraj in zvečer prečka horizont in s tem stopa med svetove.

Z znanstvenega vidika je dvojna funkcija sončne boginje kot nebeške kraljice in htonske podzemne vladarke izjemna; kaže tesno prepletenost dneva, noči in smrti v hetitskem svetovnem nazoru.

iWell Guard obravnava Arinno kot zgodovinsko-religiologijsko osebo brez sodobnega zdravilnega obljubljanja. Apotropejsko so sončne diske vgrajevali v podboje vrat in oken, praksa, ki je arheološko izpričana na več hetitskih najdiščih.

Žensko določanje spola soncu je na Bližnjem vzhodu nenavadno; v akadščini je Šamaš moškega spola, enako v ugaritščini Šapaš (čeprav je ta kljub formalni moški obliki razumljena kot žensko bitje), v feničanščini Šapšu. Hatska tradicija je s tem bliže germanski Sól, litovski Saulė in japonski Amaterasu.

Zgodovinsko se žensko sonce razlaga kot arhaično potezo, ki jo je izpodrinil vpliv patriarhalnih teologij nevihtnih bogov.

Tudi v samo Anatoliji Arinna ni edina ženska sončna postava. Luvijci so poznali Tiwaza kot moškega sončnega boga, ob njem pa tudi zemeljsko sončno boginjo. Razločevanje med različnimi hipostazami sonca je sistematično predstavil Volkert Haas v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Hatsko žensko sonce, hetitsko žensko sonce, luvijsko moško sonce in htonska sončna boginja zemlje tvorijo zapleten sončni panteon, ki ga je mogoče razvozlati le s natančno analizo virov.

V svoji funkciji kraljeve zaščitne boginje je Arinna primerljiva s Hebat iz hurijskega panteona in z mezopotamsko Ištar kot zaščitnico kraljestva; tudi tu se kaže tip državnega panteona pozne bronaste dobe, v katerem najvišja ženska božanstvo prevzema dinastične funkcije.

Arinna je v današnji znanosti dobro dokumentirana. Pomembne raziskave so opravili Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman in Itamar Singer.

Singer je v delu Hittite Prayers (SBL 2002) prevedel in komentiral najpomembnejše molitve k Arinni. Puduhepina molitev sodi med literarno najbolj izstopajoče vire starovzhodne verske zgodovine in je pogosto citirana tudi v primerjalni religiologiji.

V sodobni Turčiji Arinna ni deležna posebne popularne recepcije; lokalne turistične pobude v Çorumu in Yozgatu pa so začele uporabljati sončno ploščo iz Alaca Höyüka kot kulturni simbol. V logotipu turškega hetitološkega kongresa se pojavlja krilata sončna plošča. Duhovna recepcija v novopaganskem smislu, kakršna je običajna pri nordijskih boginjah, pri Arinni v veliki meri manjka.

Znanstveno se o Arinni danes razpravlja predvsem v primerjalnih študijah pozne bronaste dobe, teologije ženskega kraljevanja in hatsko-hetitske verske dinamike. Trenutni poudarki raziskav so na natančni identifikaciji njenega mesta, na razmerju do ‘sončne boginje zemlje’ in na primerjalni obravnavi ženskih sončnih teologij na Bližnjem vzhodu.

Naslednja temeljna dela pokrivajo najpomembnejše vidike raziskav o Arinni in so izhodišče za spoznavanje hetitskega virovnega gradiva. Združujejo klinopisne izdaje besedil, arheološke najdbe in verskozgodovinske sinteze. Seznam sledi konvenciji iWell Guard, da se uveljavljena temeljna dela navajajo pred novejšimi specializiranimi študijami.

Kdor se želi poglobiti v gradivo, bo v navedenih delih našel nadaljnje bibliografije o hetitskih praznih koledarjih, o praznem ciklu AN.TAḪ.ŠUM ter o teologiji ženskega kraljevanja pozne bronaste dobe. Zlasti delo Itamarja Singerja Hittite Prayers s celotnim prevodom Puduhepine molitve je nepogrešljivo izhodišče za spoznavanje primarnih virov.