Astarta, feničanska boginja ljubezni, vojne in kraljeve oblasti

Astarta (akadsko Ištar, ugaritsko ʿAṯtartu) je feničanska oblika enega najstarejših ženskih božanstev Bližnjega vzhoda. Sabatino Moscati je v delu Die Phöniker (1966) pokazal, da ima Astarta v skoraj vsaki feničanski mestni državi osrednje mesto, pogosto kot soproga lokalnega glavnega boga.

V Sidonu je soproga Eshmuna; v Tiru se pojavlja ob boku Melkarta; v Biblosu ob boku Baalat. Znotraj feničanske tradicije je daleč najpomembnejša boginja.

Corinne Bonnet je v delu Astarté (1996) predstavila najobsežnejšo monografijo o tem božanstvu. Pokaže, da je imela Astarta zelo širok funkcijski profil: boginja ljubezni in spolnosti, boginja vojne, zaščitnica kraljev, zaščitnica mornarjev, boginja zdravljenja, v nekaterih kontekstih pa tudi htonsko-podzemna funkcija. Ta večfunkcionalnost je značilna za starovzhodne boginje iz družine ʿAṯtart/Ištar.

Z religiozno-zgodovinskega vidika spada Astarta v zapadnosemitski tip boginj, ki se je razvil iz starosirsko-amoritske tradicije Aṯtart. V 1. tisočletju pr. n. št. je bila enačena z grško Afrodito; ciprska tradicija Afrodite izhaja neposredno iz feničanske Astarte, kot je opazil že Herodot.

Pomembna lokalna oblika je ‘Astarta z Libanona’, omenjena v več napisih; verjetno je bila istovetna z Astarto iz Bejruta. Prav tako je v Tiru izpričana ‘Astarta morja’. Ta raznovrstnost hipostaz je značilna za feničansko religijo in Astarto uvršča med najbolj razčlenjena božanstva panteona.

Astartin položaj v feničanskem panteonu je primerljiv s hetitsko boginjo Sonca iz Arinne ali s Hebat kot najvišjo žensko državno boginjo.

Ime ʿštrt (Astarta) je zapadnosemitsko in izhaja iz korena ʿštr, ki je osnova tudi za ʿAṯtartu (Ugarit) in Ištar (Mezopotamija). Etimologija ni dokončno pojasnjena; ena verjetna razlaga povezuje koren z izrazom ‘zvezda’ in v Astarti vidi ‘boginjo zvezde’, verjetno z nanašanjem na jutranjo zvezdo (Venero).

V feničanskih napisih se pojavlja kot ʿštrt, enako v punskih besedilih. Pomembna helenistična oblika je Aštart z aramejsko glasovno spremembo.

V akadščini je enačena z Ištar; v helenističnem svetu z Afrodito ali Hero (odvisno od poudarjene funkcije); v Egiptu se od Novega kraljestva pojavlja kot samostojno uvoženo božanstvo pod imenom Astarta. Tudi tam ohrani svoj zapadnosemitski značaj.

Grška Afrodita Uranija ustreza neposredno feničanski Astarti; Herodot njeno čaščenje izpeljuje iz Fenicije preko Cipra v Grčijo. Ta dediščinska linija dela Astarto eno od religiozno-zgodovinsko najvplivnejših boginj sredozemskega sveta.

V nekaterih besedilih je imenovana tudi ‘Nebeška gospa’ ali ‘Kraljica nebes’, naziv, ki se pojavi tudi v svetopisemski knjigi Jeremija (Jer 7,18; 44,17, 19) in je tam kritično komentiran. To izročilo ‘kraljice nebes’ je religijsko-zgodovinsko preučeval Saby Caves in predstavlja pomembno povezavo med kanaansko in svetopisemsko religiozno zgodovino.

Astarta se v feničanski ikonografiji pojavlja v več upodobitvenih tipih: kot naga stoječa boginja (pozicija ‘Astartine ploščice’), kot sedeča kraljica s krono-polosom, kot boginja vojne s sulico in ščitom, kot jezdec na levu ali kot nebeška kraljica v okviru zvezd. Ta raznolikost upodobitev odraža njeno večfunkcionalnost.

Njena sveta žival je lev ali levinja; v Sidonu in Kartagini se pogosto pojavlja sedeč ali jezdeč na levu. Prav tako ji je pripisana golobica, zlasti v ciprskih in sredozemskih kontekstih; Afroditine golobice so neposredna dediščina feničanske Astarte. Nadaljnja živalska povezava je kača, ki predstavlja njeno htonsko plat.

V zapadnosredozemskih kolonijah, predvsem v Tartesu (Španija), so Astarto še posebej intenzivno častili; slavna bronasta figurica ‘Astarta iz Carambola’ iz 7. stoletja pr. n. št. jo prikazuje kot sedečo boginjo s feničanskim posvetilnim napisom. Tudi v Sevilli, Cádizu in na drugih najdiščih so odkrili figurice Astarte, ki dokumentirajo intenzivno prisotnost njenega kulta.

V Kitionu (Ciper) je bil izkopan velikanski tempelj Astarte, ki spada med največja svetišča železnodobnega sredozemskega sveta. Izkopavanja pod vodstvom Vassosa Karageorghisa in v novejšem času Marie Iacovou so bistveno razširila podobo feničanskega kulta na Cipru.

V ugaritskih besedilih (KTU 1.92 in drugih) se Astarte prikazuje kot lovska boginja in spremljevalka Baala; v Baalovem ciklu pa ima manjšo vlogo kot njena sestra Anat. V feničanskih mitoloških fragmentih, predvsem pri Filonu iz Biblosa (ki ga navaja Evzebij), se prikazuje kot kraljica, ki potuje s bikom v Tir in tam prevzame kraljevi prestol.

Filon poroča, da je Astarte ‘našla bikovo glavo’ in si jo nadela na svojo glavo, s čimer je potrdila svojo božanskost. Ta pripoved spominja na egiptovsko izročilo o Hator in na mezopotamsko zgodbo o Inani in Anu. Albert Baumgarten je gradivo kritično uredil v delu The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

V helenističnih besedilih je Astarte povezana z zgodbo o Evropi: Evropo, hčer kralja Agenorja iz Tira, je Zevs v podobi bika odpeljal na Kreto. Ta povezava je zgodovinsko izjemna: Astarte je hkrati Evropina mati in njeno božansko ozadje. Evropski mit je tako heleno-feničanska sinteza.

Iz kartažanskega obdobja je izpričana povezava med Astarte in heroinsko postavo Dido; kraljico Dido, ustanoviteljico Kartagine, nekateri rimski viri razlagajo kot ‘duhovniško inkarnacijo’ Astarte. Ta identifikacija je religiozgodovinsko zelo zanimiva.

Najpomembnejša kultna središča Astarte so bila Sidon (tempelj Astarte, ki ga je zgradil Ešmunazar II.), Tir, Biblos (s Baalat), Kition (Ciper, kjer je velikanski Astartin tempelj obvladoval otok), Kartagina in mediteranske kolonije. Maria Eugenia Aubet je v delu The Phoenicians and the West (2001) dokumentirala njeno razširjenost po Sredozemlju.

Kult je obsegal žgalne daritve, pitne daritve in tako imenovani ‘sveti plesni praznik’, ki ga omenjajo nekateri feničanski viri.

Posebno vlogo so imeli qedeshim in qedeshot, posvečeni moški in ženske, katerih natančna funkcija je predmet znanstvene razprave; Annie Caubet, Corinne Bonnet in Stephanie Budin so nasprotovale starejši razlagi kot ‘tempeljski prostituciji’, vprašanje pa ni dokončno razjasnjeno.

V helenističnem obdobju je bila Astarte enačena z Afrodito; slavno Afroditino svetišče v Pafosu na Cipru je zgodovinsko neposredno nadaljevanje feničanskega čaščenja Astarte. Tudi v Korintu, v Eriksu (Sicilija) in na številnih drugih mediteranskih najdiščih se je feničansko izročilo o Astarte nadaljevalo pod grškim imenom.

V Kartagini je Astarte kasneje vse bolj izpodrivala Tanit, čeprav ni povsem izginila; v tofetskih napisih se obe boginji občasno pojavljata drug ob drugi. Ta tekmovalnost dveh ženskih vrhovnih boginj je ena najznačilnejših potez punske religije.

Astarte je bila zaščitna boginja kraljevskih družin, nosečnic, mornarjev in bojevitih mož. V Sidonu se pojavlja na kraljevih pečatih kot zaščitnica kraljeve hiše; znani napis kralja Ešmunazarja II. (5. stoletje pr. n. št.) jo omenja skupaj z Ešmunom kot vrhovno zaščitno boginjo.

Apotropejsko so v hišah postavljali Astartine figurice; tako imenovane ‘Astartine ploščice’, majhni terakotni reliefi nage ženske, so znane v tisočih izvodih iz feničanskih najdišč. Verjetno so služile zaščiti, klicanju rodovitnosti in varovanju doma. Funkcija teh ploščic je v znanosti predmet razprave; njihova pogostost pa vsekakor priča o intenzivnem domačem čaščenju Astarte.

V feničanskih obredih, povezanih s potovanji, so Astarte klicali kot zaščitnico ladjarstva; kapitani in trgovci so ji darovali daritve pred in po pomorskih potovanjih. Ta ‘potovalna pobožnost’ je religiozgodovinsko zanimiva, ker neposredno versko umešča mednarodno mobilnost feničanskega sveta. iWell Guard navaja Astarte kot zgodovinsko-kulturno postavo brez sodobnih obljub o zdravilnem učinku.

Feničanski skarabejski pečati iz 7. in 6. stoletja pr. n. št. pogosto prikazujejo motive Astarte: nago stoječo boginjo, Astarte na levu, Astarte z lotosovim cvetom. Ti majhni pečati so se nosili kot osebni zaščitni amuleti in so bili v feničanskem svetu zelo razširjeni.

Astarte spada v veliko zahodnosemitsko-mezopotamsko boginjsko družino ʿAṯtart/Ištar. Tesno je povezana z ugaritsko ʿAṯtartu, mezopotamsko Ištar, srednjearamejsko Atargatis (ki se je razvila samostojno), hurijsko Šaušgo in hetitsko Ištar iz Šamuhe. V akadskem gradivu je večfunkcijskost še posebej dobro dokumentirana pri Ištar iz Uruka.

Z grško Afrodito je Astarte religijskozgodovinsko istovetna; ciprska Afrodita je neposredna naslednica feničanske Astarte. Tudi grška Hera, Atena in v nekaterih vidikih Artemida nosijo dediščino Astarte. V Kartagini se vse bolj zliva s Tanit, ki razvije svojo lastno funkcijo.

V hebrejskem gradivu se Astarte pojavlja kot Aštoret, polemično negativno obarvana (1 Kraljev 11,5; 2 Kraljev 23,13). Ta polemika je usmerjena proti kanaanski religiji v njeni feničanski obliki.

Z znanstvenega vidika je Astarte za staro Izraelo konkurenčno božanstvo iz iste kanaanske tradicije; biblijski protiaštartizem je teološki odziv na resnično versko sosedstvo. Hetitske vzporednice najdemo pri Šaušgi iz Šamuhe.

Enačenje Astarte z Afrodito ni zgodovinsko naključno; Pavzanij in drugi antični avtorji pričajo o izpeljavi grške Afrodite iz feničanskih predlog. Standardno referenco v tem vprašanju predstavljajo študije Walterja Burkerta v delu Die orientalisierende Epoche in Vinciane Pirenne-Delforge.

Raziskovanje Astarte je danes na visoki ravni. Monografija Corinne Bonnet Astarté (1996) je standardna referenca; Stephanie Budin v delu The Origin of Aphrodite (2003) kritično obravnava povezavo z Afrodito. Sabatino Moscati in Maria Eugenia Aubet sta avtoriteti za razširjenost po Sredozemlju. Izdaja feničanskih napisov, ki jo sta pripravila Charles Krahmalkov in Wolfgang Röllig, prinaša primarna besedila.

V popularni recepciji je Astarte znana predvsem po svoji identifikaciji z Afrodito in po biblijski polemiki. Duhovna obnovitev v neopaganskem smislu, predvsem v feminističnih in neopaganskih krogih od osemdesetih let 20. stoletja naprej, je Astarte sprejela kot ‘boginjo mater’; ta sodobna recepcija je z religijskozgodovinskega vidika problematična, ker poenostavlja njen zgodovinski profil.

Znanstveno velja Astarte danes za enega najpomembnejših predmetov proučevanja zahodnosemitske religije. Aktualna raziskovalna težišča so usmerjena v razlikovanje lokalnih hipostaz Astarte (Astarte iz Sidona, Tira, Biblosa, Kitiona), v povezavo z afroditsko tradicijo in v vprašanje qedeshot v kultu Astarte. iWell Guard uvršča Astarte kot osrednjo članico panteona, ne pa kot sodoben naslov za varovanje.

Novejše arheološke najdbe s feničanskih najdišč v Španiji (Sevilla, Cádiz) in Maroku (Lixus) pomembno širijo podobo njenega čaščenja na zahodu. Raziskave María Belén Deamos in Manuele Marín so v zadnjih letih objavile pomembne nove dokaze.

Naslednji izbor združuje najpomembnejša standardna dela s področja raziskovanja Astarte. Vključuje monografije, izdaje napisov in zgodovinske sinteze. Delo Corinne Bonnet Astarté je prvi vstop v temo; Budinova študija o Afroditi obravnava grško linijo; Aubetova pa širjenje po Sredozemlju. Krahmalkova slovnica feničansko-punskega jezika prinaša jezikovnozgodovinsko gradivo, Moscatijeva klasična sinteza pa kulturnozgodovinski okvir.