Asmodai, demon judovske tradicije

Asmodai (angleško: Asmodai demon, hebrejsko: Ašmedaj) je demon judovske tradicije. Kralj demonov, vladar med Tobitom, Talmudom in grimoarji.

DemonJudovstvo

Asmodai

Asmodaj (gr.-lat. Asmodeus) je najpomembnejša moška demonska figura poznobiblijske judovske tradicije. Prvič se pojavi v Tobitovi knjigi (3. stol. pr. n. št.) kot sovražnik ljubezni, ki umori sedem Sarinih ženinov, dokler ga angel Rafael ne prežene.

V Talmudu nastopa kot zvit vladar demonov, ki celo prevzame Salomonov prestol. V srednjeveški kabali in krščanski grimoarski literaturi postane ena najbolj izpostavljenih posameznih figur zahodne demonologije.

Njegov izvor kaže na zoroastrskega Aēšma daēva, „daevo besa” perzijske religije. V helenistično-judovskem obdobju ta lik prehaja v judovstvo in se zlije z domačimi izročili v figuro, kakršno poznamo danes: kralja, zvitega, obenem demona besa in poželenja.

Na kratko: Asmodai

Tip: vladarski demon, demonski kralj
Izvor: zoroastrski Aēšma daēva, prevzet v judovsko tradicijo
Besedila: Tobit, Salomonova zaveza, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoarji
Obdobje: od helenističnega časa do danes
Razširjenost: judovska diaspora, krščanski sprejem po vsej Evropi
Obramba: angel Rafael (v modelu iz Tobita), imenska magija, kabalistična vezava

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Prve omembe v helenistično-judovski knjigi Tobit (3. stoletje pr. Kr.). Razdelava v poznoantični krščanski Salomonovi zavezi in v babilonskem Talmudu. V srednjem veku izstopa v Zoharu, krščanskih grimoarjih in renesančni magiji. Vse do sodobne ezoterike in popkulture ostaja navzoč.

Mitološka umestitev

Asmodai je mogočen demon v judovski, islamski in krščansko-okultni tradiciji. V knjigi Tobit ubija mlade ženske. V poznejših izročilih postane kralj demonov. Njegova moč je dvoumna, obenem je zapeljevalec in sodnik. Je varuh nevarnega znanja.

Verbreitungsraum

Prek Tobita in poznejše literature razširjen po vseh judovskih in krščanskih tradicijah. Posebej prisoten v nemškem, francoskem in italijanskem grimoarskem izročilu srednjega veka in zgodnjega novega veka. Sodobni sprejem je prisoten po vsem svetu v fantazijski literaturi.

Quellenlage

Knjiga Tobit (kanonična v katoliški in pravoslavni Bibliji, devterokanonična v judovski tradiciji), Talmud Gittin 68a, b s podrobno pripovedjo, Salomonova zaveza, Zohar, številni srednjeveški grimoarji (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renesančna magija (Agrippa, Weyer).

Ime

Hebrejsko: Ašmedaj (אַשְׁמְדַאי).
Grško-latinsko: Asmodaios, Asmodeus.
Iransko-avestijsko: Aēšma daēva, „daeva jeze”, standardna figura v zoroastrizmu.

Iranski izvor uvršča Asmodaija med redke primere, ko je mogoče judovsko demonsko figuro nedvoumno izpeljati iz zunajjudovske predloge. Iz aēšma (jeza) in daēva (demon) nastane Asmodaios; biblijsko izročilo imena dodaja lastno etimologijo, ki se navezuje na shamad („uničiti”).

Značilnosti

Videz

V Knjigi Tobitovi ni opisan. V Salomonovi zavezi ima tri glave (človeško, oveni in bikovo), krila in ribji rep. V poznejših grimorijih se kaže kot kraljevska postava s krono, pogosto jezdeč na zmaju. Kabalistična podoba ga prikazuje v službi Lilith.

Vedenje

Zvit, oblastnosten, jezen. V Knjigi Tobitovi ubija moške, ki mu preprečujejo dostop do zaželene Sare. V Talmudu zasede Salomonov prestol, dokler ga kralj s prevaro spet ne pregna. Ni topa nasprotna sila, temveč intelektualno močan nasprotnik.

Področje delovanja

Zakon in poželenje, vladavina in politična oblast, magija in skrivno znanje. Ni demon vsakdana, temveč velikih kriz.

Mitološki izvor

V henohovskih izročilih povezan s padlimi angeli. V Talmudu izrecno imenovan kralj demonov. Kabalistično je postavljen v triadno strukturo s Samaelom in Lilith, Samael, Lilith in Asmodai kot demonski protipol božanske strukture Šehina.

Videz in simbolika

Asmodai je opisan kot strašljivo lepo bitje, včasih s tremi glavami, plamenečimi očmi in repom. Drugi viri ga prikazujejo kot zapeljivega demona. Včasih ima krila. Verige in pečati ga zadržujejo vklenjenega. Ogenj in poželenje sta njegovi značilni znamenji.

Kratek opis: Asmodai

Najpomembnejši vidiki bitja Asmodai na kratko. Podrobnejšo razlago imena, opisa, obrambe in vzporednic najdete v naslednjih poglavjih.

Izročilo

Izhaja iz iranskega Aēšma daēva, daeve jeze. V judovskem izročilu se je povzdignil do kralja demonov, kabalistično pa je povezan s Samaelom in Lilith.

Nanaša se na

Poročeni pari (motiv iz Tobita), vladarji (Salomonov motiv), magi in iskalci grimorijev. Deluje v velikih kriznih trenutkih, ne v vsakdanjem življenju.

Podoba

V Salomonovi zavezi je tristanski (človeška, ovna in bikova glava), krilat, z ribjim repom. V grimorijih je kronan kot kralj, pogosto jezdi na zmaju.

Funkcija

Smrt ženinov, prevzem oblasti, spodbujanje prešuštva in jeze. Njegovo posamično delovanje je močnejše od razpršene grožnje šedimov.

Zaščita

Klic angela (Rafael v Knjigi Tobitovi), kajenje (ribje srce in jetra), imenska magija, kabalistične vezne formule. V grimorijih je naveden kot eden izmed demonov, ki jih je treba zvezati.

Sorodna bitja

Aēšma daēva (zoroastrska, neposredna predloga), Lucifer/Satan (krščanski, pozneje pogosto enačen z Asmodajem), Ahriman (iranski vrhovni protibog), Iblis (islamski).

Zaščitna praksa

Obredi za obrambo

Knjiga Tobitova prenaša konkreten obred: angel Rafael naroči Tobiju, naj zakadi z ribjim srcem in jetri; dim pregna Asmodaja vse do najbolj oddaljene puščave. V poznejšem izročilu postane pomemben motiv angela kot premagovalca, kličejo se Rafael, Mihael ali posebna angelska imena.

Rotitve

Talmud prenaša zapleteno zgodbo, v kateri Salomon Asmodaja zveže z magičnim pečatom. Kabalistična in poznejša izročila grimorijev iz tega razvijejo lastne vezne formule. Salomonov pečat postane ključni motiv.

Amuleti in zaščitni simboli

Salomonov pečat (šestkraka zvezda, pozneje sprejeta kot Davidova zvezda). Amuleti z angelskim imenom Rafael. V kabalističnih priročnikih dolge zaščitne formule, ki Asmodaja poimensko vežejo.

Kult in čaščenje

Asmodaja ne častijo, temveč ga z uroki vežejo ali pomirjajo. V kaosmagičnih praksah ga kličejo zaradi znanja o zapeljevanju. Kabalistični in demonski sistemi izkoriščajo njegovo moč. Previdnost pred njegovo močjo je bistvena.

Vzporednice in nadaljnji vpliv

Iranski ozadje: Aēšma daēva je neposredni vir imena. V zoroastrizmu ta lik ostaja del panteona daev; v judovski priredbi postane samostojen kralj.

Krščansko in islamsko izročilo: V krščanstvu je Asmodej vključen v razvrstitev sedmih smrtnih grehov, večinoma kot demon poželenja. V islamskem izročilu ni neposredno prevzet; njegovo vlogo prevzamejo Iblis in šejtani.

Grimoriji in sodobnost: Lemegeton in Pseudomonarchia Daemonum navajata Asmodeja kot mogočnega vladarja pekla s 72 legijami. Ti seznami vplivajo naprej na sodobne igre vlog, fantazijsko literaturo in popkulturo (Supernatural, Sandman).

Asmodej v Knjigi Tobitovi

Najstarejše ohranjeno besedilo, v katerem ima Asmodej dejavno vlogo, je knjiga Tobit, pripoved, ki je verjetno nastala v 3. ali 2. stoletju pr. n. št. in ki je v grški Bibliji ter v katoliškem in pravoslavnem izročilu del kanona, medtem ko v judovskem in protestantskem izročilu velja za apokrifno.

Fragmenti knjige v aramejščini in hebrejščini so bili najdeni med kumranskimi rokopisi ob Mrtvem morju.

V knjigi Tobit je Asmodej, grško Asmodaios, zloben duh, ki ljubi, ali bolje rečeno pohlepno želi, mlado žensko Saro. Sara se je zaporedoma poročila s sedmimi možmi, in vsakega je Asmodej ubil v poročni noči, še preden je bila zakonska zveza dopolnjena. Sara je zato obupana in zaničevana.

Rešitev prinese mladi Tobija, sin Tobita, ki ga kot popotni spremljevalec vodi angel Rafael. Rafael naroči Tobiju, naj shrani srce in jetra ribe. V poročni noči jih Tobija zažge na žerjavici kadila; vzdigujoči se vonj pregna Asmodeja, ki zbeži v zgornji Egipt, kjer ga Rafael zveže.

Ta pripoved je z religijsko-zgodovinskega vidika izjemno pomenljiva. Kaže demona, ki ne predstavlja zla na abstrakten način, temveč ima konkretno funkcijo: ogroža zakon in razmnoževanje.

Hkrati besedilo predstavlja zgodnji primer urejenega obrambnega dejanja, obreda kajenja z natančno določenim sredstvom, ki ga odredi angel. Raziskovalci v tem vidijo dokaz tesne povezanosti pripovedi, demonologije in obredne prakse v judovstvu helenističnega obdobja.

Ašmedaj v Talmudu in gradnja templja

V rabinski literaturi se lik pojavlja pod imenom Ašmedaj in tam dobi svojo lastno, razdelano podobo. Ne velja preprosto za navadnega demona, temveč za kralja demonov, imenovanih Šedim. Najpomembnejša pripoved je zapisana v babilonskem Talmudu, v traktatu Gitin.

Tam je opisano, kako kralj Salomon potrebuje Ašmedaja za gradnjo jeruzalemskega templja. Ker naj bi bil tempelj zgrajen brez železnega orodja, Salomon potrebuje šamir, čudežno bitje ali črva, ki lahko cepi kamen in katerega bivališče pozna samo Ašmedaj.

Salomonov odposlanec najde demona, ki vsak dan pride s svoje gore, in ga premaga z vinom, ki ga vlije v njegov vodni zbiralnik, tako da ga ujamejo, ko je pijan.

V nadaljevanju pripovedi je Ašmedaj pripeljan na dvor in prisiljen pomagati pri gradnji. Zgodba se konča z presenetljivim obratom: Ašmedaju sčasoma uspe pregnati Salomona s prestola in prevzeti njegovo podobo, tako da kralj nekaj časa taval kot brezdomni berač, dokler ne povrne svoje oblasti.

Zgodba tako povezuje motiv premetenega, vendar nevarnega demonskega kralja z opozorilom na meje kraljeve oblasti.

Talmud na več mestih prikazuje Ašmedaja kot dvoumno figuro. Nevaren je in prevarantski, hkrati pa ima svojo lastno modrost in ne brez nekega prava. Ta večplastnost bistveno loči rabinski lik od poznejše, v krščanski demonologiji poenostavljene podobe.

Asmodej v poznosrednjeveški in ranonovoveški demonologiji

V krščanski demonologiji poznega srednjega veka in zgodnjega novega veka je Asmodaj postal stalni del peklenskih hierarhij. Magični priročniki in seznami demonov tistega časa so ga večinoma uvrščali med smrtni greh poželenja, navezujoč se na njegovo vlogo v Knjigi Tobit kot sovražnika zakona in zapeljivca.

V vplivni Pseudomonarchia Daemonum, ki jo je Johann Weyer leta 1577 objavil kot dodatek k svojemu delu proti čarovniškemu preganjanju, ter v na njej temelječi Lemegeton oziroma Goetia se Asmodaj, tam večinoma zapisan kot Asmoday, pojavlja kot mogočen kralj z množico podrejenih duhov.

Opisan je kot bitje s tremi glavami, ki jezdi peklenskega zmaja in mu je pripisano znanje o geometriji, obrtništvu in skritih zakladih.

Ti prikazi niso stara izročila, temveč učene konstrukcije renesanse, ki so povzemale starejša imena in jih umeščale v sistematično shemo. Raziskave zgodovine magije, na primer dela o izročilu besedila Goetia, so pokazale, da so si takšni seznami med seboj močno prepisovali in pri tem na novo kombinirali lastnosti.

Znano literarno recepcijo najdemo v 18. stoletju. V romanu El diablo cojuelo Luisa Véleza de Guevare nastopa hromi hudič, ki ga povezujejo z Asmodajem. To še bolj velja za njegovo francosko priredbo Le Diable boiteux Alaina-Renéja Lesagea. Hudič svojemu človeškemu spremljevalcu odstira strehe mesta, da bi razkril skrite pregrehe prebivalcev.

Prek teh romanov se je ime Asmodaj razširilo tudi v posvetni literaturi.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Judovstvo
Šedimi (Asmodaj kot njihov kralj)
Lilit (kabalistično povezana)
Azazel (druga ključna figura)
Dibuk (motiv obsedenosti)
Zoroastrsko izročilo (Aēšma daēva)
Grimoirska literatura in demonske hierarhije

Literatura (izbor)

Izbor osrednjih del o Asmodaju:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” V: James Charlesworth (ur.): Old Testament Pseudepigrapha, zv. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (ur.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Sorodni zaščitni simboli

Mezuza
Judovski svitek s pisavo na podboju vrat, z besedilom Šma Jisrael

Hamsa
Fatimina roka, judovsko-arabski zaščitni simbol s petimi prsti in očesom

Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →

Pogosta vprašanja o Asmodaju

Kdo je Asmodaj v judovsko-krščanski demonologiji?

Asmodaj (tudi Asmodej, Ašmedaj, hebrejsko אַשְׁמְדַאי) je eden najmočnejših demonov judovske in srednjeveške krščanske tradicije. Prvič se pojavi v devterokanonski knjigi Tobit kot demon, ki v poročni noči ubija ženine mlade Sare, dokler ga Tobija s pomočjo nadangela Rafaela ne pregna.

V babilonskem Talmudu Asmodaj postane kralj šedimov (škodljivih bitij). V srednjeveškem sistemu grimoarov je eden izmed sedmih peklenskih princev, pristojen za poželenje.

Kakšno vlogo ima Asmodaj v salomonski tradiciji?

V Salomonovi zavezi (judovsko-krščansko besedilo, 1.-3. stol.) in v judovskem Talmudu (Gittin 68a-b) je Asmodaj osrednja figura. Salomon naj bi ga po nadangelu Mihaelu vklenil v verige, da bi ga uporabil pri gradnji jeruzalemskega templja, pri čemer je bil zraven kamen šamir, ki brez železa reže kamen.

V Lemegetonu (Goetia, 17. stol.) je Asmodaj 32. duh, kralj, ki ukazuje 72 legijam in lahko poda odgovore o matematiki, astrologiji in mehanski umetnosti.