Laozi

Pramene o historickej osobe

Najpodrobnejší antický životopis Laoziho sa nachádza v «Shiji» («Zápiskoch historika») od Sima Qiana, dokončenom okolo roku 90 pred Kristom. Sima Qian uvádza tri odlišné verzie o Laozim a sám priznáva, že nevie, ktorá je pravdivá.

Najobľúbenejšia verzia robí z Laoziho úradníka na dvore východnej dynastie Zhou, ktorý bol v 6. storočí pred Kristom knihovníkom alebo archivárom.

Podľa nej sa stretol s mladým Konfuciom (551 až 479 pred Kristom) a poskytol budúcemu mudrcovi poučenie. Napokon Laozi, znechutený úpadkom ríše, opustil krajinu smerom na západ a na žiadosť strážcu hranice Yinxiho na priesmyku Han-Gu napísal Daodejing v rozsahu 5000 znakov.

Druhá verzia identifikuje Laoziho s Lao Laizim, iným taoistickým učiteľom z doby Zhou. Tretia verzia ho zaraďuje približne o 100 rokov neskôr. Tieto viaceré verzie ukazujú, že Sima Qian sám nemal spoľahlivé biografické údaje a materiál zostavil z rôznych ústnych a písomných tradícií.

Hans-Georg Möller v knihách «Laotse» (1995) a «The Philosophy of the Daodejing» (2006) ukázal, že skromné údaje Sima Qiana majú skôr legendárnu než historickú podstatu.

Historicita v modernom bádaní

Moderné sinologické bádanie intenzívne diskutuje otázku historicity Laoziho. Russell Kirkland v knihe «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) zastáva kritickú pozíciu, podľa ktorej je Laozi ako historická osoba len ťažko uchopiteľný a texty, ktoré sa mu pripisujú, sú skôr produktom viacerých generácií taoisticky orientovaných učencov.

Túto pozíciu podporuje textovo-historické bádanie: Daodejing sa dnes chápe nie ako jednotne napísané dielo, ale ako kompilácia, ktorej najstaršie vrstvy sa dajú vystopovať do 4. alebo 3. storočia pred Kristom.

Bambusové texty objavené v roku 1993 v Guodiane (provincia Hubei) obsahovali fragmenty raného znenia Daodejingu, datované do konca 4. storočia pred Kristom. Tieto nálezy opäť oživili diskusiu o vzniku textu a ukazujú, že Daodejing bol v priebehu viacerých storočí upravovaný a doplňovaný.

Jediná historická autorská osobnosť je tak nepravdepodobná. Tradícia pripisovať dielo Laozimu patrí k typickému čínskemu vzoru pseudoepigrafického pripisovania legendárnemu zakladateľovi.

Daodejing

Daodejing («Klasik cesty a cnosti») je text o 81 krátkych kapitolách, ktorý v poetickej, aforistickej forme rozvíja základné taoistické koncepty.

Kľúčovými pojmami sú «Tao» (cesta, pôvodná kozmická skutočnosť), «Te» (cnosť, vnútorná sila), «Wu wei» (nekonanie, nenútené pôsobenie), «Ziran» (prirodzenosť, samo-od-seba-také) a «Pu» (nezrezaná stavba dreva, pôvodná jednoduchosť). Tieto pojmy spolu tvoria filozofický a náboženský systém, ktorý sa ďalej rozvíjal v mnohých neskorších komentároch.

Najvýznamnejšie klasické komentáre k Daodejingu pochádzajú od Wang Bi (226 až 249) a Heshang Gonga (1. storočie pred Kristom alebo 2. storočie po Kristovi). Obaja zastávajú odlišné výklady: Wang Bi číta text filozoficko-ontologicky, Heshang Gong nábožensko-prakticky, s odkazom na meditáciu a dychové techniky.

Napätie medzi filozofickým a náboženským výkladom charakterizuje prijímanie Daodejingu až do súčasnosti. Livia Kohn v knihe «Daoism and Chinese Culture» (2001) ukázala, ako táto dvojitá povaha textu umožnila jeho mimoriadny účinok v najrôznejších kultúrnych kontextoch.

Zbožštenie Laoziho

V 2. storočí po Kristovi sa začalo náboženské zbožštenie Laoziho. V ranej taoistickej škole Tianshi («Nebeskí učitelia»), založenej Zhang Daolingom okolo roku 142 po Kristovi, bol Laozi uctievaný ako nebeský učiteľ a manifestácia Tao.

Údajne sa zjavil Zhang Daolingovi vo videní a odovzdal mu sväté texty. Laozi tak už nebol len legendárnym filozofom, ale kozmickou postavou s aktívnou náboženskou funkciou.

Toto zbožštenie sa v priebehu nasledujúcich storočí ďalej rozvíjalo. V taoizme doby Tang (618 až 907) bol Laozi uctievaný ako Taishang Laojun («Najvyšší starý pán»), jedno z troch hlavných božstiev taoistického panteónu vedľa Yuanshi Tianzuna («Nebeský dôstojník počiatku») a Lingbao Tianzuna («Nebeský dôstojník svätého pokladu»).

V tejto podobe je Laozi prítomný v taoistických chrámoch Číny, Taiwanu a Hongkongu až do súčasnosti.

Laozi a cisárska politika

Laozi hral osobitnú úlohu v cisárskej politike. Cisári dynastie Tang, ktorí nosili rodové meno Li, si nárokovali genealogický pôvod od Laoziho, ktorý mal mať rovnaké rodové meno Li.

Táto genealogická konštrukcia sa stala ideologickým základom dynastie Tang a viedla k štátnej podpore taoizmu. Cisár Xuanzong (vládol 712 až 756) udelil Laozimu titul «Najsvätejší predok, Večný nebeský pán obrovskej cnosti» a nariadil, aby sa Daodejing stal povinnou literatúrou pri štátnych skúškach.

Florian Reiter vo svojej práci «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) ukázal, ako úzko bola náboženská úcta k Laozimu spojená s politickou sebaprezentáciou dynastie Tang.

Cisárska podpora viedla k rozkvetu taoizmu, k výstavbe mnohých chrámov a k štandardizácii taoistickej liturgie. Táto politická inštrumentalizácia trvalo formovala obraz Laoziho a odlišuje jeho recepciu od menej institucionalizovanej línie konfucianizmu.

Religionistické zaradenie

V religionistickom výskume sa rozlišuje medzi «filozofickým taoizmom» (Daojia) a «náboženským taoizmom» (Daojiao), rozdelenie, ktoré je bežné od doby Han (206 pred Kristom až 220 po Kristovi). Toto rozlíšenie je však problematické, pretože oba prúdy sa v historickej realite prelínajú.

Isabelle Robinet vo svojej práci «Taoism: Growth of a Religion» (1997) a Harold Roth v «Original Tao» (1999) ukázali, že striktné rozdelenie neodpovedá historickým zisteniam adekvátne. Aj Daodejing obsahuje pasáže, ktoré sa dajú čítať meditačno-praktickým spôsobom, zatiaľ čo náboženské prúdy používajú filozofické pojmy ako centrálne.

Volker Olles vo svojich prácach o taoizme v Sečuane zdokumentoval regionálnu rozmanitosť uctievania Laoziho. V niektorých regiónoch je Laozi uctievaný ako kosmický princíp, v iných ako osobné božstvo s konkrétnymi oblasťami pôsobenia (liečenie, ochrana, bohatstvo).

Táto rozmanitosť ukazuje, že taoizmus nie je uzavretým náboženstvom, ale širokou náboženskou tradíciou s mnohými prúdmi a lokálnymi podobami.

Laozi v porovnaní

Porovnanie Laoziho s veľkými zakladateľmi iných náboženských tradícií (Konfucius, Budha, Sokrates) sa vo výskume príležitostne uvádza, je však metodicky problematické. Hans-Georg Möller upozornil, že predstava jednotlivého zakladateľa, ktorá je prominentná v západných náboženstvách, neplatí v čínskej tradícii v rovnakej miere.

Laozi je menej zakladateľom v zmysle Jeziša alebo Mohameda, ale skôr legendárnou symbolickou postavou, ktorá reprezentuje určitú tradíciu, bez toho, aby ju aktívne založila.

V rámci čínskej tradície stojí Laozi v jednom rade so Zhuangzim (4. storočie pred Kristom), druhým veľkým taoistickým autorom, ktorého rovnomenné dielo «Zhuangzi» má tiež zásadný význam.

Obaja sú často spoločne označovaní za zakladateľov klasického taoizmu. Hans-Georg Möller a Harold Roth ukázali, že oba texty stanovujú odlišné filozofické akcenty, ale používajú spoločné základné pojmy a vzájomne sa komentujú.

Manuskripty z Mawangdui a Guodianu

Textovohistorický výskum «Daodejingu» bol zásadne zmenený dvomi archeologickými nálezmi 20. storočia. V roku 1973 čínski archeológovia objavili v hrobke č. 3 v Mawangdui pri Changsha (provincia Hunan) dva hodvábne manuskripty textu, datované na rok 168 pred naším letopočtom.

Verzie «Mawangdui A» a «Mawangdui B» vykazujú v porovnaní s neskorším štandardným textom obrátené usporiadanie hlavných častí: «časť De» (kapitoly 38 až 81 štandardného textu) predchádza «časti Dao» (kapitoly 1 až 37).

Tento nález sa v sinológii chápe ako indícia staršej redakcie, predchádzajúcej štandardnému textu. Robert G. Henricks vo svojom diele «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) predložil úplný anglický preklad mawangduiských verzií s kritickým aparátom a upozornil na 130 podstatných rozdielov v čítaní oproti Wang-Bi vulgáte.

Druhý kľúčový nález predstavujú bambusové pásy vykopané v roku 1993 v Guodiane (tiež Hunan) z hrobky datovanej približne na rok 300 pred naším letopočtom.

Obsahujú v troch zväzkoch približne dve pätiny textu Daodejingu, v podobe, ktorá ešte nie je rozdelená na dve časti. Táto verzia sa dnes považuje za najstarší materiálny textový svedok komplexu Daodejing. Robert Henricks vo svojom diele «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) predložil filologické prvé vydanie; Sarah Allan a Crispin Williams v zbornom diele «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) diskutovali o metodických dôsledkoch pre otázku datovania.

Harold D. Roth v «Original Tao» (New York 1999) ukázal, že bambusové pásy z Guodianu zaraďujú text Daodejingu ako súčasť širšieho prúdu ranej meditatívno-kozmologickej reflexie, ktorej stopy sú zachytiteľné aj v «Neiye» a «Heguanzi».

Komentárová tradícia a náboženské osvojenie

Produktívne dejiny účinku Daodejingu sú nesené predovšetkým jeho komentárovou tradíciou.

Tri komentáre sa v sinológii považujú za kanonické. „Heshanggongov komentár“ („Komentár k Lao-c’ovi od Majstra na brehu rieky“), tradične datovaný do doby Han (fakticky pravdepodobne 1. až 2. storočie našej éry), vykladá text v programe telesnej sebakultivácie a formuje tak neskoršiu daoistickú tradíciu vnútornej alchýmie (neidan).

Eduard Erkes v roku 1950 publikoval v časopise „Artibus Asiae“ prvé systematické spracovanie Heshanggongovho komentára v západnom jazyku; Alan K. L. Chan v diele „Two Visions of the Way“ (Albany 1991) porovnal Heshanggongov komentár s druhým kanonickým komentárom.

Tento druhý komentár pochádza od Wang Piho (226 až 249), predstaviteľa smeru „xuanxue“ („Učenie o mysterióznom“) z doby Wei-Ťin, a prekladá text do ontologicko-metafyzickej línie, v ktorej sa „nič“ („wu“) chápe ako ontologický základ bytia.

Wang Piho komentár trvalo formoval neskoršie čínske chápanie textu a je predlohou pre prevažnú väčšinu dnešných štandardných vydaní.

Tretím kľúčovým komentárom je „Xiang’erov komentár“ („Výklad s myšlienkami na teba“), ktorý vznikol v 2. alebo 3. storočí v kruhoch raných taoistov „Tianshi“ (Nebeských majstrov).

Stephen R. Bokenkamp v diele „Early Daoist Scriptures“ (Berkeley 1997) prvýkrát úplne preložil Xiang’erov komentár do angličtiny a ukázal, že náboženské chápanie Laoziho ako osobného božstva „Taishang Laojun“ bolo plne vyvinuté už v tejto vrstve a nevzniklo až v neskorších školách Lingbao a Shangqing.

Medzinárodná recepcia

Daodejing je po Biblii najčastejšie prekladanou knihou na svete do iných jazykov. Prvé európske preklady vznikli v 18. storočí; v 19. a 20. storočí sprístupnili dielo širokému západnému publiku prekladatelia ako Richard Wilhelm, James Legge a Arthur Waley.

V 20. storočí mal Laozi značný vplyv aj na západnú filozofiu, psychoterapeutickú tradíciu a ezoterické hnutie, často v silne zjednodušenej a západne prepracovanej forme.

Výskum Laoziho je dnes medzinárodnou oblasťou, na ktorej sa podieľajú čínski, taiwanskí, japonskí, európski a americkí sinológovia. Diskusie o datovaní, dejinách textu, filozofickom výklade a náboženskej funkcii sú stále živé.

Jeden záver doterajšieho výskumu možno zhrnúť takto: otázka historického Laoziho je možno menej dôležitá než otázka dejín účinku textov, ktoré sa mu pripisujú a ktoré patria k najvýznamnejším dielam svetovej literatúry a dejín náboženstiev.

Laozi, zakladateľ taoizmu

Obsah