Odin, boh germánskej tradície

Najvyšší boh germánskeho panteónu, Alovater, vládca extázy, poézie a múdrosti. Odin stojí v centre severogermánskej mytológie ako najvyšší vládca bohov a ľudí.

Na rozdiel od väčšiny indoeurópskych vrchných bohov nie je Odin v prvom rade bohom počasia alebo veliteľom vo vojne, ale šaman, mág a skald, ktorý svoje vedomosti získal za každú cenu a svet neusporadúva, ale preniká ním.

BohGermánsky Vrchné božstvo

Odin

V skratke: Odin

Typ: Vrchné božstvo, boh extázy, múdrosti a poézie
Panteón: Germánsky (Ásgard)
Funkcia: Ochranca extázy a mágie, otec vojenskej zdatnosti a skaldského umenia, psychopompos (aspekt boha smrti)
Hlavné atribúty: kopija Gungnir, havrany Hugin a Munin, vlci Geri a Freki, kôň Sleipnir
Hlavné kultové miesta: Uppsala (Švédsko), Lejre (Dánsko)
Rímsky protipól: Merkúr (interpretatio Romana, Tacitus)

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Tradovanie o Odinovi sa opiera o do veľkej miery zaniknuté predkresťanské ústne podanie, o eddické zbierky z 13. storočia, Prozaickú Eddu Snorriho Sturlusona a Piesňovú Eddu (8. až 13. stor.), až po zápisky rímskych a neskorších stredovekých autorov.

Eddické texty sú zápismi z redakčného spracovania, vychádzajúcimi zo staršej, ústne tradovanej skaldskej poézie. Súvislé písomné tradovanie ako v prípade Dia neexistuje; máme k dispozícii len fragmentárne pramene: Tacitovu Germániu (asi 98 n. l.), skaldské fragmenty, Saxa Grammatica (12. stor.) a eddické zbierky.

Verbreitungsraum

Uctievaný v celej germánsko-severskej oblasti: Škandinávia (Nórsko, Švédsko, Dánsko), dánske a nórske ostrovy, anglosaské Anglicko (kde je Woden/Wodan patrónom mena stredy, Wednesday) a juhogermánske oblasti (starohornonemecky Wodan/Wuodan). Rozsah oblasti rozšírenia sa prejavuje v množstve kmeňových mien s etymológiou odvodenou od Wodena a v názvoch dní a mesiacov (deň Wodana/streda, starosevernicky Ódinsdagr).

Quellenlage

Jadro tvoria eddické zbierky: Piesňová Edda (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) a Prozaická Edda Snorriho Sturlusona (Gylfaginning, Skáldskaparmál). K tomu pristupujú skaldské fragmenty u neskorších autorov, Tacitova stručná zmienka o Merkúrovi so stotožnením s Wodenom, Saxo Grammaticova Gesta Danorum, ságy, ako aj archeologické nálezy (obetné mokrade, nápisy, votívne dary).

Chronológia je problematická: eddické zápisy pochádzajú z 13. storočia, ale popisujú tradície z predkresťanskej doby železnej.

Meno

Starosevernicky: Óðinn (nominatív), genitív Óðins, etymológia sporná, možné korene: protogermánske *Woðanaz („ten posadnutý zúrivosťou“, z *wod- „extáza, šialenstvo, piesen“) alebo súvislosť so starosevernickým óðr (duch, poézia, extáza). Starohornonemecky: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Starosaský: Wuodan. Staroanglicky: Woden, Wodan, patrón mena stredy (Wednesday = „Wodenov deň“, analogicky k Mardi/Mercredi v romanských jazykoch odvodených od rímskeho Merkúra).

Dolnonemecky/plattdeutsch: Wodan, Odin. Rímsky protipól: Merkúr (interpretatio romana u Tacita, i keď ide o priradenie z inej kultúry). Názov dňa streda sa vzťahuje na rímske stotožnenie (Wodan = Merkúr), nie priamo na funkcie Merkúra. Prívlastky a tituly: Alovater, pán skaldov, Kopijový Odin, Boh visiaceho (Hangatýr, pre svoju sebaobetu na strome Yggdrasil), Jednooký, Havranov boh (Hrafnaguð, Hrafn-Ódinn), Pútnik.

Popis

Vzhľad

Odin je v literatúre a výtvarnej tradícii zobrazovaný ako jednooký starec s dlhou bradou. Nosí voľne splývajúci modrý alebo sivý plášť a širokú klobúčovú pokrývku hlavy (Huengljaef alebo Huengljaefr), ktorá čiastočne zakrýva jeho chýbajúce oko a tvár.

Jazdil na osemnohom koni Sleipnirovi (staronórsky sleipnir „ten, čo kĺže“), ktorý je rýchlejší než ktorékoľvek iné zviera a dokáže cválať aj medzi svetmi.

Pri boku nosil kopiju Gungnir (staronórsky gungnir „ten, čo sa trasie“), ktorá nikdy netrafí mimo cieľ. Dvaja havrani, Hugin a Munin (staronórsky huginn „myšlienka“ a muninn „pamäť“), sedia na jeho pleciach a denne obletujú všetkých Deväť svetov, aby mu podali správu.

Dvaja vlci, Geri a Freki (staronórsky geri „ten hltavý“ a freki „ten drzý“), ho sprevádzajú, sám Odin jedáva len zriedka a žije len z vína (povaha Ásov).

Podstata a pôsobenie

Odin je pretváračom a premieňateľom svetla, nie jeho stvoriteľom. Je bohom extázy, bojovej besnenia (berserkergang), šamanského transu a skaldskej poézie.

Jeho charakteristickým znakom je sebaobeta: deväť nocí sa vešal na svetovom strome Yggdrasil, prebodnutý kopijou, aby získal runy, prastarý písomný a magický systém.

Svoje pravé oko obetoval pri Mímirovej studni, aby si dopriál dúšok jej múdrosti.

Jeho sféra moci zahŕňa poéziu, vojnu (v extatickej podobe bojového šialenstva namiesto usporadúvajúcej vlády, ako u Zeusa), smrť a mágiu. Na rozdiel od Thora (boha bleskov, usporadúvajúceho boha roľníkov) alebo Tyra (boha práva a prísah) predstavuje Odin transgresiu: nadprirodzené, šamana, mágiu.

Profil: Odin

Najdôležitejšie aspekty Odina na jeden pohľad. Tabuľka zhŕňa pôvod, funkciu, vzhľad, uctievanie, symboly a paralely.

Pôvod

Syn obra Bora a obryne Bestly. Brat Viliho a Véa. Po stvorení svetla z tela pôvodného obra Ymira založil so svojimi bratmi ríšu Ásgard, zaviedol poriadok Deviatich svetov a určoval osud a chod vecí.

Jeho pôvod je hybridný: je zároveň bohom aj obrom, čo podčiarkuje jeho povahu ako postavy transgresie.

Odinova funkcia

Pán extázy, poézie a mágie. Boh vojny v jej extatickej, nie usporadúvajúcej forme. Psychopompos a vládca bitky a padlých, ktorých odvádza do Valhaly. Praotec skaldov a majster runy. Na rozdiel od iných vrchných bohov je predovšetkým premieňateľom a transgresorom, nie usporadúvateľom.

Forma

Jednooký starec s dlhou bradou, širokým modrým alebo sivým plášťom, širokou klobúčovou pokrývkou hlavy. Jazdí na Sleipnirovi (osemnohý kôň). Nosí Gungnir (magickú kopiju). Hugin a Munin (havrani myšlienky a pamäti) na pleciach. Dvaja vlci, Geri a Freki, ako spoločníci.

Uctievanie Odina

Hlavné kultové miesta: Uppsala (Švédsko, spolu s Freyrom a Freyjou), Lejre (Dánsko, sídlo dánskych kráľovských rodov). Odina uctievali predovšetkým bojovníci, skaldi a umelci, menej roľníci a remeselníci (tí uctievali skôr Thora).

Zloženie prísah, najmä vojnových prísah a prísah skaldov, sa uskutočňovalo v Odinovom mene. Ľudské obete (obesenie) boli spojené s Odinovým kultom, väzňov obetovali obesením, aby si zaistili Odinovo požehnanie. Takzvané obetné bahniská (napríklad v Dánsku a severnom Nemecku) obsahujú stopy takýchto praktík.

Odinove symboly

Kopija Gungnir (ktorá nikdy netrafí mimo cieľ), havrani Hugin a Munin (myšlienka a pamäť), vlci Geri a Freki, osemnohý kôň Sleipnir, runy (najmä Wunjo, Ansuz, Dagaz), šibenica (pre sebaobetu), oko (pre obetu pri Mímirovej studni).

Porovnateľné bytosti

Merkúr (Rím, interpretatio Romana), Veles (slovanský, mág a psychopompos), Hermes (Grécko, psychopompos a čarodejník, funkčná paralela), Tyr (germánsky, pôvodne vrchný boh, neskôr vystriedaný Odinom), Loki (germánsky, transgresívny, čarodejník, avšak antagonistický), šamanskí vrchní bohovia vo fínsko-ugorských a sibírskych kultúrach.

Spojenie s rímskymi a slovanskými postavami podčiarkuje, že Odin je vo svojej podstate univerzálnym severským stvárnením indoeurópskej postavy transgresora, nie modelu usporadúvateľa (Zeus, Jupiter, Dyaus Pita, Perún).

Uctievanie v každodennom živote

Odin nebol bohom širokej populácie ani domáceho pokoja, bol bohom vojakov, skaldov a čarodejov. V bežnom živote sa jeho uctievanie neprejavovalo tak v rodinnej obete, ako skôr v prísažných formulách vojenských a čestných prísah, v skaldských vzývaniach pred tvorbou poézie a v praktikách vyvolávania extázy, či už bojovej, alebo rituálnej.

Vojakom, najmä veliteľom a elitným bojovníkom (berserkom), bol Odin uctievaný ako patrón. Šíril berserkergang, ekstatický bojový vytrhnutý stav, v ktorom bojovník prekonáva všetok strach z bolesti a smrti.

Jeho uctievanie bolo teda praktické a nebezpečné: prekračujúce hranice a udeľujúce moc, na rozdiel od útešnej podoby domáceho kultu okolo Hestie/Vesty. Pri dôležitých rozhodnutiach, najmä pred vojnami, morskými plavbami alebo magickými podnikmi, boli obete Odinovi bežné, často v spojení s Thorom (ochrana) alebo Tyrom (strážca prísah).

Aj umelci a skaldi, teda vysoko postavení básnici a hudobníci, uctievali Odina ako svojho ochranného pána. Skaldská prísaha bola formou uctievania Odina: skald sľúbil, že bude používať med poézie (ktorý si Odin sám odniesol z obrieho vlastníctva) a tým odhaľovať pravdu prostredníctvom umeleckého majstrovstva.

Odin, paralely v iných kultúrach

Rímska tradícia

Merkúr, nie tak pre funkčnú podobnosť (Hermes/Merkúr sú primárne bohovia poslovia), ale skôr pre rímsky zvyk interpretatio romana — Tacitus stotožňuje Wodana s Merkúrom, pravdepodobne pre spoločnú úlohu boha cestovania a pre jazykové pôsobenie (Merkúr = boh obchodu a reči, Odin = boh skaldov a rún).

Toto stotožnenie je kultúrne povrchné a ukazuje viac rímsku synkretistickú hru než skutočnú funkčnú príbuznosť.

Védska a hinduistická tradícia: Priama paralela vo védskom panteóne chýba. Myšlienka vrchného božstva, ktoré získava múdrosť prostredníctvom vlastnej obete, však evokuje šamanské motívy v indoeurópskych náboženstvách. Možné funkčné paralely s Rudrom/Šivom (prekračujúci hranice boh, čarodej, ekstatický) sú spekulatívne.

Slovanská tradícia

Veles (Volos), boh magie, podsvetia, stád a blahobytu, zdieľa s Odinom prekračujúcu povahu a funkciu psychopompa. Obaja sú bohovia mágie, nie poriadku. Veles je však primárne spojený s podsvetím a mrtvymi, Odin s extázou a poéziou.

Germánske paralely: Tyr (Tiu, Ziu), pôvodne indoeurópsky vrchný boh (príbuzný s Zeusom, Jupiterom, Djaus Pitou prostredníctvom koreňa *dyeus).

Tyr bol v priebehu raných germánskych dejín ako vrchný boh „nahradený“ alebo „vystriedaný“ Odinom, zachoval si však funkcie boha prísahy a strážcu práva. Toto vystriedanie je kultúrno-historicky významné a ukazuje, ako sa posun hodnôt spoločnosti prejavuje v jej božstve.

Motív samoobetovania

Charakteristickým znakom Odina je jeho ochota obetovať sa, aby získal múdrosť a moc. Podľa Eddy visel deväť nocí na svetovom strome Yggdrasil, prebodnutý vlastným kopijou, bez jedla a pitia, až mu boli odhalené runy.

Obetoval tiež svoje pravé oko prameňu obra Mímira, aby mohol vypiť dúšok vody z prameňa, ktorá udeľuje múdrosť. Tento motív zásadne odlišuje Odina od iných indoeurópskych vrchných bohov: zatiaľ čo Zeus, Jupiter alebo Perun získavajú moc víťazstvom alebo poriadkom, Odin ju získava zriekaním sa a prekračovaním hraníc.

Získanie rún: Odinovo samoobetovanie na svetovom strome

Jednou z najznámejších epizód Odinovho mýtu je jeho samoobetovanie na získanie rún, zachytené v strofách 138 až 145 eddickej básne Hávamál (Výroky Vysokého). Odin sám tam vypráva, že deväť nocí visel na veternom strome, zranený kopijou, sám sebe zasvätený, sám sebe obetovaný.

Strom je s vysokou pravdepodobnosťou svetová jaseň Yggdrasil, ktorej meno možno vyložiť ako „Odinov kôň“, pričom šibenica sa poeticky považuje za koňa obeseného.

Bez chleba a bez medu podaného pohliadol Odin nadol, s výkrikom uchopil runy a spadol späť. V tej istej súvislosti rozpráva, ako od svojho materského príbuzného Bölthorna dostal deväť mocných čarovných piesní a dúšok vzácneho medu.

Religionistika túto pasáž intenzívne diskutovala. Niektorí bádatelia v nej vidia starý iniciačný rituál, porovnateľný so šamanskými praktikami, pri ktorých hľadajúci prechádza symbolickou smrťou, aby získal skryté poznanie.

Iní zdôrazňujú literárny charakter textu a varujú pred predčasnými šamanskými výkladmi. Nesporné je, že epizóda vykresľuje Odina ako boha poznania získaného utrpením, ktorý je ochotný obetovať sa, aby získal moc nad jazykom, mágiou a skrytými súvislosťami.

Med poézie: Odin ako lupič inšpirácie

Najpodrobnejšie rozprávanie o pôvode básnického umenia zachytáva Snorri Sturluson v Skáldskaparmál, druhej časti svojej Eddy. Príbeh začína bytosťou Kvasir, ktorá vznikla zo slín zmierených Ásov a Vanov a bola schopná odpovedať na akúkoľvek otázku.

Dvaja trpaslíci Kvasira zabili a jeho krv zmiešali s medom na medovinu, ktorá každému, kto z nej pil, dávala básnický dar a múdrosť.

Cez viacero medzistupňov sa táto medovina dostala do vlastníctva obra Suttunga, ktorý ju nechal strážiť v hore Hnitbjörg svojou dcérou Gunnlöd. Odin sa pod krycím menom Bölverk vydal na cestu, aby medovinu získal.

S pomocou vrtáka menom Rati sa prevrtal skalou, premenil sa na hada, preliezol dovnútra a strávil s Gunnlöd tri noci, za čo mu na oplátku dovolila tri dúšky. Odin v troch ťahoch vyprázdnil všetky tri nádoby, premenil sa na orla a uletel do Ásgardu, kde medovinu vyvrátil do pripravených nádob.

Toto rozprávanie zároveň vysvetľuje, prečo sa poézia v starej severčine mohla opisovať ako Odinova korisť alebo Kvasirova krv. Bádatelia upozornili na štrukturálnu podobnosť s indickým mýtom o somovom nápoji, kde je božský opojný nápoj tiež ukradnutý a jeho nositeľom sa stáva orol.

Či ide o spoločné indoeurópske dedičstvo, zostáva sporné, ale paralela je natoľko výrazná, že sa v porovnávacej mytológii stále znova rozoberá.

Wodan v kontinentálnych prameňoch a Dlhá brada

Odin je známy z islandských prameňov vrcholného stredoveku a navyše aj pod kontinentálne germánskym menom Wodan alebo Woden z výrazne starších dokladov.

Rímsky historik Tacitus spomína v diele Germania okolo roku 98 n. l. boha, ktorého Germáni uctievali najviac a ktorého stotožňuje s Merkúrom, čo bádanie väčšinou vzťahuje na Wodana.

Z 8. storočia pochádza Druhé merseburské zaklínadlo, jeden z mála zachovaných pohanských textov v starohornonemčine, v ktorom Wodan zaklínaním lieči vykĺbenú koňskú nohu.

Longobardský historik Paulus Diaconus zachytáva príbeh o tom, ako Wodan pomohol Longobardom získať ich meno, keď jeho žena Frea postavila ženy kmeňa s vlasmi upravenými cez tvár na miesto, kde sa Wodan pri prebudení pozrie, takže ich pozdravil ako dlhobradých.

Samotné meno, v praprevonemčine približne Wōdanaz, súvisí s výrazovým poľom označujúcim zlosť, besnenie a extázu, gótsky wods znamená posadnutý. Adam z Brém sformuloval v 11. storočí známu glosu Wodan, id est furor, čiže Wodan, to znamená besnenie.

Toto jazykové zakotvenie ukazuje, že extatický, besnivý rys Odina nie je neskorým literárnym výmyslom, ale bol hlboko zakotvený v predstave o tomto bohu. Anglický deň týždňa Wednesday a nemecké Wuotanstag zachovávajú toto meno až do dnešných dní.

Odin a Divý lov: Ďalší život v ľudovej tradícii

Po christianizácii žil Odin ďalej v ľudových predstavách, namiesto toho, aby úplne zanikol, najmä v motíve Divého lovu. Vo veľkej časti germánskojazyčnej oblasti poznala ľudová tradícia nočný sprievod duchov, ktorý najmä v temnej časti roka rútil sa vzduchom, vedený démonickou postavou.

V Škandinávii a v časti severného Nemecka bol tento vodca miestami identifikovaný s Odinom alebo s menom od neho odvodeným. Jacob Grimm zhromaždil v 19. storočí vo svojom diele Deutsche Mythologie mnohé takéto doklady a videl v tom prežívanie pohanského búrkového boha.

Novšie bádanie je opatrnejšie: Divý lov je zložitý súbor ľudových predstáv, do ktorého vstupovali rôzne postavy, a nie každú regionálnu podobu možno priamo odvodiť od Odina.

Napriek tomu tento motív dobre zapadá do Odinovej povahy. Je bohom padlých bojovníkov, vodcom sprievodu mrtvych, ktorý sa preháňa vzduchom na svojom osemnohom koni Sleipnirovi. Extatický, búrkový charakter, ktorý je zakotvený už v jeho mene, nachádza v besniacom sprievode duchov postpohanskú formu.

V romantizme a neskôr v diele Richarda Wagnera Prsteň Nibelungov sa Odin ako Wotan stal centrálnou kultúrnou postavou, čo ovplyvnilo jeho recepciu až do modernej fantasy literatúry a popkultúry a zároveň ho mnohokrát odpútalo od historickej tradície.

Mnohé mená Odina a ich význam

Len málo božstiev v dejinách svetových náboženstiev nosí toľko prívlastkov ako Odin. Eddická báseň Grímnismál a Snorriho Gylfaginning zachytávajú viac ako 150 rôznych označení a skaldská poézia pozná ešte ďalšie.

Táto bohatosť mien je viac než len poetická ozdoba. Je vyjadrením teologickej predstavy: Odin nadobúda rôzne podoby a úlohy a každé meno pomenúva jeden aspekt jeho podstaty.

Mnohé prívlastky odkazujú na jeho vzhľad a jeho premeny. Hárbarðr (Sivá brada), Síðhöttr (Široký klobúk), Grímnir (Zamaskovaný) ho označujú ako putujúceho, zahaleného boha, ktorý vystupuje jednooký, pretože svoje oko dal za dúšok z Mímirovej studne. Iné mená sa vzťahujú na jeho funkcie: Valföðr (Otec padlých), Sigföðr (Otec víťazstva), Galdrsföðr (Otec kúzelných piesní).

Ďalšie sa spájajú s konkrétnymi mýtmi. Bölverkr (Zloduch) je krycie meno použité pri lúpeži básnického medu, Báleygr (Plamenné oko) odkazuje na jeho pohľad. Bádatelia vykladajú túto rozmanitosť mien ako odraz Odinovej povahy boha premeny, ľsti a skrytého vedenia.

Na rozdiel od boha s jasne vymedzenou oblasťou pôsobnosti je Odin ťažko uchopiteľný, a mená sú jazykovým prostriedkom, ktorým staronórska tradícia vyjadrovala túto viacvrstvovosť. Pre skaldské básnictvo boli zároveň nevyčerpateľnou zásobárňou opisných výrazov.

Odin v kulte: ľudské obete a otázka archeologických stôp

Literárne pramene spájajú Odina opakovane s ľudskými obeťami, najmä so smrťou obesením a prebodnutím kopijou. Táto forma odráža jeho vlastnú sebaobetu na strome, obetovaný akoby zomiera smrťou samotného boha.

Adam z Brém opisuje v 11. storočí veľkú obetnú slávnosť pri chráme v Uppsale, kde mali byť ľudia aj zvieratá obesení v posvätnom háji.

Literárna tradícia pozná viacero rozprávaní, v ktorých králi Odinovi zasvätení a obetovaní obesením alebo kopijou, napríklad v Ynglinga saga a v ďalších ságach. Nakoľko tieto správy verne zachytávajú skutočný kult, je sporné, keďže pochádzajú z kresťanského obdobia a sledujú sčasti polemické zámery.

Archeológia ponúka diferencovanejší obraz. Mokraďové mumifikované telá z doby železnej, napríklad zo severného Nemecka a Dánska, vykazujú stopy po obesení alebo uškrtení a niekedy sa vykladajú ako obete, jednoznačné priradenie ku konkrétnemu bohu však metodicky nie je možné.

Nálezy zbraní a kopijí v močiaroch a na obetných miestach zodpovedajú Odinovmu spojeniu s kopijou Gungnir a so zvykom zasvätiť nepriateľské vojsko bohovi hodom kopije.

Archeologické nálezy celkovo potvrdzujú, že v germánskej oblasti existovali ľudské aj zbraňové obete, presný podiel Odina na nich sa však presne určiť nedá.

Výskum tu pracuje s pravdepodobnosťami, nie s istotami.