Yorubovia, viac ako 40 miliónov ľudí žijúcich predovšetkým na juhozápade Nigérie, ako aj v Benine a Togu, si vďaka kultu Orišov zachovávajú jedno z najvplyvnejších náboženstiev západnej Afriky. Ich systém veštenia Ifa uznalo v roku 2005 UNESCO za majstrovské dielo ústneho a nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva. Sväté mesto Ile-Ife, kňazi Babalawo praktizujúci veštenie Ifa a kult predkov Egungun tvoria dodnes živú náboženskú praxi, ktorá sa vďaka transatlantickému obchodu s otrokmi rozšírila aj na Kubu, do Brazílie a do veľkej časti Ameriky.
Yorubský panteón Orišov je úzko spojený s prírodou, predkami a silami každodenného života. Profil predstavuje yorubských bohov a ich kult ako náboženskú praxi, ktorá je úzko spätá s prírodou a predkami.
Západoafrický kult Orišov tvorí základ tradičného náboženstva Yorubov.
Yorubskí Orišovia sa podľa ústnej tradície delia na ťažko uzavretú mnohosť božstiev okolo najvyššej bytosti Olodumare, od morských bohýň ako Yemoja cez bohov hromu ako Šango až po predkov kultu Egungun. Ešte dnes sú uctievaní v Nigérii aj v americkej diaspóre.
Yorubovia hovoria jazykom yoruba, ktorý patrí do niger-kongskej jazykovej rodiny a je najrozšírenejším materinským jazykom tejto rodiny. Ich hlavné osídlené územie, často nazývané Yorubaland, sa nachádza na juhozápade Nigérie a zasahuje do Beninu a Toga; k Yorubom sa celkovo hlási viac ako 40 miliónov ľudí.
Historickými centrami boli Kráľovstvo Ife (približne od 1200 do 1420) ako najstarší yorubský štátny útvar a neskoršia ríša Oyo, ktorá od 14. do 19. storočia vojensky a hospodársky dominovala regiónu. Ile-Ife platí v yorubskej kozmogónii za miesto vzniku stvorenia a ľudstva, jeho vládca dodnes nesie titul Ooni. Existujú aj úzke kultúrne a umelecké väzby so susedným Kráľovstvom Benin.
Yorubský svet bohov usporadúvajú tri sily, najvyššia bytosť Olodumare, sprostredkujúci Orišovia a predkovia kultu Egungun. Veštenie Ifa praktizované Babalawmi udržiava toto poznanie živé až dodnes.
Olodumare, tiež nazývaný Olorun, platí za najvyššiu bytosť yorubskej kozmológie a zdroj životnej sily Àṣẹ; religionista Bolaji Idowu opísal tento vzťah ako „difúzny monoteizmus“. Orišovia, tiež nazývaní Irunmọlẹ, sú sprostredkujúce božstvá vyslané Olodumarom, nie autonómni tvorcovia. Ich počet sa v ústnej tradícii zvykne udávať ako „štyristo a jeden“, čo je výraz pre nemožnosť tento súbor poznania uzavrieť; iné počítania uvádzajú štyristo, sedemsto alebo viac.
Orišovia sa často delia na „chladné“ a „horúce“ temperamenty, teda pokojné, jasné postavy oproti energickým božstvám ako Šango. K najznámejším patria morská matka Yemoja, riečna bohyňa Ošun, boh hromu Šango a bohyňa búrky Oja.
Ifa je systém veštenia Yorubov, pomenovaný po božstve Orunmila, ktoré má na starosti múdrosť a osud. Babalawo, „otec tajomstiev“, sa pýta orákula pomocou šestnástich palmových orieškov (ikin) alebo reťaze (opele) a určuje tak jeden zo šestnástich základných Odu, ktoré sa spájajú do celkovo 256 kombinácií Odu. K každému Odu patrí množstvo ústne tradovaných veršov (ese Ifa), z ktorých Babalawo odvodzuje radu, mýtus a odporúčanie na konanie.
V roku 2005 vyhlásilo UNESCO veštenie Ifa za majstrovské dielo ústneho a nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva, v roku 2008 bolo zapísané do Reprezentatívneho zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva. Učenec Wande Abimbola, sám Babalawo a dlhoročný Awise Agbaye, najvyšší hovorca Ifa, patrí k najvýznamnejším sprostredkovateľom tohto poznania v 20. a 21. storočí.
Egungun označuje tak maskovaných tanečníkov, ako aj kolektívnu silu predkov, ktorá sa cez nich vracia do spoločenstva živých. Umelecky vrstvené odevné masky úplne zakrývajú nositeľa, jeho vystúpenie sa chápe ako priama prítomnosť zosnulých.
Kult Egungun slúži na rituálne očisťovanie, morálnu kontrolu a odovzdávanie odkazov a požehnania predkov; je rozšírený predovšetkým na juhozápade Nigérie, napríklad v Ibadane a Ogbomoso, ale nájdeme ho aj v diaspóre, výrazne na brazílskom ostrove Itaparica. Z religionistického hľadiska patrí Egungun k ústredným kultom predkov západnej Afriky.
Jorubovia sú jedným z veľkých národov západnej Afriky, viac ako 40 miliónov ľudí žijúcich predovšetkým v juhozápadnej Nigérii, ako aj v Benine a Togu. Hovoria jazykom jorubčina a nadväzujú na historické kráľovstvá Ife a Oyo.
Ifa je divinačný systém Jorubov, pomenovaný podľa božstva Orunmila. Kňazi babalawo sa pýtajú orákula pomocou palmových orechov alebo retiazky opele a odpoveď vykladajú podľa šestnástich základných odu a ich veršov. V roku 2008 UNESCO uznalo Ifu za nehmotné kultúrne dedičstvo.
Orišovia sú božstva a zbožštení predkovia, ktorí sú považovaní za sprostredkovateľov medzi najvyššou bytosťou Olodumare a ľuďmi. Známi sú okrem iných morská matka Yemoja, riečna bohyňa Oshun a boh hromu Shango.
Prostredníctvom transatlantického obchodu s otrokmi sa kult orišov od 16. storočia dostal na Kubu, do Brazílie a do ďalších častí Ameriky. Tam sa orišovia pod tlakom kolonizátorov spojili s katolíckymi svätými, čím vznikli santería a candomblé.
Prostredníctvom transatlantického obchodu s otrokmi medzi 16. a 19. storočím boli milióny Jorubov odvlečené do Ameriky a priniesli si s sebou kult orišov. Pod tlakom katolíckych kolonizátorov sa orišovia navonok spojili s katolíckymi svätými, na Kube ako santería (Regla de Ocha), v Brazílii ako candomblé, na Trinidade ako samostatné náboženstvo orišov.
Yemoja bola stotožnená s Pannou z Regly, Oshun s Virgen de la Caridad, Shango so svätou Barborou a Oya so svätou Teréziou. Počet zasvätených v týchto tradíciách sa dnes odhaduje na vysoké stovky tisíc, historik umenia Robert Farris Thompson opísal ich spoločnú estetiku ako „Flash of the Spirit“.
Farebné korálkové náhrdelníky (ileke), ktorých farebná kombinácia je priradená danému orišovi, patria medzi najviditeľnejšie osobné ochranné predmety jorubskej tradície. Kauri lastúry slúžia ako platidlo aj ako orakulárny a ozdobný predmet, drevená ifa tabuľka a klopacia palica iroke sú kľúčovými nástrojmi ifa divinácie.
Svätyne jednotlivých orišov obsahujú sochy, nádoby a nástroje, napríklad Shangovu dvojitú sekeru alebo morskú nádobu Olokuna, ktorý ako pán oceánskych hlbín predstavuje bohatstvo. Obetné dary z potravín, palmového oleja a zvierat majú podľa tradície zaistiť priazeň božstiev, umelecky zdobené odevy egungun sa samy o sebe považujú za nositeľov ochrany predkov.
Od 19. storočia sa v Jorubalande zintenzívnili kresťanské a islamské misie, koloniálna správa a školstvo potláčali kult orišov, no nedokázali ho vymazať. Mnohí Jorubovia dnes praktizujú kresťanstvo alebo islam vedľa uctievania jednotlivých orišov a predkov, súčasne s ním alebo v ich zmiešanej forme.
Od druhej polovice 20. storočia prispeli k viditeľnému oživeniu učenci ako Wande Abimbola a William Bascom, ako aj medzinárodné sviatky, napríklad výročný festival Osun-Osogbo v háji Osogbo, ktorý je od roku 2005 zapísaný na Zoznam svetového dedičstva UNESCO. V americkej diaspóre santería a candomblé dodnes rastú ako samostatné, živé náboženstvá.
Jorubovia žijú v juhozápadnej Nigérii, ako aj v prilahlých oblastiach Beninu a Toga, ich jadrová oblasť sa často označuje ako Jorubaland. Politicky Jorubovia historicky nikdy neboli zjednotení v jedinej ríši, ale rozdelení do mnohých kráľovstiev, medzi nimi Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti a Ondo, z ktorých každé si udržiavalo vlastné dynastie a miestne formy kultu.
Táto politická rozmanitosť sa odráža aj v náboženstve. Hoci sa Ile-Ife všeobecne uctieva ako miesto vzniku stvorenia, to, ktorí orišovia majú v ktorom meste či rodine osobitný význam, sa výrazne líši. Niektoré mestá sú spojené predovšetkým s jedným božstvom, napríklad Osogbo s riečnou bohyňou Oshun, iné udržiavajú širší panteón.
Rôzna je aj nositeľka kultu, mnohé formy uctievania orišov sú viazané na určité rody a kňazské rodiny, ktoré si vedomosti a rituály odovzdávajú z generácie na generáciu. Všeobecné výroky o „jorubskom“ náboženstve preto zakrývajú značnú vnútornú rozmanitosť medzi regiónmi a rodovými líniami.
Väčšine skupín je spoločná predstava najvyššej, vzdialenej bytosti menom Olodumare, uctievanie sprostredkujúcich orišov, ústredná úloha ifa divinácie a význam predkov v kulte egungun. Aj tieto spoločné prvky sú regionálne rozdielne vyvinuté a v prameňoch nerovnako dobre zdokumentované.
Najznámejším náboženským systémom Yorubov je Ifa, veštecký (divinačný) postup pomenovaný po božstve Orunmila, ktoré je zodpovedné za múdrosť, osud a poznanie. Vychádza z korpusu šestnástich základných znamení (Odu Meji), ktoré sa vzájomne kombinujú do celkovo 256 Odu.
Babalawo, „otec tajomstiev“, používa Ifa veštenie dvoma spôsobmi. Buď hádže šestnásť palmových orieškov (ikin), alebo manipuluje s osemčlánkovou retiazkou (opele), aby určil jedno z Odu. K danému Odu potom recituje príslušné, ústne odovzdávané verše (ese Ifa), ktorých existujú tisíce a z ktorých vyplýva rada, mýtus i odporúčanie na konanie.
Kozmológia Yorubov pozná najvyššiu, väčšinou priamo nevzývanú bytosť Olodumare ako zdroj životnej sily Àṣẹ. Medzi ním a ľuďmi sprostredkúvajú Orišovia (Orisha), ktorých počet ústna tradícia udáva ako „štyristo a jeden“, čo je výraz pre nedokončiteľnosť tohto poznania.
Doložené sú okrem iného morské božstva ako Yemoja a Olokun, riečna bohyňa Oshun, božstva počasia ako Shango a Oya, božstva divočiny a ohňa ako Aganju, ako aj duchovia stromov a lesa ako Iroko, Aroni a Aja. K tomuto vrstevnatému panteónu patrí aj koncept Abiku, opakovane umierajúcich duchovných detí, rovnako ako mrtvi a predkovia, ktorí majú svoje vlastné, verejne viditeľné miesto v kulte Egungun.
O presnej systematike tohto panteónu neexistuje vo výskume úplná zhoda, pretože ústna tradícia sa líši od regiónu k regiónu a písomné pramene sa objavujú až s kolonialnou dobou. Zachované verše Ifa a terénny výskum 20. storočia sú však bohatým, hoci nie definitívne vyloženým zdrojom.
Písomná tradícia týkajúca sa náboženstva Yorubov sa začína poznávateľne neskoro a pochádza najprv prevažne z vonkajšieho pohľadu. V 19. storočí zostavili prví opisi jazyka a kultúry Yorubov kresťanskí misionári, medzi nimi anglikánsky biskup Samuel Ajayi Crowther, pochádzajúci z rodiny osvobodených otrokov, často s misijným cieľom.
V 20. storočí sa pridali etnografickí terénni výskumníci. Americký antropológ William Bascom systematicky skúmal v 30. a 50. rokoch Ifa veštenie a jeho sociálnu štruktúru; jeho zápisky patria dodnes k najdôležitejším prameňom. Súčasne vznikla vlastná yorubská učenosť, ktorá doplnila a korigovala pohľad zvonka.
Kľúčovou postavou je Wande Abimbola, sám vyškolený babalawo a dlhoročný Awise Agbaye, najvyšší hovorca tradície Ifa na celom svete, ktorý zverejnil rozsiahle zbierky veršov Ifa (ese Ifa) v jazyku Yoruba a v anglickom preklade. K náboženskovednému spracovaniu podstatne prispel aj teológ J. Omosade Awolalu prácami o viere, obeti a rituáloch.
Osobitný druh prameňa tvorí samotná ústna poézia, verše Ifa, chválospevy (oriki) a príslovia, ktoré sa odovzdávajú prostredníctvom kňazských línií. Nie sú v úzkom zmysle historicky fixované, ale pri každej recitácii sa znovu aktualizujú, čo sťažuje ich náboženskohistorické vyhodnotenie, ale zároveň vytvára ich živosť.
Pre umeleckú a materiálnu stránku náboženstva je dôležitý výskum dejín umenia, napríklad práce Roberta Farrisa Thompsona o estetike uctievania Orišov v západnej Afrike a v americkej diaspóre. Výskumníci celkovo upozorňujú, že každé celkové zobrazenie náboženstva Yorubov musí zohľadniť regionálnu a historickú rozmanitosť prameňov.
Dejiny náboženstva Yorubov sú úzko spojené s transatlantickým obchodom s otrokmi. Medzi 16. a 19. storočím boli milióny ľudí z Yorubska a susedných regiónov odvlečené do Ameriky, mnohí z nich si so sebou prinesli kult Orišov, veštenie Ifa a uctievanie Egungun.
Pod nátlakom katolíckeho koloniálneho poriadku na Kube, v Brazílii a ďalších regiónoch bolo otvorené vykonávanie afrických náboženstiev často zakázané. Zotročení preto svoje Orišov navonok spojili s katolíckymi svätcami, napríklad Yemoju s Pannou z Regla, Oshun s Virgen de la Caridad, Shanga so svätou Barborou. Tak vznikla Santería (Regla de Ocha) na Kube, Candomblé v Brazílii a príbuzné tradície v Trinidade a ďalších regiónoch.
V samotnom Yorubsku sa v 19. storočí začala intenzívna kresťanská a islamská misia, podporovaná britskou koloniálnou správou a jej školským systémom. Uctievanie Orišov bolo na mnohých miestach potlačené, ale zostalo, často paralelne s kresťanstvom alebo islamom, zachované v rodinných a miestnych kultoch.
V 20. storočí prispeli nigérijskí učenci, predovšetkým Wande Abimbola, k vedeckému a kultúrnemu povzneseniu tradície Ifa, okrem iného medzinárodným uznaním ako nehmotné kultúrne dedičstvo UNESCO v roku 2005.
V americkej diaspóre vyrástli Santería a Candomblé v 20. a 21. storočí na samostatné náboženstvá aktívne praktizované na Kube, v Brazílii, USA a ďalších krajinách s pravdepodobne niekoľkými miliónmi stúpencov.
O zániku náboženstva Orišov teda nemôže byť reč. Je dnes živou, meniacou sa náboženskou praxou, a to v Nigérii, napríklad na výročnom festivale Osun-Osogbo, aj v celosvetovej diaspóre, pričom jej vedecké skúmanie neustále odhaľuje nové aspekty.
Západoafrický kult Orišov spája uctievanie predkov, obetné dary a veštenie Ifa do samostatnej ochrannej praxe pre dom a rodinu, zatiaľ čo prax babalawov, známa ako veštenie Ifa, dodnes hľadá radu v otázkach zdravia, povolania a vzťahov.
Súvisiace kľúčové pojmy: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.
Tradícia Jorubov pozná farebné korálkové náhrdelníky (ileke) pre jednotlivých orišov, kauri mušle ako veštecký a zároveň ozdobný predmet, vyrezávanú dosku Ifa používanú babalawovmi a umne skladané rúcha Egungun ako viditeľných nositeľov ochrany predkov. V americkej diaspóre k tomu pristupujú farebné korálky a obrazy svätých v rámci Santería a Candomblé, porovnateľné so ochrannými kameňmi a tymianovými voňavými látkami iných kultúr. Prehľad ochranných predmetov rôznych tradícií ponúka Kompas ochrany.
iWell Guard zapadá do tejto kultúrno-historickej línie nositeľných ochranných predmetov v modernom materiálovom prevedení, vyrobený v Nemecku. 41 vrstiev, skutočné zlato, platina, striebro. 30-dňová možnosť vrátenia tovaru.
Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nie je to zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub liečenia.
Súvisiace bytosti

Maria Makiling, diwata a ochrankyňa Mount Makiling. Pôvod, predkolonialny názov Dian Masalanta a ...

Hachiman je japonský kami vojny, ochranca samurajov. Pôvodne boh obilia, identifikovaný s cisárom...

Narasimha, muž-lev-avatara Višnua, zabíja tyrana Hiranjakašipu a chráni oddaného Prahladu. Symbol...

Aeshma, zoroastrijský daeva hnevu a násilia. Pôvod, krvavá kyjaka a religionistické zaradenie.

Bwbach, waliský domáci duch typu brownie. Pôvod, vzťah k bwca a religionistické zaradenie.

Aos Sí, národ pod pahorkami irskej tradície, sú bytosti víl z onoho svetа. Religionistické zarade...