Hwanin

Quellenlage und textgeschichtlicher Hintergrund

„Samguk Yusa“ je hlavným prameňom pre tradíciu o Hwaninovi. Iryeon sa v ňom oprel o staršie, dnes stratené texty ako „Gogi“ („Staré záznamy“), ktoré pravdepodobne pochádzajú z neskorého obdobia Goryeo.

Druhým dôležitým prameňom je „Samguk Sagi“ („Dejiny Troch kráľovstiev“) od Kim Busika (1145), ktorý je však konfuciánsko-racionalistický a mytické elementy do veľkej miery vynecháva. Hwanin sa tam nevyskytuje. Naproti tomu „Jewang Ungi“ od Yi Seunghyua z roku 1287 ho spomína vo veršovanom príbehu, ktorý vznikol paralelne s Iryeonovým dielom.

James Grayson v diele „Korea: A Religious History“ (1989) zrekonštruoval dejiny prameňov a ukázal, že písomné zaznamenanie tradície o Dangunovi a Hwaninovi sa uskutočnilo až v neskorom období Goryeo, možno ako reakcia na mongolskú nadvládu.

Hong-Key Yoon upozornil, že mytická genealógia hrala dôležitú úlohu pri konštruovaní kórejskej kolektívnej identity voči mongolskej dominancii. Maurizio Riotto podrobne skúmal buddhistické spracovanie u Iryeona.

Postavenie v Dangunovom mýte

V mýte je Hwanin najvyšším nebeským vládcom (cheonje) a otcom Hwanunga, ktorý je zase otcom Dangguna. Hwanung chce zostúpiť na zem, aby vzdelával ľudí.

Jeho otec Hwanin mu na to dáva tri nebeské pečate („cheonbu inseo“), ktoré osvedčujú jeho autoritu ako syna neba, a posiela ho spolu s 3000 sprievodcami na horu Taebaek (dnes väčšinou identifikovanú s vrchom Baekdu). Tam Hwanung založí „Mesto boha“ („Sin-si“) a učí ľudí 360 umeniam života.

Na hore žijú medveď a tiger, ktorí chcú získať ľudskú podobu. Hwanung im dá palinu a cesnak a nariadi im 100 dní postiť sa v jaskyni. Tiger to vzdá, medveď však vydrží a zmení sa na krásnu ženu Ungnyeo, ktorá s Hwanungom splodí praotca Dangguna.

Dangun neskôr založí mytickú ríšu Joseon, ktorú stredoveké texty datujú do roku 2333 pred Kristom. Hwanin samotný zostáva po celý čas na nebi a priamo nezasahuje do pozemských udalostí.

Meno a etymológia

Meno Hwanin sa v najstarších textoch píše po čínsky ako 桓因. Iryeon sám poznamenáva, že ide o fonetický prepis a že Hwanin je iné meno indického boha Indru (Šakra Devánám Indra, v mahájánovom buddhizme Sakra).

Táto identifikácia najprv prekvapuje, ale vyplýva z Iryeonovho buddhistického vzdelania. V buddhistickej kozmológii je Indra vládcom bohov Trajastrimša a funkčne zodpovedá najvyššiemu nebeskému vládcovi.

Don Baker v diele „Korean Spirituality“ (2008) analyzoval význam tejto buddhistickej identifikácie a ukázal, že Iryeon s ňou spájal dve funkcie: zakotvenie kórejského zakladateľského mýtu v panbuddhistickej kozmológii a zvýšenie prestíže národného pôvodu prostredníctvom spojenia s jedným z centrálnych božstiev buddhistického sveta.

Antonetta Bruno vo svojich prácach o kórejských dejinách náboženstva navrhla, že Hwanin bol v predbuddhistickej forme domácim nebeským bohom, ktorého označenie bolo až neskôr zosúladené s buddhistickým Indrom.

Funkcia v náboženskom systéme

Na rozdiel od svojho syna Hwanunga a vnuka Dangguna sa Hwanin v mýte neobjavuje ako aktívny činiteľ. Vysiela, poveruje a osvedčuje, ale sám nezasahuje. Jeho úlohou je byť transcendentným bohom v pozadí, ktorý umožňuje svet zhora bez toho, aby zasahoval do jeho osudov.

Religionistika pozná tento typ ako „deus otiosus“, „nečinného boha“, ktorý sa podľa Mirceu Eliadeho v mnohých indogénnych náboženstvách na konci vývoja dostáva na okraj panteónu.

Boudewijn Walraven vo svojich prácach o kórejskom šamanizme upozornil, že Hwanin v šamanskej praxi hrá len malú úlohu, zatiaľ čo jeho syn Hwanung a vnuk Dangun sú uctievaní aspoň v horských kultoch.

Toto rozdelenie zodpovedá klasickému vzoru, v ktorom najvyšší boh zostáva v pozadí, zatiaľ čo aktívne božstvá alebo hrdinovia sú predmetom priameho uctievania.

Hwanin a Daejonggyo

Na konci 19. a začiatku 20. storočia vznikla v Kórei náboženská reformná hnutie Daejonggyo, ktoré mýtus o Dangunovi a Hwaninovi premenilo na moderné náboženské učenie.

Daejonggyo, ktoré v roku 1909 založil Na Cheol, uctieva «svätú trojicu» tvorenú Hwaninom (stvoriteľom), Hwanungom (tvorcom sveta) a Dangunom (praotcom), ktorí sú chápaní ako tri aspekty jedinej božskej skutočnosti. Táto teologická koncepcia nemala v predkresťanskom kórejskom náboženstve žiadny predchodca a predstavuje tvorivú syntézu kresťanských, budhistických a ľudovonáboženských prvkov.

Don Baker a James Grayson analyzovali význam Daejonggya pre formovanie kórejskej identity v období kolonizácie. Japonská koloniálna správa toto hnutie intenzívne prenasledovala, pretože bolo považované za nositeľa národného kórejského povedomia. Dnes má Daejonggyo len málo prívržencov, avšak ako strážca mytologickej tradície zohralo dôležitú kultúrnu úlohu.

Politický a národný význam

Tradícia Hwanina má okrem náboženskej sféry aj silný národný význam. Mytický počiatočný bod, rok 2333 pred Kristom, sa v kórejskej historiografii chápe ako začiatok «štvrtého tisícročia» (kalendár Dangi). Počas kolonizácie, keď sa japonská správa snažila potlačiť kórejskú identitu, sa mýtus o Dangunovi a Hwaninovi stal symbolom odporu.

Aj v modernej Kórejskej republike a v Severnej Kórei sa táto tradícia štátne využíva, hoci rozdielnym spôsobom: na juhu skôr ako kultúrne dedičstvo, na severe ako historická skutočnosť s politickou funkciou.

Hong-Key Yoon vo svojich prácach o kultúrnej geografii Kórey ukázal, že mytické umiestnenie Hwanunga na vrchu Baekdu má aj dnes výbušný politický význam, pretože táto hora sa nachádza na hranici medzi Kóreou a Čínou a jej označenie za svätú hору je v oboch štátnych tradíciách sporné.

Výskum a diskusia

Výskum Hwanina čelí ťažkosti spočívajúcej v tom, že ide o tradíciu, ktorá bola písomne zachytená až neskoro a jej staršie vrstvy nie sú priamo dostupné. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker a Maurizio Riotto predložili v posledných desaťročiach najdôležitejšie metodologické objasnenia.

Zhodujú sa v tom, že mýtus vo svojej písomnej forme je produktom neskorej doby dynastie Goryeo, ale vychádza zo starších ústnych tradícií, ktorých presnú podobu už nemožno rekonštruovať.

Súvislosť so sibírskou a mongolskou tradíciou Pána neba (tengrizmus) sa vo výskume rozoberá opatrne. Niektoré paralely, napríklad motív nebeského pôvodu a trojčlenná genealógia, naznačujú spoločný severoázijský pôvod, hoci to nemožno jednoznačne zaradiť do konkrétnej religionisticko-historickej línie.

Maurizio Riotto upozornil, že štrukturálna podobnosť nemusí znamenať genetickú príbuznosť, ale môže vyjadrovať typologickú príbuznosť medzi nebeskými božstvami v altajsko-uralských a susedných kultúrach.

Hwanin v modernom kórejskom náboženskom priestore

V dnešnej Južnej Kórei nie je Hwanin, s výnimkou relatívne malej komunity Daejonggyo, priamo uctievaným božstvom. Zostáva však prítomný ako vzdelávacie dedičstvo a referenčný bod národnej pamäti.

Mýtus o Dangunovi a Hwaninovi sa v učebniciach predstavuje ako kultúrne dedičstvo bez toho, aby sa povyšoval na historickú skutočnosť. V Severnej Kórei pchjongjangská historiografická škola tento mýtus čiastočne pokladá za historický fakt, čo je v medzinárodnom výskume hodnotené kriticky.

Aj v kórejských kresťanských cirkvách, ktoré dnes zahŕňajú značnú časť obyvateľstva, sa táto tradícia príležitostne recipuje.

Niektorí kórejskí protestantskí teológovia využívajú Hwanina ako kultúrny bod nadväznosti pri hlásaní biblického Boha, čo Don Baker popísal ako typický proces teologickej akulturácie. Toto použitie nie je bez sporu, pretože si nárokuje mytickú osobitosť Hwanina pre cudziu tradíciu.

Archeologická diskusia a prehistorický kontext

Archeologický výskum kórejskej doby bronzovej vyvolal otázku, či sa Dangun-Hwaninov mýtus vzťahuje na reálne skoré štátne útvary. Liaoningská doba bronzová (približne 1500 až 300 pred Kristom) so svojimi charakteristickými dýkami v tvare mandolíny a mnohouholníkovými zrkadlami sa považuje za materiálny základ raného kórejského kultúrneho priestoru.

Sarah Nelsonová vo svojej práci «The Archaeology of Korea» (1993) ukázala, že mytické datovanie 2333 pred Kristom nie je archeologicky doložené, no doba bronzová na Liaodongskom polostrove a v severnej Kórei predstavuje reálnu kultúrnu jednotu, z ktorej mohla neskoršia tradícia o Dangunovi vychádzať.

Mark Byington vo svojich prácach o ranom Gojoseone poukázal na to, že historická existencia štátu Gojoseon z doby bronzovej je archeologicky pravdepodobná, no mytická genealógia s Hwaninom ako nebeským pôvodom bola doplnená druhotne.

Severokórejský výskum od 90. rokov 20. storočia prezentuje údajné «Dangunovo pohrebisko» pri Pchjongjangu, datované na približne 5000 rokov, čo je však v medzinárodnej odbornej obci hodnotené ako politicky motivovaná konštrukcia. Pankaj Mohan a ďalší bádatelia zdokumentovali metodologické problémy tohto datovania.

Porovnávacia mytológia

Postava Hwanina typologicky zapadá do radu severoázijských nebeských božstiev. Mongolský Tenger („nebo“), turecký Tengri a mandžuský Abka enduri sú najvyššími pánmi neba s podobným postavením.

Roger Janelli a Dawnhee Yim Janelliová vo svojich prácach o kórejskom ľudovom náboženstve rozpracovali štrukturálne paralely medzi kórejským Hananimom, mongolským Tengerom a čínskym Tianom („nebo“). Všetky tri koncepty označujú transcendentného nebeského pána, ktorý stojí nad pozemským dianím a pôsobí na zem prostredníctvom sprostredkujúcej bytosti alebo syna.

Osobitná paralela sa objavuje s japonským mýtom o Ninigi-no-Mikotovi v diele «Kojiki» (712) a «Nihon Shoki» (720). Aj tam vysiela najvyššie božstvo (Amaterasu, respektíve v hlbšom pozadí Ame-no-Minakanushi) na zem božského vnuka, ktorý sa stáva praotcom vládnucej dynastie.

Maurizio Riotto analyzoval túto paralelu ako typologický vzor východoázijskej kráľovskej ideológie: najvyšší boh zostáva na nebi, sprostredkujúca bytosť odovzdáva božskú autoritu na zem. Otázka, či ide o genetickú príbuznosť alebo nezávislý paralelný vývoj, nie je definitívne zodpovedaná.

Hwanin, najvyšší nebeský boh Kórey

Obsah