Tento prehľad predstavuje nekromantické praktiky z antiky (Antike), stredoveku a mimoeurópskych tradícií.
Nekromancia je mantické alebo magické umenie komunikovať so zosnulými alebo vyvolávať mŕtvych, doložené už v klinopisnej Mezopotámii, v gréckych rituáloch nekyia a v európskych hrobových obetách. Textové pramene sa tiahnu od Pentateuchu cez Homérovu Odysseu až po ranokresťanskú exegézu o duchoch a islamské pochovávacie tradície.
Táto prax spája divináciu, oživovanie mŕtvych a kozmologické preniknutie medzi svetom živých a ríšou mŕtvych. Táto prax vyžaduje rituálne znalosti, umenie divinácie a duchovnú kvalifikáciu mága či kňaza.
Nekromancia nie je jednoducho spiritizmus ani seansa, hoci tieto praktiky sú príbuzné. Spiritizmus je pasívny a komunikačný, nekromancia je aktívna a zaväzujúca. Nekromant mŕtvemu prikazuje, nie naopak.
Druhý rozdiel: nekromancia sa často vzťahuje na násilne zosnulých alebo nečistých mŕtvych (popravených, utopených, padlých vo vojne), nie na milovaných predkov. Kvalita zosnulého je dôležitá pre magickú silu.
Odlíšenie od kultu predkov: kult predkov je náboženský a rešpektujúci, nekromancia je magická a kontrolujúca, niekedy až nepriateľská.
Označenie nekromancia pochádza z gréckeho nekromanteía (z nekrós, mŕtvy, a manteía, veštenie). Jadrom praxe je snaha získať prostredníctvom vzývania mŕtvych informácie o minulosti, súčasnosti alebo budúcnosti.
Z hľadiska dejín náboženstva nie je nekromancia výmyslom kresťanského novoveku, ale praxou s dlho sa tiahnucou predhistóriou vo vysokokultúrnych náboženstvách stredomorského priestoru.
Nekromancia stojí v napätom vzťahu k inštitucionalizovaným formám náboženstva: židovská Tóra ju výslovne zakazuje (3. Mojžišova 19,31; 5. Mojžišova 18,11), kresťanská tradícia tento zákaz prevzala a aj islamská šaría obsahuje jasné zákazové ustanovenia.
Napriek týmto zákazom je nekromancia vo všetkých troch náboženských oblastiach nepretržite doložená v praxi aj v literatúre, čo dobre ilustruje rozpor medzi normou a praxou v dejinách náboženstva.
Antika: grécka nekromancia: Homér v Odyseji opisuje vyvolávanie Teiresia Odysseom, klasický príklad. Hekaté je v antických papyroch vzývaná ako bohyňa nekromancie. Grécke nekromantejóny stáli často na temných miestach, orákulá mrtvych, ako nekromantejón na rieke Acherón.
Biblická epizóda so Saulom: V 1. knihe Samuelovej si kráľ Saul necháva vyvolať mrtveho proroka Samuela prostredníctvom čarodejnice z Endoru, historický príklad porušenia tabu a božieho odsúdenia. V kresťanskej teológii sa táto epizóda používa ako dôkaz proti nekromancii.
Kresťanská goécia: Lemegeton alebo Lesser Key of Solomon je európska grimoárová kniha (magický príručný spis) s podrobnými nekromantickými postupmi. Kombinuje hebrejské, platónske a demonologické prvky. Praktikujúci má vyvolávať démonov a mrtvych na účely veštenia alebo získania magickej moci.
Stredoveká európska nekromancia: príručky pre čarodejníkov popisujú praktiky ako vzývanie mrtvych na ich hroboch, používanie formúl napísaných na pergamene a používanie časti tela mrtveho (kosti, mäso) ako magických nástrojov.
Africké a afrokaribské tradície: Hoodoo a Voodoo zahŕňajú intenzívnu prácu s predkami a mrtvymi, nie v zmysle západnej nekromancie, ale ako komunikáciu a záväzok. Zombifikácia je istou formou nekromancie.
Najstaršie zachované doklady nekromancie v Stredomorí pochádzajú z mezopotámskej tradície (akkadské zaklínacie texty na vzývanie mrtvych, zdokumentované Tzvim Abuschom a Danielom Schwemerom v diele Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
Grécka tradícia pozná výrazný nekyia–motív: v Odysei (XI. spev) Odysseus vzýva stiny mrtvych pri vchode do podsvetia, aby sa vypytal Tiresia. Tento motív prevzal Vergílius (Aeneida VI) do rímskej tradície, kde Aeneas navštevuje svojho otca Anchisa v podsvetí.
Grécko-rímska prax bola inštitucionálne zakotvená v orákulových miestach a svätyniach mrtvych (nekromantejón v Efyre, vykopaný Sotiriosom Dakarisom); religionistika ju zaraďuje do širšieho komplexu kultu mrtvych a hrdinských kultov. Plutarchos v diele De defectu oraculorum opisuje nekromantejóny a ich zánik v období rímskeho cisárstva.
Najznámejšou biblickou epizódou nekromancie je čarodejnica z Endoru (1. Samuelova 28), ktorá pre kráľa Saula vyvoláva mrtveho proroka Samuela.
Táto epizóda bola teologicky podrobne komentovaná, od rabínskej tradície (Talmud Bavli, Berachot 12b) až po Augustína (De cura pro mortuis gerenda, okolo 421/22), ktorý sa zaoberá otázkou, či ide o skutočné zjavenie Samuela alebo o démonický podvod.
Táto otázka formuje kresťanskú nekromantickú teológiu až do 17. storočia.
V stredoveku sa vytvára samostatná tradícia rituálno-magickej nekromancie, predovšetkým v klerikálnom podsvetí (takzvaná klerikálna nigromancia, ktorú podrobne spracoval Richard Kieckhefer v diele Forbidden Rites, 1997). Kľúčovými prameňmi sú Liber Iuratus, Liber Razielis a mníchovský nigromantický text (Codex Latinus Monacensis 849, okolo 1450).
Tieto texty spájajú vzývanie mŕtvych, vzývanie anjelov a goetiu do metodickej syntézy, ktorá sa neskôr v Lemegetone čiastočne opäť rozkladá. Katolícka inkvizícia od 13. storočia systematicky zasahovala proti tejto tradícii, no nepodarilo sa jej ju vykoreniť.
Samostatnú vrstvu tvorí takzvaná teurgia, ktorá sa v neskorej antike v tradícii novoplatonizmu (Iamblichos, Proklos) vymedzovala ako legitímna vzostupná prax voči goetii, no v kresťanskej polemike bola často stotožňovaná s nekromanciou. Toto stotožnenie je z hľadiska dejín náboženstva nesprávne, no v teológii čarodejníckych procesov sa presadilo.
Na iWell Guard je nekromancia dokumentovaná ako historicky jasne vymedziteľná praktika, bez toho, aby sa odporúčalo jej vykonávanie. Spadá do druhej vrstvy ochranného poľa iWell Guard (pozri prehľad funkcií ochranného mantry): pokusy namieriť čiernomagickú energiu, vrátane nekromantických praktík, na nositeľa sú ochranným štítom odmietnuté.
Kto sa sám venuje nekromancii, spadá pod klauzulu pre samopoužívateľa v mantre (bod 10), ktorá takéto energie odráža späť k nositeľovi.
Nábožensko-historická dokumentácia má vlastnú poznávaciu hodnotu, nezávislú od praktického odporúčania. Kto chce pochopiť historickú hlobku nekromantickej tradície, nájde v príspevkoch o jednotlivých postavách (žena z Endoru, Apollónios z Tyany, Edward Kelley) podrobné samostatné state s prameňmi, hierarchiou a historickým pozadím.
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Vo všetkých dokumentovaných kultúrach možno nájsť ochranné predmety, ktoré ľudia nosili na tele, od amuletov Pazuzu v Mezopotámii cez Hamsa v Stredomorí až po Mezuzu na židovských veraje dverí a kresťanské ochranné medailóny. iWell Guard nadväzuje na túto tradíciu súčasnou materiálovou architektúrou, vyrobenou v Nemecku, 41 vrstiev, skutočné zlato, platina, striebro. 30-dňová lehota na vrátenie.
Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nie je to zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub liečenia.
Súvisiace praktiky

Vajra, hromoklin a diamant, je centrálny rituálny znak tibetského buddhizmu. Vysvetlenie pôvodu a...

Éter je piaty element staroveku: Aristoteles, stoici, novoplatonici, novoveká fyzika a moderná te...

Ochranné modlitby ako Žalm 91, večerné a cestovné požehnanie v ľudovej viere. Pôvod, princíp účin...

Spiritizmus ako hnutie 19. storočia zamerané na komunikáciu s duchmi. Allan Kardec, seansová prax...

Magické praktiky od škodlivej magie cez láskovú magiu až po nekromanciu, religionistický zaradené...

Ochranný kruh, zaklínacia formula, zariekanie, anjel strážny a ochrana domu: najdôležitejšie ochr...