Substâncias e plantas de proteção

O que une coisas tão distintas como o mundo mineral, metálico e vegetal sob o conceito de meios de proteção? A tradição descreve em diversas culturas princípios de ação semelhantes, sem que seja possível demonstrar uma influência mútua direta.

Em primeiro lugar, muitas tradições atribuem a estas substâncias uma propriedade purificadora. Devem não apenas repelir o que ameaça do exterior, mas também expulsar ou neutralizar o que já penetrou. O sal purifica simultaneamente nos rituais domésticos e nos ritos batismais; o artemísia serve para defumar espaços considerados contaminados.

Em segundo lugar, considera-se na etnologia a marcação de fronteiras como princípio central de ação: as substâncias são colocadas em soleiras, ombreiras de portas, peitoris de janelas e limites de espaços, de modo a criar aí uma barreira. Os seres nocivos não deveriam poder transpor essas fronteiras, porque a natureza da substância lhes é contrária.

Em terceiro lugar, a tradição contém frequentemente uma fundamentação cosmológica: o sal, como dádiva do mar, carrega força purificadora; o ferro, como produto do fogo, quebra laços mágicos; a prata, como metal lunar, opõe-se ao que é sombrio. Estas correspondências ligam a substância a um princípio no campo de informação cósmico, que confere duração à sua eficácia protetora.

Na prática, as substâncias e plantas protetoras são frequentemente combinadas: um saquinho protetor pode conter sal, uma pitada de artemísia seco e um pedaço de ferro. Os efeitos somam-se na lógica da tradição.

As sete substâncias e plantas protetoras registradas na Bússola de proteção representam tradições e princípios de ação distintos. Segue-se uma breve apresentação:

Sal: O mineral é considerado, tanto na tradição europeia como na próximo-oriental e na asiático-oriental, tradição igualmente como agente purificador e proteção de soleiras. Quer como linha à frente da porta, quer como pitada na água batismal ou como componente de rituais de purificação: o sal é o meio de proteção mais difundido de todos. Utilizado contra espíritos demoníacos de soleira, bruxas e impureza.

Ferro: O metal dos ferreiros e da guerra é considerado, especialmente na tradição norte-europeia e celta, tradição como agente de banimento contra fadas, elfos e outros seres extra-humanos. Pregos de ferro em batentes de porta, ferraduras sobre entradas e o ato de tocar numa lâmina de ferro contam-se entre as aplicações mais conhecidas. O termo ‘ferro frio’ designa o metal não trabalhado, com efeito protetor particularmente intenso.

Alho: O bulbo de aroma característico aparece na tradição protetora desde a Europa do Leste até à Ásia Oriental. O alho está especialmente associado à proteção contra vampiros e ao mau-olhado. Tranças secas sobre portas, dentes esmagados em frestas ou suco de alho em soleiras: as formas de aplicação são variadas.

Sorveira: A árvore de bagas vermelho-vivo, também chamada tramazeira, é considerada na tradição germânica, celta e escandinava tradição como a árvore protetora por excelência. Ramos sobre portas de estábulos, galhos encaixados nas traves ou varas de sorveira protegem, segundo a crença popular contra bruxas, feitiçaria e malefícios sobre o gado.

Hipericão: A erva, que se diz ser mais potente em torno do dia de São João, tem em latim o nome Fuga daemonum, fuga dos demônios. Ramos secos sobre entradas, colocados em caixilhos de janelas ou em soleiras protegem, na tradição popular da Europa Central, etnologia contra demônios, pesadelos e influências noturnas.

Artemísia: O artemísia, chamado erva-dos-cintos, é considerado proteção de viagem e de soleira. Cosido num cinto protege os caminhantes, como planta para defumar purifica espaços e, pendurado em feixe sobre a porta, afasta influências nocivas. A tradição estende-se desde os rituais germânicos do Midsommar até às tradições de incenso asiático-orientais.

Prata: O metal precioso de cor clara ocupa um lugar especial: ao contrário do ferro ou do sal, a prata não é considerada apenas uma barreira, mas um meio de proteção ativo que age diretamente contra os seres nocivos. Lobisomens, vampiros e outros metamorfos dizem-se incapazes de suportar a prata. Como metal lunar, carrega em muitas culturas a conotação de pureza e ordem cósmica.

A tradição descreve as substâncias e plantas protetoras como eficazes, mas impõe condições. Algumas tradições sublinham a qualidade da substância: o sal deve ser puro e não processado, o ferro deve ser ‘frio’, ou seja, não temperado nem tratado. Algumas crenças populares exigem que a planta seja colhida num momento determinado, especialmente na noite de São João ou na noite de Valburga.

Outras tradições dão importância à colocação correta: a soleira, o peitoril ou a ombreira da porta são considerados locais de eficácia, não o espaço aberto. A marcação de fronteiras é o princípio decisivo.

Os limites da eficácia protetora são descritos pela etnologia nos casos em que a substância não foi aplicada de forma completa ou sem interrupção. Uma linha de sal com lacunas não protege, segundo muitas tradições, porque o ser encontra a lacuna e a aproveita. O mesmo se aplica ao ferro: a ferrugem ou danos mecânicos devem diminuir a eficácia protetora.

Nenhuma das aplicações transmitidas pela tradição constitui uma garantia. A etnologia documenta sistemas de crença e o seu contexto cultural, não afirmações de eficácia verificáveis.

As sete substâncias protetoras desta categoria estão na Bússola de proteção associadas aos seres contra os quais, segundo a tradição foram especialmente utilizadas. Quem procura proteção contra uma determinada categoria de seres encontra aí uma visão geral dos meios transmitidos pela tradição, ordenados por nível de risco e círculo cultural.