Apsara, fra vannymfe til Indras danserinne

Apsara er en ånd i den hinduistiske tradisjonen.

Himmelsk danserinne, opprinnelig en vannymfe.

Apsara

Apsara er himmelsk nymfe og danserinne i indisk mytologi, opprinnelig en vannånd. Hun danser ved Indras hoff og sendes for å avbryte askesen til viser som blir for mektige. Faren fra henne er kun indirekte; overleveringen kjenner ingen selvstendig skadelig virksomhet fra hennes side.

I oversikt: Apsara

Type: himmelsk nymfe og danserinne, opprinnelig vannånd
Opprinnelse: Rigveda til puranaene
Tekster: tett belagt, vedisk til puranisk
Tidsrom: vedisk lag til i dag
Fremtoning: skjønn danserinne, følgesvenn av gandharvaene

Tekstgeografi til apsaraene

Tidsrom for tekstene

Belagt fra Rigveda via Mahabharata og Ramayana til puranaene.

Utbredelsesområde

Det indiske subkontinentet, gjennom kulturell spredning hele Sørøst-Asia.

Kildesituasjon

Tett: fra vediske hymner til puranisk litteratur.

Navn og varianter

Sanskrit: Navnet avledes fra ap, vann; Yaskas etymologikon tolker Apsara som «den som beveger seg i vannet».

Vesen og virkning

Fremtoning

Apsaraer avbildes som grasiøse danserinner og fremstiller skjønnhet og dans; i Angkor Wat er det uthugget tallrike relieffer med hodeprydning.

Virkning

De danser ved Indras hoff og tar imot falne krigere. Den som fanges av dem, avledes fra askese og mål; faren ligger utelukkende i den henrivende bindingen gjennom skjønnhet.

Steckbrief: Apsara

De viktigste sidene av den himmelske danserinnen i et overblikk.

Tradisjon

Vedisk til puranisk overlevering, fra Rigveda og Atharvaveda til Ramayana.

Ansvarlig for

Dans ved Indras hoff, falne krigere, prøvelse av mektige asketer.

Fremstilling

Skjønn danserinne med rikt smykke, uthugget i Angkor Wat.

Wirkningsområde

Forførelse som gudenes redskap, ingen selvstendig skadevirkning.

Kult

Ingen tempelkult, tilbedelsen er sublimert i den kambodsjanske dansen.

Beslektet

Ganga og Varuna, ytterligere vannguddommer i hinduismen.

Fra melkehavet til Indras hoff

Rigveda og Atharvaveda fører opp apsaraene som beboere av vannet, kun Urvashi nevnes ved navn. Etter Ramayana og puranaene steg de opp fra skummet i det opprørte melkehavet og ble fellesgods og følgesvenner av gandharvaene. Kjente er Urvashi og Menaka, som forførte Vishvamitra og ble mor til Shakuntala. Et Mahabharata-motiv: Indra sender en apsara for å avbryte botsøvelsen til en vismann som blir for mektig.

Fra Angkor Wat til verdens kulturarv

Angkor Wat og khmerkunsten er apsaraens viktigste billedkilde; hennes klassiske dans ble i 2003 anerkjent av UNESCO som immateriell kulturarv. Religionsvitenskapelig sett er apsaraer halvguddommelige kollektive vesener, ikke individuelle guddommer, med unntak som Urvashi. Deres linje går fra vediske vannymfer til himmelske danserinner ved Indras hoff.

Dans i stedet for tempelkult

En egen tempelkult med apsara-offer er ikke belagt; tilbedelsen deres er sublimert i dansen, mest levende i den kambodsjanske apsara-dansen. Beskyttelse ligger ikke i en besvergelse, men i beherskelsen av egen lyst. Aktuelt er et amulett, røkelse som indisk æresform og salt som rensemiddel.

Vannymfer i kulturell sammenligning

Apsara står nær de greske naiadene og nereidene, i tillegg til sirenene, den slaviske rusalkaen og den germanske nix. Innenfor India berører hun flodgudinnen Sarasvati.

Vanlige spørsmål om Apsara

Er apsaraer gudinner?

Nei, halvguddommelige himmelske nymfer uten egen gudsrang; Urvashi trer frem enkeltvis.

Hvorfor forfører de asketer?

Fordi Indra fryktet at en vismann kunne opparbeide seg for mye makt gjennom askese; apsaraen avbryter hans botsøvelse.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Litteratur (utvalg)

Flere standardverk i litteraturlisten.

Den som søker etter Apsara-nymfen fra Rigveda, finner samme himmelske danserinne som danser ved Indras hoff og, oppstegen fra vannet, fortsatt lever i steinrelieffene i Angkor Wat i dag.

Klassifisering & beskyttelse

IINIVÅ

Beskyttelseskompasset plasserer dette vesenet i påvirkningsnivå II – Merkbar påvirkning.

Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:

Sammenlign i Beskyttelseskompasset →