Mazu, gudinne fra den kinesiske tradisjonen

Gudinne for sjøfarere, beskytter av reisende, fyrtårn av håp. Mazu er en av de mest populære kinesiske gudheter i Sør-Kina, særlig i kystregioner og blant sjøfolk. Hun er den sørlige motparten til Guanyin (den buddhistiske bodhisattvaen for medlidenhet), men spesifikk for hav og skip.

Hun avbildes i rød kjortel, med mildt ansikt og glorie, mens hun ser over de stormfulle bølgene for å redde forliste skip. Hennes legende forteller: hun var en jordisk helgen som åpenbarte seg gjennom meditasjon, oppfylte havets nødvendigheter og steg opp til himmelen i en virvelvind. Siden den gang har millioner av fiskere og handelsfolk hatt Mazu-alter på sine båter.

Mazu er Kinas beskyttende gudinne for sjøfarere og havet.

Mazu er gudinne fra den kinesiske tradisjonen og skytshelgen for sjøfarere.

GudinneKina Beskyttelsesgudom

Mazu

I korte trekk: Mazu

Type: Kinesisk folkegudom, beskytter av sjøfolk og kystbefolkning
Panteon: Daoisme, kinesisk folkereligion, taiwansk synkretisme
Funksjon: Beskyttelse på havet, sikkerhet for fiskere og reisende, moderlighet
Hovedattributter: Rød brokadekappe, hoffdamekrone, lampe eller kart
Hovedkultsteder: Meizhou-øya (Fujian, fødested), over 1500 Mazu-templer verden over
Buddhistisk synkretisme: Tianshang Shengmu (Den hellige himmelske mor)

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Mazu (kin. Māzǔ, ordrett «mor-stammor») føres historisk tilbake til Lin Moniang, en ung kvinne født på 900-tallet (Song-tiden) på øya Meizhou ved Fujian, som ble berømt for mirakuløse redningsaksjoner av sjøfolk og ble kultisk æret etter sin tidlige død (antagelig 987).

Guddommeliggjøring på 1100–1200-tallet under Song- og Yuan-keiserne. I dag en av de mest populære kinesiske folkegudhetene, særlig på Taiwan og i den kinesiske diasporaen.

Utbredelsesområde

Hovedkultsted: Meizhou-øya (Fujian), fødested og det største Mazu-tempel-komplekset i verden. Taiwan: landet med flest Mazu-templer (flere hundre). Internasjonal utbredelse: Hong Kong, Macau, Singapore, Malaysia, Vietnam, Indonesia, USAs kinabyer, Filippinene. UNESCO tok Mazu-dyrkelsen med på listen over immateriell verdensarv i 2009.

Kildesituasjon

Sentrale kilder: lokale krøniker fra Meizhou (1100-tallet og senere), de keiserlige overrekkelsesediktene (Song- og Yuan-tiden), Tianhou Shengmu Shengji (Den himmelske mors hellige akter, 1500-tallet). Sekundærlitteratur: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Navn

Mazu avbildes som en ung til middelaldrende kvinne i røde eller gyldne silkedrakter, ofte med et mildt, medfølende ansikt. En lysende aureole eller glorie omgir hodet hennes, ingen vrede som hos Zhong Kui, men godhet. Hun avbildes ofte mens hun ser ut over bølgene, med en lykt eller et fyrtårnsignal i hånden.

Noen ganger flankeres hun av to røde skikkelser (Er Ma, de to mor-hjelperåndene), eller månen skinner over henne. Kunstnerisk er hun ofte plassert sentralt på tempelaltre, med bedende foran seg, ofte gamle fiskere og familiene deres.

Rødt-motivet er sentralt, røde lykter for sikkerhet til sjøs, røde drakter for livs-velsignelse. Båter bærer Mazu-symboler for å sikre trygghet.

Kjennetegn

Mazu er en mer direkte og personlig gudinne enn administrative guder som Yanluo eller keiserlige som Yuhuang. Fiskere ber til henne om trygg reise, fulle garn og beskyttelse mot tyfoner. Handelsmenn som reiser over havet, sverger eder til Mazu. I Meizhou (hennes fødested) er Mazu-tempelet en pilegrimsattraksjon, og millioner besøker det, særlig under fødselsfestivalen i den tredje månen.

På Taiwan og i diasporaen er Mazu-prosesjonene legendariske. Bærere frakter tunge, ornamenterte altre gjennom gatene mens de troende spiller musikk og tenner fyrverkeri. I motsetning til mannlige krigsguder (Guan Yu) eller administratorer (Yuhuang) er Mazu nær, medfølende og nesten moderlig. Hun står ikke for belæring, men for trøst.

Erscheinung og symbolikk

Mazu fremstilles som en vakker kvinne i røde eller gyldne kåper, ofte med krone eller tiara. Noen ganger holder hun et septer eller et sigill. Hennes følgesvenner er to åndeveiledere: en med røde kinn (Den vidsynte) og en blekere (Den skarphørte). Hun står på skyer eller er omgitt av havbølger.

Steckbrief: Mazu

De viktigste aspektene av Mazu i korte trekk. Feltene nedenfor oppsummerer opphav, funksjon, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.

Opprinnelse

Mazu føres historisk tilbake til Lin Moniang: en datter av en embetsmann, født på Meizhou i år 960 (Song-tiden), som reddet flere sjøfarende slektninger fra stormer.

Som 16-åring var hun kjent som svømmer og spåkone; som 28-åring skal hun ha bestøvet fjellet på øyas hellige berg og aldri kommet tilbake. Senere så sjøfarende og fiskere hennes ansikt i stormen, noe som varslet at redning var nær.

Rettet mot

Beskytter av sjøfarende, fiskere og reisende over havet. I stormnød blir hun anropt og viser seg som en rødklædd skikkelse ved horisonten eller ved masten. I den utvidede kulten er hun også beskytter av mødre, gravide og familien generelt. På Taiwan er hun en sentral identifikasjonsgudinne: mange pilegrimer reiser årlig den 350 km lange pilegrimsveien Dajia Mazu Yuanjing.

Fremstilling

Ung kvinne i rød eller rødgyllen brokadekåpe, med hoffdame-krone i Song-hoffdame-stil (med hengende perlekjeder). I hånden en lampe eller et kart (veiviser). Ofte sittende på en drage-trone eller stående med utstrakte hender. Ledsaget av to vaktskikkelser: Qianliyan («Tusenmils-øyet») og Shunfeng’er («Vind-hørende øre»), som melder henne om nødstilfeller fra fjernt.

Mazus virkning

Virkeområde: Før hver skipsreise og før hver fisketur brenner røkelse ved havne-Mazu-helgedommene. På Taiwan feires den årlige Dajia Mazu-pilegrimsfesten (mars/april) av over to millioner deltakere. Besøkende til tempelet bringer røkelse, mat og offergaver av gullpapir. I den personlige kulten anropes hun for familiebeskyttelse, helbredelse og lykkelige reiser.

Beskyttelse

Rød brokadekåpe, hoffdame-krone (med perlekjeder), lampe, kart, drage-trone, lotus. Ledsagere: Qianliyan og Shunfeng’er (to vokter-følgesvenner). Hellige dyr: drage, føniks. Hellige planter: lotus, jasmin. Hellige farger: rødt og gull. Hellig tall: 28 (hennes alder ved død).

Mazus paralleller

Tianhou (keiserlig titel: «Himmeldronningen»), Guanyin (buddhisme, en beslektet medlidenhetsgudinne), Avalokitesvara (buddhisme). Globale paralleller til sjøfarende beskytterinner: Stella Maris/Maria (kristendom), Afrodite Pelagia (Hellas, Afrodite av havet), Yemaya (Yoruba/Santería), Ran (germansk, havgudinne med garn). Funksjonelt også: Anahita (persisk), Sedna (Inuit).

Avvergelse i hverdagen

Ritualer for tilbedelse

Mazu-tilbedelse er sentral i sjøfarerkulturen i de sørkinesiske hav (Fujian, Guangdong, Taiwan). Hovedfest: Mazu Dajie (Mazus fødselsdag, 23. dag i den 3. månemåneden) med prosesjoner og offergaver (fisk, frukt, røkelsespinner, papirpenger). Mazu-tempelet i Putian (Fujian) har vært det historiske pilegrimsstedet siden 900-tallet. Daglig tilbedelse ved husaltre hos sjøfamilier, med røkelsespinner om morgenen, som beskyttelse mot stormer.

Besvergelser og påkallelser

Kinesisk Nianfo/mantra: «南無媽祖娘娘» (Namo Mazu Niangniang, hyllest til gudinnen). Påkallelser før sjøreiser og under storm. Taoistisk magi: talisman-skrifter (Fu), som besverger Mazus beskyttelse, selges av taoistiske prester. Historiske tekster: sanger og hymner i Mazu-tempelets kanon (kompilasjoner fra 1600-tallet).

Amuletter og beskyttelsessymboler

Mazu-talisman (beskyttelsesbilder) i fiskeskip og hjemmene til sjøfolk. Taoistiske papiramuletter (Fu-tegn) med påkallelse av Mazu Niangniang. Arkeologiske belegg: innskriftssteiner fra Mazu-tempelet fra 1100-tallet i Fujian, keramikkstatuer fra Ming-perioden i museer i Taiwan og Kina. Trestikkerier i moderne templer viser Mazu med drage-trone-ikonografi.

Mazu, paralleller i andre kulturer

Mazu har likhetstrekk med den europeiske Stella Maris (Jomfru Maria, sjøfolkenes skytshelgen), den greske Amphitrite (havgudinne) og den hawaiiske Namaka (havgudinne). I motsetning til Amphitrite (primært mytologisk) eller Stella Maris (teologisk innført ovenfra) har Mazu blitt organisk-folkelig. Med den buddhistiske bodhisattvaen Guanyin (medlidenhet) deler hun det kvinnelige, medfølende prinsippet.

Med Inari (japansk) deler Mazu det å bli tilbedt ved millioner av lekfolks husaltre. Med Guan Yu deler hun den historisk-legendariske hybriditeten. Det unike er hennes spesifiseringsgrad: hun er ikke en generell gudinne, men havspesialisert, noe som viser behovet for kontekstuelle gudeskikkelser i praktiske kulturer.

Den historiske Lin Moniang: fra kvinne til gudinne

I motsetning til de fleste gudeskikkelser i kinesisk folketro kan Mazu, ifølge overleveringen, spores tilbake til en historisk person.

Hun skal ha levd som Lin Moniang på 900-tallet på øya Meizhou utenfor kysten av provinsen Fujian, tradisjonelt datert til perioden omkring 960 til 987. Fortellingene beskriver henne som datter av en fiskerfamilie, tilbaketrukket (derav navnet Moniang, «den stille jenta»), fromhjertet og utstyrt med spesielle gaver.

Den mest kjente episoden forteller hvordan hun i transe eller drøm reddet sin far og sine brødre, som var kommet i en storm på havet.

Da moren hennes vekket henne, mistet hun grepet om en av brødrene som hun holdt fast i ånden, og han druknet. En annen overlevering lar henne dø i ung alder, ved at hun gikk opp på et fjell og ble tatt opp til himmelen.

Fra denne lokale skikkelsen ble hun over flere århundrer en gudinne tilbedt i hele riket. Prosessen med apoteose, altså opphøyelse til guddom, kan følges gjennom kildene. Til å begynne med var hun en skytsgudinne for sjøfolkene i Fujian.

Deretter begynte keisere å tildele henne titler, noe som sanksjonerte og utvidet tilbedelsen. Religionsvitenskapen ser i Mazu et mønstereksempel på hvordan en person innenfor det kinesiske religionssystemet, gjennom en forbindelse av folkelig tilbedelse, lokal tradisjon og statlig anerkjennelse, kunne heves til rangen av gudeskikkelse.

Keisertitler og oppstigningen til himmelkeiserinne

Den statlige støtten var avgjørende for Mazus karriere. Fra Song-dynastiet av tildelte keiserne henne stadig høyere titler i en lang rekke æresbevisninger.

Hun fikk sin første offisielle rang etter overleveringen tidlig på 1100-tallet. Under de følgende dynastiene steg hun fra å være en «dame» (furen) til en «himmelsk hustru» (tianfei).

Den høyeste titelen fikk hun av keiseren i Qing-dynastiet på 1600-tallet: Tianhou, «himmelkeiserinne» eller «himmeldronning». Under dette navnet er hun fortsatt kjent i mange templer, hvis betegnelse Tianhou-tempel stammer fra det.

Hver titelforfremmelse var ofte knyttet til en konkret anledning, som antatt hjelp i et sjøslag, en sendebudsreise eller sikring av korntransporten på havet.

Denne prosessen sier mye om det kinesiske forholdet mellom stat og religion. Keiserhoffet drev en slags forvaltning av det overnaturlige. Lokale gudheter kunne innlemmes i et riksomfattende «embetsapparat» for det hinsidige, med rang og titler formet etter det jordiske embetsverket.

Mazu var særlig godt skikket for denne politikken fordi sjøfarten hadde stor betydning for riket, for handel, skattetransport og kystforsvar. Tilbedelsen av henne var derfor ikke bare fromhetsutøvelse blant fiskere, men også et redskap for riksintegrasjon.

Tempelnettverk og utbredelse utover Sørkinahavet

Tilbedelsen av Mazu fulgte veiene til den sørkinesiske utvandringen og sjøhandelen.

Der mennesker fra Fujian og Guangdong slo seg ned, grunnla de Mazu-templer. På denne måten oppstod et tett nettverk av helligdommer langs den kinesiske kysten, på Taiwan, hvor Mazu ble en av de viktigste gudhetene overhodet, samt i Hongkong, Macau, Vietnam, Malaysia, Singapore og i kinesiske samfunn verden over.

Stamtempelet på Meizhou anses som opprinnelsesstedet, hvorfra mange templer henter sine kultstatuer. Denne forbindelsen holdes ved live gjennom praksisen fenxiang, «deling av røkelsen»: Et nytt tempel henter aske eller glør fra et eldre tempels røkelseskar, og etablerer på denne måten en rituell avstamningslinje.

De årlige pilegrimsreisene, der Mazu-statuer bæres gjennom landskapet i store prosesjoner, er i dag blant de største religiøse massearrangementene i det kinesisktalende området.

I 2009 ble Mazu-troen oppført på UNESCOs liste over menneskehetens immaterielle kulturarv.

Denne anerkjennelsen markerer nok en endring i den lange historien om tilbedelsen: fra lokal fiskerfromhet via keiserlig statskultpolitikk til dagens kulturpolitiske oppvurdering, der Mazu også fungerer som et symbol på felles identitet på tvers av politiske grenser.

Religionsvitenskapen observerer her hvordan en gudhet stadig tar på seg nye samfunnsfunksjoner, uten å tape sin kjerne: beskyttelsen på det farlige vannet.

Videre lenker

Litteratur (utvalg)

Ofte stilte spørsmål om Mazu

Hvem er Mazu i kinesisk religion?

Mazu (kinesisk, omtrent «moderlig stammor») er den kinesiske gudinnen for havet og beskytter av sjøfarere, fiskere og reisende. I motsetning til de fleste guddommer kan hun spores tilbake til en historisk person: Lin Moniang, en jente fra en fiskerfamilie på øya Meizhou i provinsen Fujian, som levde på 900-tallet.

Ifølge overleveringen hadde hun overnaturlige krefter og reddet sjømenn fra stormer. Etter sin tidlige død ble hun tilbedt som gudinne.

Hvor utbredt er Mazu-kulten i dag?

Mazu-kulten er en av de mest levende folkekultene i det kinesiske kulturområdet, med flere hundre millioner tilhengere. Den er særlig sterk i Fujian, Taiwan og i de kinesiske miljøene i Sørøst-Asia.

I Taiwan er den årlige Mazu-pilegrimsprosesjonen en av de største religiøse hendelsene, der statuer bæres over hundrevis av kilometer. I 2009 tok UNESCO Mazu-troen og dens skikker med på listen over menneskehetens immaterielle kulturarv.