Gilgamesh

Myte og opprinnelse

Gilgamesh kan historisk sett sannsynligvis tilbakeføres til en konge av Uruk i den frühdynastiske perioden på begynnelsen av det 3. årtusen f.Kr. Navnet hans forekommer i de sumeriske kongelistene som den femte kongen i den første dynastien av Uruk, i en rekke herskere som delvis har halvguddommelig karakter.

Allerede i den gammelsumeriske tradisjonen ble han tenkt som halvt guddommelig, fordi moren hans Ninsun, en mindre guddom, var forbundet med Lugalbanda, en også guddommeliggjort herskerskikkelse.

De gammelsumeriske fortellingene om Gilgamesh er ikke en samlet fortelling, men en rekke enkeltstående sanger. Disse omfatter «Gilgamesh og Aga», «Gilgamesh og Huwawa», «Gilgamesh og himmelstyren», «Gilgameshs død» og «Gilgamesh, Enkidu og underverdenen».

I den gammelbabylonske tiden, omkring 1800 f.Kr., ble disse sangene samlet til en første sammenhengende komposisjon, nå på akkadisk. I den mellomassyriske tiden, omkring 1200 f.Kr., ble den senere standardversjonen på tolv tavler skapt, tilskrevet presten Sin-leqi-unninni.

Eposet følger først den ubundne kongen Gilgamesh, som plager sine undersåtter med hovmodige krav. Gudene skaper Enkidu, en viltvoksende mann som er ham likemann i kraft. De to blir venner og drar sammen ut for å beseire Humbaba, vokteren av sedertreskogen.

Etter denne seieren fornærmer Gilgamesh gudinnen Ishtar, som som straff sender himmelstyren mot byen. Begge heltene dreper tyren, hvorpå gudene lar Enkidu bli syk som skyldoffer. Hans død kaster Gilgamesh inn i en dyp livskrise og driver ham ut på en søken etter udødelighet.

Gilgamesh reiser til Utnapishtim, den som overlevde den store flommen, som forteller ham historien om flommen og legger prøvelser på ham som han mislykkes med. På hjemreisen finner han en plante som skal vende alderdommen tilbake, men den blir stjålet av en slange.

Gilgamesh returnerer til Uruk og betrakter stolt murene rundt sin by: dette er hans varige ry. Denne avsluttende komposisjonen anses som en av de mest gripende sluttformuleringene i antikkens litteratur.

Symboler og attributter

Gilgamesh fremstilles i billedkunsten som en høyreist helt med skjegg og krøllete hår. Hans viktigste attributter er stridsklubben, ofte med dobbelt hode, og buen. På nyassyriske relieffer fremstår han noen ganger med en løve under armen, en fremstilling som symbolsk uttrykker hans overlegne fysiske kraft.

En ikonografisk tradisjon fremstiller ham som en heltefigur mellom to oppreiste løver, en posisjon som i det gammelmesopotamiske billedprogrammet kjennetegner «dyrenes herre». Denne posisjonen deler flere heltefigurer og guder i pantheonet. Relieffer fra palasset til Sargon II i Khorsabad viser ham i denne posisjonen, noe som understreker figurens tverrkulturelle utstrålingskraft.

Hans følgesvenn Enkidu er en egen ikonografisk type, ofte fremstilt med langt hår, pelsklær og villdyrtrekk. De to heltene sammen utgjør et gammelmesopotamisk par-motiv, som senere gjenkommer i tilsvarende form i greske og persiske fortellinger. Motivet med det nære heroiske vennskapsparet ble tatt opp av Friedrich Schiller og mange andre forfattere i nyere tid.

Kult og tilbedelse

Gilgamesh ble, i motsetning til mange helter fra antikkens verden, faktisk kultisk tilbedt. Inskripsjoner fra gammelsumerisk og gammelbabylonsk tid dokumenterer offer som ble gitt til hans ånd i sørgemåneden. Særlig ble han tilkalt som spådoms- og dommergud i underverdenen, hvor han skulle hilse de døde og vise dem veien.

Et viktig helligdom var Eturkalama i Uruk, som var viet til ham og hans forfedre. Også i Nippur og Babylon ble navnet hans ropt i besvergelsestekster og klageliturgier. Hans ånd ble ansett som særlig mektig i spådomspraksis, fordi han som helt hadde gått inn i underverdenen to ganger: én gang for å hente tilbake Enkidu, én gang etter sin egen død.

I den nyassyriske tiden var hans litterære anseelse fortsatt uforandret, men det kultiske aspektet svant. Assurbanipal, den store bibliotekarkongen, lot Gilgamesh-eposet oppbevares i flere eksemplarer i sitt bibliotek.

Et stort antall av de bevarte tavlene stammer fra denne kongelige samlingen i Nineve. Også i Hattusha, hovedstaden til hittittene, ble det utarbeidet en hittittisk oversettelse, noe som viser stoffets internasjonale utbredelse.

I den senbabylonske og seleukidiske tiden svant den litterære tradisjonen bort. Men fortsatt i jødisk-aramaiske og syriske kilder dukker det opp spor av Gilgamesh-stoffet, ofte omtolket til andre helter. Den direkte tradisjonen tok først slutt med den fullstendige nedgravingen av den mesopotamiske skriftkulturen i det 1. århundre e.Kr.

Viktige myter

Hovedverket er Gilgamesh-eposet i standardversjonen på tolv tavler. Tavle I til II beskriver den unge, maktbegjærlige Gilgamesh og gudinnen Arurus skapelse av Enkidu. Møtet mellom de to heltene, deres kamp og påfølgende vennskap er religionshistorisk usedvanlig, fordi de forvandler den klassiske konflikten mellom by og steppe til et kjærlighetsforbund.

Tavle III til V skildrer reisen til sederskogen og kampen mot Humbaba, skogens vokter. Denne episoden er religionshistorisk bemerkelsesverdig fordi den forbinder kosmisk geografi med konkret trehandel. Uttaket av sedertre i Libanon var en reell økonomisk aktivitet for mesopotamiske konger, og eposet legitimerer den mytisk.

Tavle VI til VIII inneholder episoden med Ishtar, drapet på himmelstyren og Enkidus død. Her er de religionshistoriske temaene på sitt tetteste.

Gilgameshs avvisning av å ta Ishtar til hustru, og hans opplisting av gudinnens tidligere elskere, er en sjelden polemikk mot en mektig gudom. Gudenes reaksjon, å la Enkidu dø, gir fortellingen en teologisk dybde.

Tavle IX til XI er tilegnet Gilgameshs fortvilelsesvei. Han reiser gjennom solgudens tunneler, krysser dødens vann, når frem til Utnapishtim og hører flommens fortelling.

Tavle XI, med sin utfyllende flomberetning, er historisk særlig viktig fordi den er lest som parallell til den bibelske syndflodhistorien og på 1800-tallet påvirket diskusjonen om Pentateukens litterære forhistorie sterkt.

Tavle XII, en senere tilføyelse, skildrer Gilgameshs klage over Enkidu og Enkidu-åndens gjenkomst fra underverdenen. Denne delen er egentlig en oversettelse av den sumeriske sangen «Gilgamesh, Enkidu og underverdenen» og passer ikke inn i standardversjonens narrative skjema, og forskningen betrakter den derfor som et tillegg.

Relasjoner i pantheonet

Gilgamesh er som historisk figur ikke i strengere forstand del av pantheonet, men ble etter sin død æret som halvgud og dommer i underverdenen. Hans mor Ninsun, en gudinne for visdom og fehold, tilhører pantheonet til Uruk. Hans far Lugalbanda var en avgudeliggjort forgjenger på tronen i Uruk.

Hans følgesvenn Enkidu oppfattes ikke som en gudom, men som en vilt levende skapelsesfigur som etter sin død går inn i Ereshkigals rike. Med Inanna (Ishtar), byens gudinne i Uruk, står Gilgamesh i et konfliktfylt forhold. Med Shamash, solguden og rettens gud, derimot i et beskyttende forhold, ettersom Shamash bistår ham i kampoppgavene.

Med Utnapishtim og hans hustru forbinder ham møtet ved verdens ende, med Siduri, verten ved dødens vann, en filosofisk belæring om den menneskelige tilværelsen. Disse møtene utvikler et rikt teologisk landskap der Gilgamesh i økende grad blir leserens lærer.

Gilgameshs forhold til sin mor Ninsun er av sentral betydning. Ninsun, hvis navn betyr «villkyrnes herskerinne», er en gudinne for byen Uruk og fremstilles som heltens rådgiver og drømmetydekvinne.

Hun tyder i tavle I Gilgameshs drømmer, der Enkidu fremtrer som fremtidig venn. Denne funksjonen som den gudommelige mor er et arkaisk element som også spiller en rolle i andre mesopotamiske heltedikt, blant annet om Lugalbanda og Etana.

Hans far Lugalbanda er selv en heltefigur, som to egne sumeriske fortellinger er tilegnet. Den teogoniske linjen Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun forbinder byen Uruk med en gudommelig-kongelig genealogi som strekker seg over tre generasjoner. Denne genealogien ble nedfelt i den sumeriske kongelisten og ga byen Uruk en teologisk verdighet som gikk utover den enkle bylistorien.

Resepsjon og virkning

Gilgamesh-eposet ble tydet i 1872 av George Smith ved British Museum, noe som utløste den vitenskapelige sensasjonen med flomtavlen. Siden da er det oversatt til dusinvis av språk og utgitt i mange utgaver.

Rainer Maria Rilke kalte det «et av menneskehetens største litterære verk», Carl Gustav Jung tolket det i arketypisk forstand som det bevisste jegets reise til sjelens dyp.

I moderne litteratur er Gilgamesh-motivet tatt opp mange ganger, blant annet av Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg og Joan London.

Komponisten Bohuslav Martinu skrev «The Epic of Gilgamesh», en kantate for solister, kor og orkester, som ble urfremført i Basel i 1958. I tegneserier, filmer og spill dukker helten opp i mange adaptasjoner, ofte med stor frihet i forhold til det antikke stoffet.

I religionshistorien spiller eposet en sentral rolle i den sammenlignende forskningen på helt, død og syndflod. Parallellene til den bibelske Genesis har vært standardtema i teologiske og vitenskapelige lærebøker siden oppdagelsen. Spørsmålet om historisk avhengighet eller felles opprinnelse diskuteres fortsatt i dag.

I moderne religionshistorie har Gilgamesh-eposet grunnleggende endret diskusjonen om opprinnelsen til den bibelske syndfloden. Hermann Gunkel formulerte i «Genesis» (1901) tesen om at den mesopotamiske tradisjonen preger den bibelske fortellingen språklig og motivisk.

Denne tesen ble overtatt av Claus Westermann i hans store Genesis-kommentar og er i dag konsensus. Den nøyaktige overføringsformen, enten direkte gjennom babylonsk fangenskap eller gjennom muntlige tradisjoner i Midtøsten, diskuteres fortsatt.

I moderne litteratur har Gilgamesh blitt et symbol på søken etter mening etter tapet av en vennn.

Stefan Heyms «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan Londons «Gilgamesh» (2001) og Robert Silverbergs roman «Gilgamesh the King» (1984) er de viktigste litterære adaptasjonene. I filmen er Andrei Tarkovskijs «Stalker» (1979) preget av Gilgamesh-motiver, noe han uttrykkelig nevnte i sine notater.

Religionsvitenskapelig plassering

Andrew George har i sin utgivelse «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonstruert den håndskrevne tradisjonen og analysert eposet i sin gammelorientalske kontekst. Hans arbeid regnes som et standardverk og har hatt avgjørende betydning for den vitenskapelige forståelsen av stoffet. Stefan Maul har i flere studier analysert de magisk-rituelle aspektene ved eposet.

Thorkild Jacobsen ser i Gilgamesh-stoffet en gammelmesopotamisk form for reflektering over død og dødelighet. Fra hans perspektiv er eposet ikke primært en heltefortelling, men en teologisk bearbeidelse av det forgjengelige. Jean Bottéro fremhever tekstens sosiale funksjon, siden den ble avskrevet i skriverlærlingers skolestuer og dermed ble en del av utdanningsgrunnlaget for den gammelmesopotamiske eliten.

Stephanie Dalley og Wilfred Lambert har lagt frem oversettelser og kommentarer som gjorde verket tilgjengelig for et bredere publikum. Walther Sallaberger har rekonstruert de gammelsumeriske forløperne. Forskningen ser i dag Gilgamesh-eposet som et av de viktigste selvvitnesbyrdene fra den gammelmesopotamiske høykulturen og som en nøkkeltekst til spørsmålet om hvordan en tidlig høykultur reflekterte over dødelighet, vennskap og berømmelse.

Standardversjonen og Sin-leqi-unninni

Den litterært mest kjente formen av Gilgamesh-eposet er den såkalte standardversjonen, en akkadisk komposisjon på tolv tavler som ble satt sammen i midten av det 2. årtusen f.Kr. under navnet «Sha naqba imuru», «Han som så alt».

Den antikke tradisjonen tilskriver redaksjonen en lærd babylonier ved navn Sin-leqi-unninni, en trollmann og skriver som antagelig levde i den mellombabylonske perioden (12. århundre f.Kr.).

Navnet hans forekommer i skriverlister fra Nineve som «han som satte sammen tavlene». Andrew George har i sin monumentale utgivelse «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) rekonstruert teksthistorien i detalj og sammenlignet kildene fra Nineve, Sultantepe, Babylon, Uruk og Mesopotamia.

Standardversjonen er delt inn i tolv tavler. Tavle I til II behandler skapelsen av Enkidu og hans møte med Gilgamesh. Tavle III til V skildrer reisen til sedertreskogen og kampen mot Humbaba. Tavle VI beretter om møtet med Ishtar og drapet på himmeltyren.

Tavle VII omhandler Enkidus død og Gilgameshs sorg. Tavle VIII til XI beretter om Gilgameshs søken etter udødelighet, med møtet med Utnapishtim, den mesopotamiske Noah, og syndflodfortellingen. Tavle XII er et sumerisk tillegg som gjengir et utdrag fra «Gilgamesh, Enkidu og underverdenen».

Syndflodfortellingen i tavle XI er en av de mest berømte episodene i verdenslitteraturen. Utnapishtim forteller Gilgamesh hvordan Enki advarte ham mot den store flommen som guden Enlil lot komme over menneskeheten. Utnapishtim bygde en ark der han reddet sin familie, alle levende skapninger og kunnskapen.

Etter sju dager med flom landet arken på berget Nisir, og Utnapishtim ble gjort udødelig av gudene. Fortellingen ble første gang publisert i 1872 av George Smith ved British Museum og utløste en vitenskapelig og teologisk sensasjon, fordi den viste til en mulig mesopotamisk forløper til den bibelske syndflodfortellingen.

Gammelbabylonske versjoner og Bilgames-tekster

Før standardversjonen fantes flere gammelbabylonske versjoner fra det 18. århundre f.Kr., blant annet Pennsylvania-tavlen og Yale-tavlen, som begge ble kopiert av akademielever som skriveøvelse.

Disse gammelbabylonske versjonene er til dels mer knappe og liturgisk friere enn standardversjonen, og inneholder variasjoner som antyder en lykkelig slutt på forholdet mellom Gilgamesh og Enkidu. Pennsylvania-tavlen begynner med Gilgameshs mor Ninsuns drømmeaktige forutsigelse om Enkidu, en scene som er forkortet i standardversjonen.

Før de gammelbabylonske versjonene finnes det en sumerisk tradisjon der Gilgamesh under navnet Bilgames forekommer i fem selvstendige fortellinger.

Disse Bilgames-tekstene er: «Bilgames og Aga», skildringen av en beleiring av Uruk av den kongelige naboen Aga; «Bilgames og Huwawa», forløperen til Humbaba-episoden; «Bilgames og himmeltyren»; «Bilgames, Enkidu og underverdenen»; og «Bilgames’ død».

Disse fem sumeriske tekstene er eldre enn den akkadiske tradisjonen og går tilbake til tiden for den tredje dynastiet i Ur (21. århundre f.Kr.). En fullstendig utgave med engelsk oversettelse ble utgitt av Andrew George i «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

En særlig viktig kilde er «Bilgames’ død», en tekst som skildrer heltens død og gravferd. Gilgamesh blir i underverdenen innsatt som dommer, en funksjon som senere også kommer til uttrykk i besvergelsestekstene.

Denne dobbeltstillingen som helt fra fortiden og dommer over de døde er en konstruksjon som er typisk for mesopotamiske heltefigurer. Aage Westenholz og Antoine Cavigneaux har i flere artikler analysert betydningen av denne teksten for den mesopotamiske eskatologien.

Forskningshistorie og virkningslinjer

Oppdagelsen av Gilgamesh-eposet startet i 1853 med Hormuzd Rassams utgravninger i Assurbanipals bibliotek i Niniveh. Leirtavlene ble fraktet til British Museum og der tydet av George Smith.

Hans foredrag «The Chaldean Account of the Deluge» for Society of Biblical Archaeology 3. desember 1872 ble medfinansiert av Daily Telegraph og regnes som starten på den moderne assyriologien.

Smith reiste deretter til Niniveh og fant i 1873 flere fragmenter som fullførte verket. Hans utgave «The Chaldean Account of Genesis» (1876) gjorde eposet tilgjengelig for et bredt publikum.

De moderne utgavene følger i stor grad Andrew George 2003, med tilleggsfunn fra Sultantepe (utgitt av Jeffrey Tigay 1982), fra Ugarit (utgitt av Daniel Arnaud 2007) og fra Hattusha (Bogazköy, i hettittisk og hurrittisk oversettelse).

Disse overregionale funnene viser at eposet i det 2. årtusen sirkulerte på flere språk og i mange kulturer i Midtøsten, fra Levanten til Anatolia.

Virkningshistorien er svært mangfoldig. Innen bibelforskningen har diskusjonen om paralleller mellom Gilgamesh og den hebraiske bibelen vært et gjennomgående tema siden George Smith. Frank Moore Cross, John Day og Othmar Keel har identifisert spor av Gilgamesh-stoffet i syndflodfortellingen, i Job og i Salmene.

I den moderne litteraturen har Rainer Maria Rilke (i brev), Jorge Luis Borges (i noveller) og Philip Roth (i «The Counterlife») bearbeidet eposet. Den tyske oversettelsen av Albert Schott og Wolfram von Soden (Reclam 1958) har etablert verket i det tyskspråklige området.

Gilgamesh, konge av Uruk og episk helt

Innholdsfortegnelse