iWell Guard

Baphomet, demon i den kristne tradisjonen

Baphomet er en demon i den kristne tradisjonen, et vesen med en kompleks religionshistorisk tolkning. Betydningen ligger i at figuren er en legemliggjøring av kirkens angst for heresi, magi og dualistiske kjettere, særlig tempelridderne, og gjenspeiler middelalderens forestillinger om ondskapens transcendens.

Innholdsfortegnelse

Baphomet - demoner fra den kristne tradisjonen, historisk-illustrativ

Baphomet

Baphomet ble avbildet som et hodeløst eller bukkehodet vesen, som tidlig kristen demon-teologi tilskrev demonisk makt. Sentrale myter knytter ham til tempelriddernes prosesser i det 14. århundre, der anklagerne påsto at tempelridderne tilba vesenet. Senere overtok 1800-tallets okkulte romantikk Baphomet som symbol, noe som befestet hans demoniske skikkelse i vestlig ikonografi.

Rask oversikt: Baphomet

Primærkilder stammer fra tempelriddernes prosessakter (1307, 1314), særlig utsagn avgitt for den pavelige kommisjonen. Sekundært dokumenterer Jacques de Molay-brevene og den historiografiske kritikken av eldre tempelridder-hagiografier opprinnelsen til Baphomet-myten. Forskningsstatus viser bred skepsis til historiske tempelridder-avgudskulter; forskningen (Finke, Barber, Selwood) ser Baphomet snarere som et anklagerkonstrukt enn som reell tilbedelse.

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Mellom kildelagene ligger et brudd på rundt 550 år: Etter tempelriddernes prosesser i tidlig 1300-tall forsvinner Baphomet i stor grad fra kildene, til lærde og esoterikere på 1700- og 1800-tallet tok opp stoffet igjen.

Den i dag kjente geitehodete skikkelsen er fullstendig en skapelse av Lévi fra 1856 og ikke en fortsettelse av middelaldertilbedelse. Figuren er likevel levende: som symbol i okkulte grupper, som provokasjon i musikk og kunst, og som statue fra Satanic Temple i dagens debatter om religionsfrihet i USA.

Utbredelsesområde

Baphomet var ikke begrenset til bestemte regioner eller steder, men var universelt kjent og tilbedt eller respektfullt fryktet i hele den kristne verden. Enten det var i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, hos den sosiale eliten eller blant vanlige folk, ble den spirituelle eller kulturelle betydningen av dette vesenet gjennomgående anerkjent og universell.

Utbredelsen av Baphomet bygger ikke på handel eller vandring av en kult, men på sirkulasjonen av tekster og bilder: Prosessaktene gjorde navnet kjent i hele Europa, Lévis bok ble oversatt og hans kobberstikk ble mangfoldig reprodusert, og på 1900-tallet sørget okkulte organisasjoner, plateomslag og til sist internett for en verdensomspennende, enhetlig bildeforestilling.

Nettopp fordi nesten alle moderne fremstillinger går tilbake til samme forlegg fra 1856, er figuren så ensartet over landegrensene.

Kildesituasjon

Kildesituasjonen for Baphomet er ujevn: Tempelriddernes prosessakter (1307, 1314, franske arkiver og Vatikanet) er primærkilder, men belastet av rettslige tortur-kontekster.

Videre finnes omtaler i senmiddelalderens demonologier (1400- og 1500-tallet) samt i Mabinogion-tradisjonen (Wales), men disse er fragmentariske. Sekundært behandlet Scholem (kabbalistisk kontekst), Barber (tempelridderhistorie), Finke og Selwood (kritikk av tempelriddernes prosesser) og Lévi (1800-tallet: rehabilitering av Baphomet innen okkultismen) figuren.

Betegnelse og skrivemåter

Baphomet fremstilles i de forskjellige kildene og kunstneriske tradisjonene med bestemte gjentagende ikonografiske elementer som forblir relativt konstante gjennom flere tiår og over ulike geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller tilfeldig valgt, men er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning.

Lévis tegning av Baphomet fra 1856 er et bevisst konstruert symbolbilde, hvis elementer han selv forklarte. Til dette hører geitehodet, fakkelen mellom hornene, de kvinnelige brystene, kadukeus-staven, de merkede armene med Solve og Coagula samt gesten opp og ned. De skal fremstille foreningen av motsetninger, altså ånd og materie, mannlig og kvinnelig, oppe og nede.

Den som kjenner Lévis skrifter, kan tyde hvert detalj ved denne figuren som et utsagn fra hans okkulte læresystem. Senere bruk, som Church of Satans segl av Baphomet (1966), viderefører denne billedspråken og gir den ny betydning.

Beskrivelse

Baphomet var sentral i den religiøse praksisen, i hverdagsritualene og i den daglige forståelsen innen kristendommen. Mennesker vendte seg til denne skikkelsen i kritiske eller bestemte livssituasjoner, eller til bestemte rituelle tider i året, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

En organisert Baphomet-kult har det etter dagens forskningsstand aldri eksistert: Navnet dukker først opp i forhørsprotokollene fra tempelridderprosessen fra 1307, der tilståelser om tilbedelse av et idol ble fremtvunget under tortur og motsagde hverandre.

Først i 1856 skapte Eliphas Lévi i sitt læreverk om magi en utformet figur med fast symbolikk, og først moderne okkulte grupper gjorde den til et systematisk brukt tegn med egne bruksregler.

Navnets historie forløp i klart avgrensbare faser, hver med sin egen funksjon: I tempelridderprosessen tjente anklagen om Baphomet-tilbedelse til å anklage og tilintetgjøre ordenen, på 1800-tallet brukte Lévi figuren som et læringsbilde for sitt magiske system, og på 1900-tallet ble den et kjennetegn for satanistiske og okkulte strømninger.

Det er altså ikke tale om en sammenhengende praksis, men om gjentatte nybruk av samme navn til helt forskjellige formål: juridisk anklage, esoterisk didaktikk, verdensanskuelig selvpresentasjon.

Steckbrief: Baphomet

Steckbrevet registrerer Baphomets religiøse klassifisering gjennom seks dimensjoner: opprinnelse fra middelalderen, målgruppe av inkvisitorer og senere okkultister, ikonografiske kjennetegn, avvergende kontekster i den kristne praksisen, og til slutt paralleller til andre demoniske skikkelser i jødedommen og islam. Denne oversikten ordner de spredte overleveringene.

Kulturkontekst

Baphomet stammer fra det franske middelalderen, konkret fra tempelridderprosessene under kong Filip IV (1307, 1314). Den første dokumenterte omtalen finnes i forhørsprotokollene fra 1307. Den geografiske opprinnelsen ligger i Frankrike, med sekundære belegg fra Kypros (tempelridder-senter) og Roma (pavens kurie). Dateringen er presis: våren 1307 som første forfølgelsesbølge.

Virkningsgjenstand

Baphomet var primært rettet mot inkvisitoriske myndigheter og anklagere som beskyldning mot tempelridder-ordenen. Målgruppen omfattet rike godseiere som skulle tilintetgjøres som kjettere.

Senere adopterte en gruppe romantiske okkultister på 1800-tallet (Lévi, Blavatsky) Baphomet som symbol for motkulturen mot kirkelig ortodoksi. Anledningen var mindre kult enn snarere juridisk beskyldning og kunstnerisk fremstilling.

Form

Baphomets ikonografiske kjennetegn varierer: I tempelridder-aktene beskrives det som et hode, en hodeskalle eller et steinhode. I den romantiske okkultismen på 1800-tallet (Eliphas Lévi) blir Baphomet til et androgynt, menneskelignende vesen med bukketrekk, pentagram på pannen, vinger og esoteriske symboler. Attributter er stav, flamme og dobbelt kjønn. Den typiske fremstillingen følger Lévi (1854, Dogme et Rituel).

Baphomets virkning
Virkningsområde:

Baphomet er en synkretistisk figur med to hovedlag: (1) tempelridder-inkvisisjonen på 1300-tallet og (2) den moderne romantisk-okkulte mottakelsen gjennom Eliphas Lévi (1856).

Beskyttelsesmidler

I kristen kontekst ble Baphomet ansett som et demonisk tilbedt vesen som rettferdiggjorde beskyttelsespraksiser: tempelridder-tilhengere måtte avsverge sin tro, og inkvisitoriske eksorsismer ble utført rituelt. For senere okkultister var Baphomet en respektskikkelse for en heterodoks spiritualitet, ikke en skadelig demon. Avvergingen besto i ortodoks trosbekreftelse og kirkelig anatema.

Baphomets paralleller

Lignende skikkelser finnes i jødisk tradisjon (Azazel, den demoniske syndebukken fra 3. Mosebok 16), i islamsk demonologi (Iblis, Guds motstander), og i mesopotamiske skadedemoner (shedu, lamia-typer).

Parallelle er kristne demoniske skikkelser som Beelsebub, Mammon eller de demoniske åndene i apokryfene (Enok, Tobit). Slektskapet ligger i funksjonen som legemliggjøring av kjetteri, motstand mot transcendens og en omvending av ortodoks orden.

Avvergelse i hverdagen

Tempelridder-ritualer og magisk rekonstruksjon

Tempelridderprosessene (1307, 1314) dokumenterer anklager om Baphomet-tilbedelse.

Pentagrammatisk symbolikk

Lévis Baphomet bærer et pentagram på pannen.

Beskyttelsesamuletter og anti-okkult stigmatisering

I kristen kontekst ble Baphomet til et anti-amulett.

Baphomet, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradisjon: Baphomet har ingen direkte jødisk motpart. Fjernt beslektet er Azazel (Lev 16), syndebukk-demonen som Israel legger rituelle synder på, eller Samael-figuren i kabbalaen (Scholem, Sefer ha-Bahir), en dualistisk fyrste over de demoniske sfærene. Funksjonen som abjekt for helbredelse gjennom utstøtelse deler de.

Den gresk-romerske verden: I antikken svarer Baphomet fjernt til Pan, den demoniserte skogguden med bukketrekk, eller Lamiae-demonene i den senere demonkanonen. Også den ikoniske demonen Typhon bærer i seg en kosmisk motstand mot orden. Den bukkehodede ikonografien forbinder Pan og Baphomet gjennom antikkens satyr-tradisjon.

Mesopotamia: Mesopotamisk demonologi har ingen presis parallell. Fjernt beslektet er Shedu-demonene eller de kaotiske vesenene i Marduk-Enuma-Elish-mytologien (Tiamat, Kingu). Disse legemliggjør, som Baphomet, en kosmisk motstand mot den guddommelige ordenen. Det ritualiserte ved bekjempelsen av dem svarer til kristne eksorsisme-praksiser.

India/Asia: Ingen direkte motpart. Fjernt beslektet er asuraer (hinduisme), demoniske motmakter mot devaer, eller yakshaer med liminal natur (Schmoldt, mytologi). Funksjonen som dualistisk motpol til ordenen deler de med Baphomet, men ikke den vestlige, spesifikke legemliggjøringen av kjetteren.

Tempelridderprosessen og navnets opprinnelse

Navnet Baphomet dukker først opp tidlig på fjortenhundretallet, i forbindelse med prosessen mot tempelridderordenen. Etter arrestasjonen av tempelridderne i Frankrike i oktober 1307 fremmet undersøkelsesmyndighetene en rekke anklager, blant annet påstanden om at ridderne skulle ha tilbedt et gudebilde. I forhørsprotokollene forekommer navnet Baphometh eller lignende skrivemåter gjentatte ganger.

Historisk forskning er i stor grad enig om at denne påståtte avguden ikke var en reelt dyrket kult. Tempelridernes utsagn ble i hovedsak avgitt under tortur eller trussel om tortur, og de motsier hverandre i nesten alle enkeltheter.

Noen ganger er det tale om et skjegget hode, andre ganger om en katt, andre ganger igjen om en figur med flere ansikter. Denne motsigelsen anses som et sterkt tegn på at anklagene var konstruerte, for å knuse den politisk og økonomisk ubekvemme ordenen.

Det finnes flere forklaringsforsøk om navnets opprinnelse. Den mest utbredte tolkningen, fremmet av historikere som Malcolm Barber i The Trial of the Templars (1978), ser i Baphomet en gammelfransk forvrengning av Mahomet, den middelalderske formen av navnet på profeten Muhammed.

Siden tempelridderne i Det hellige land hadde kontakt med den islamske verden, var anklagen om et hemmelig fall til islam nærliggende for anklagerne. Andre forslag, blant annet en avledning fra gresk, anses som mindre sannsynlige. Det som står fast, er at Baphomets historie ikke begynner som en dyrket gestalt, men som et element i en anklageskrift.

Eliphas Levi og oppfinnelsen av bukken

Det mest kjente bildet av Baphomet i dag, en sittende skikkelse med geitehode, vinger, kvinnebryst og en fakkel mellom hornene, er ikke en middelaldersk overlevering.

Det stammer fra det nittende århundret og ble tegnet og utformet i 1854 av den franske okkultisten Eliphas Levi, borgerlig navn Alphonse Louis Constant, i verket Dogme et rituel de la haute magie.

Levi kalte figuren sin for Baphomet av Mendes eller Sabbatens bukk. For ham var bildet ingen demon, men et symbol. Han tolket de enkelte delene som uttrykk for en kosmisk likevekt: det dyriske og det menneskelige, det mannlige og det kvinnelige, det øvre og det nedre.

Gesten med armene, en oppover og en nedover, hentet han fra den hermetiske formelen «som i det høye, så i det lave». Levis Baphomet var dermed en bevisst konstruert allegori over motsetningenes forening, ikke et objekt for tilbedelse.

Senere strømninger innen okkultismen overtok bildet og forskjøv betydningen på nytt. I grunnleggelsesfasen til moderne magiske ordener ble Baphomet delvis brukt som en chiffer for skjult kunnskap.

Forskningen på moderne religionshistorie, blant annet Wouter Hanegraaffs arbeider om vestlig esoterikk, understreker at denne tilegnelsen har mindre å gjøre med de historiske tempelridderne enn med det nittende århundrets behov for å skape seg en egen symbolsk mottradisjon.

Linjen fra tempelridderprosessen til Levis tegning er altså ikke en sammenhengende overlevering, men en etterfølgende sammenkobling av to helt forskjellige forløp.

Baphomet i den moderne religionshistorien

I det tjuende og tjueførste århundret har Baphomet blitt en fast del av moderne alternativreligiøs og subkulturell symbolikk. Den amerikanske organisasjonen Church of Satan, grunnlagt i 1966, brukte en stilisert form av geitehodet i pentagrammet som emblem, det såkalte Sigil of Baphomet.

Her er skikkelsen på nytt omtolket, denne gangen som tegn på en bevisst antiklerikal, verdensbejaende holdning som tar avstand fra det kristne syndsbegrepet.

Baphomet fikk særlig offentlig oppmerksomhet gjennom Satanic Temple, en amerikansk organisasjon som siden 2010-tallet har brukt en stor bronsestatue av Baphomet som virkemiddel i politiske stridigheter.

Statuen har blant annet blitt brukt for å reise det rettslige spørsmålet i USA om religiøse monumenter kan stå på offentlig grunn. I denne sammenhengen er Baphomet mindre en trosskikkelse enn et juridisk og retorisk verktøy til forsvar for skillet mellom stat og religion.

Parallelt med dette dukker Baphomet ofte opp i film, musikk og spill, gjerne som et skremmebilde på det onde. Denne populærkulturelle bruken har lite å gjøre med Levis symbolikk lenger, men snarere med et diffust bilde av det demoniske.

Religionsvitenskapelig sett er Baphomet dermed et lærestykke: en skikkelse som oppsto av en middelaldersk anklage, ble gjenoppfunnet som et filosofisk symbol på nittenhundretallet (les: det nittende århundre), og i dag tjener som provokasjon, bekjennelse eller rent grøssermotiv, avhengig av gruppen som bruker den.

Sammenligningen med andre kristenpregede demonskikkelser viser hvor sterkt betydninger kan vandre gjennom århundrene.

Forskningsstand og seiglivede misforståelser

Den vitenskapelige vurderingen av Baphomet er i kjernen klar, men blir stadig overskygget i den populære oppfatningen. Tre punkter regnes som sikre. Først: Det finnes ingen dokumentasjon på en faktisk Baphomet-kult blant tempelridderne.

Anklagene oppstod i forbindelse med en politisk motivert rettsprosess. For det andre: Det kjente geitebildet stammer fra Eliphas Levi og er godt fem hundre år yngre enn tempelridderprosessen. For det tredje: Dagens bruk i alternativreligiøse grupper er en bevisst, moderne tilegnelse.

Til tross for denne klarheten lever flere misforståelser videre. Det er en vanlig antagelse at Levi-bildet er middelaldersk eller til og med selve avbildningen av den virkelige tempelridder-avguden.

Likeledes holder forestillingen seg om at Baphomet er en selvstendig demon i kristen teologi, selv om han ikke forekommer i de klassiske demonkatalogene fra middelalderen og den tidlige moderne tid. Også forsøk på å avlede navnet fra hemmelige bokstavkoder anses som spekulative i seriøs forskning.

Fortsatt åpent i den historiske forskningen er særlig detaljspørsmålet om nøyaktig hvordan navnet kom til i forhørsprotokollene fra 1307, og om enkelte tempelriddere kjente det allerede før rettsprosessen. Kildematerialet gir ikke grunnlag for et endelig svar her.

Vitenskapelig er Baphomet mindre interessant som et trodd vesen enn som et eksempel på hvordan et navn gjennom anklage, kunstnerisk oppfinnelse og subkulturell tilegnelse har blitt ladet på nytt gjennom syv århundrer, uten å ha hatt en sammenhengende kultisk realitet.

Videre lenker

    Forskningslitteratur

    • Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

    Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →

    Klassifisering & beskyttelse

    IINIVÅ
    Beskyttelseskompasset plasserer dette vesenet i påvirkningsnivå II – Merkbar påvirkning.

    Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:

    Sammenlign i Beskyttelseskompasset →

    Anbefalte beskyttelsesmidler

    iWell Guard

    Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.

    Alle beskyttelsesmidler i oversikt →