Yama, gud i den hinduistiske tradisjonen

Yama er en gud i den hinduistiske tradisjonen.

Den første dødelige, dødsguden og dommeren over sjelene. Yama er en av de eldste indiske gudene, ikke ond, men uunngåelig som selve døden. Som det første menneske som døde, ble han hersker over det hinsidige, *Yamadharma*, dødens dharma.

Med sin stav (*Danda*) og sin trofaste bøffel *Nandi* streifer Yama omkring i verden, fanger sjelene til de døende og fører dem for retten. I hinduismen er han ikke en demon, men en nødvendig kraft i den kosmiske ordenen.

GudHinduisme Dødsgudom

Yama

Kort oversikt: Yama

Type: Hindu-buddhistisk hovedgud, dødsdommer og hersker over underverdenen
Pantheon: hinduismen, buddhismen (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funksjon: Den første dødelige som opplevde døden, nå dommer over alle døde, herre over Naraka
Hovedattributter: Svart bøffel som ridedyr, klubbe (Danda), lasso (Pasha), de dødes bok
Hovedkultsteder: Yama-tempel i Tamil Nadu, tibetanske klostre (cham-dans), Japan (Enma-O)
Buddhistisk identifikasjon: Yamaraja (også i Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea)

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Yama er belagt i Rigveda (1200–900 f.Kr.) som den første dødelige, den som først gikk veien til de dødes verden og der hersker. I den senere episke tradisjonen (Mahabharata) blir han den strenge dødsdommeren.

I buddhismen ble han overtatt som Yamaraja, med et utvidet helvetes-kosmos. I Tibet fra 700-tallet e.Kr. som Yama-Dharmaraja i pantheonene av vredefulle guddommer. I Østasia som Enma-O / Yeomra / Yanluo, med lokale tilpasninger.

Utbredelsesområde

I India er templer til Yama sjeldne, dødsdommeren er fryktet, ikke kultisk populær. De viktigste: Yamadharma-tempelet i Tamil Nadu, Yama-mandirer i Nepal. I Tibet sentral i cham-dans-forestillingene ved Gelug-klostrene (særlig Drepung, Gandän, Sera). I Japan finnes en Enma-O-statue på hver buddhistiske kirkegård. I Korea: Yeomra i den sjamanistiske mu-sok-tradisjonen.

Kildesituasjon

Sentrale kilder: Rigveda X 14–18 (Yama som den første døde), Atharvaveda, Mahabharata (bok I, Sabha-Parva: beskrivelsen av Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (helvetesbeskrivelser). Buddhistisk: Devadhamma-Sutta, det tibetanske Bardo Thodol. Sekundærlitteratur: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Navn

Yama fremstilles som en grønnhudet eller rødlig mann, ofte i kongelig rustning. Han bærer en stav (Danda), sitt attributt for straff og orden, og ofte en lasso (Pasha) for å binde sjelene.

Bøffelen hans Nandi er hans viktigste dyr, men noen ganger rir han også på hester eller blander seg blant de levende. I senere ikonografiske tekster har han et grønt eller gråsvart ansikt.

Beskrivelse

Yama er den ubestridte dommeren. Ingen bedrag unnslipper ham. Når livstiden er over, kommer Yama personlig, eller hans utsending Chitragupta fører regnskap for å hente sjelen. Sjelen bringes deretter til Yamaloka, hvor dens handlinger (karma) vurderes.

Avhengig av karma følger straff (Naraka) eller belønning (Swarga) før neste gjenfødelse. Ritualer for de døde (Shraddha) skal blidgjøre Yama og føre sjelene raskere videre til det neste livet.

Faktaboks: Yama

De viktigste aspektene av Yama i korte trekk. Feltene nedenfor oppsummerer opprinnelse, funksjon, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.

Yamas opprinnelse

Yama er sønn av solguden Vivasvat (Surya) og Saranyu, tvillingbror til Yami. I den eldste myten er han det første mennesket som møter døden, derfor den som først gikk veien til dødsriket og nå hersker der.

I senere tradisjoner gift med kvinnen Dhumorna, har to hunnhunder (Sarama-etterkommere) som veivoktere. Hans hus ligger i sør.

Yamas målgruppe

Den første døde, derfor de dødes konge. Dharmaraja (pliktens konge), dommer som avgjør etter hver avdødes karma. Forvalter av de 21 helvetene (Naraka) og de himmelske belønningene. I buddhismen formelt bevarer av den kosmiske loven (dharma) med hensyn til logikken om handling og følge. I Tibet som vredefull guddom også beskytter av skoletradisjonen mot det negative.

Yamas fremtoning

I hinduistisk tradisjon: mørkhudet (grønn-blå-svart) skikkelse med fargerike smykker, med Danda (dommens klubbe) og Pasha (lasso, som han fanger sjelene med) i hendene, ridende på en svart bøffel.

Rød drakt. I Tibet som Yama-Dharmaraja: bøffelhode, tre øyne, flammende glorie, beinornamenter, buet hårkrone, holder et hodeskallebeger og et sverd. Følges av sin søster Yami og en tjenerhær.

Virksomhet

Virkningsområde: Yama blir sjelden tilbedt direkte for beskyttelse i India, han er fryktet som den strenge. I dødsritualer er han derimot sentral, de etterlatte ber om mild behandling av den avdøde.

I Bardo Thodol (Den tibetanske dødeboken) framstår han for den avdøde i Bardo-tilstanden som en prøvende gestalt. I Japan er Enma-O hovedfigur i de folkelig buddhistiske dødsritualene og har en sentral plass på hver kirkegård. I Tibets cham-danser framstår han som en fryktinngytende maskebærer.

Beskyttelsesmidler

Svart bøffel (ridedyr), danda (klubbe), pasha (lasso), dødeboken, karmaens speil (karma-darpana), hodeskallebeger (tibetansk), bøffelhode (tibetansk), flammende glorie, det tredje øyet. Planter: svart asfodell. Hellig retning: sør.

Sammenlignbart

Yamaraja (buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina, den første av de ti helvetskongene), Hades (Grekenland, underverdenens konge), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Egypt, dødsledsager + dødsdommer), Hel (germansk, underverdenens hersker), Mictlantecuhtli (aztekisk). Den indoeuropeiske roten kan gjenkjennes i Yama-Yima-Yumis-stammen (vedisk Yama, avestisk Yima, baltisk Yumis).

Beskyttelsespraksis

Ritualer for tilbedelse

Yama tilbes i vediske husritualer gjennom offergaver (havis), melk, smør og korn ved ahnegedenkfester (pinda-daan). Rigveda 10.14 dokumenterer tilbedelsesformler for en verdig død. I hinduistiske begravelsesritualer resiteres Yama-mantra før kremasjonen. Moderne praksis: meditasjon ved dødsleiet eller ved minnefester for forfedre, til ære for dharma-kongen.

Besvergelser og anrop

Den klassiske Yama-invokasjonen fra Rigveda 10.14.1-2: «Yame pathivratah …», «Å vandre med Yama i dharmas mening …». Mantraer for å overvinne dødsangst finnes i Katha-Upanishaden (Nachiketa-dialogen med Yama). Tibetansk tantrologi innlemmer Yamantaka (nedkjempelsen av Yama) i anrop om total overskridelse.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Yama-symboler er sjeldne som bærbart amulett; forbindelsen er mer konseptuell. Historiske skarabéer i Egypt som viser Yama-analogier til dødsguden Anubis, vitner om kulturell overlapping. Arkeologiske belegg for Yama-tilbedelse finnes i vediske ritualtekster og innskrifter i indiske templer fra 300-tallet f.Kr., men ikke som gjenstandsamuletter.

Yama, paralleller i andre kulturer

Mytene om den første dødelige

Det eldste laget av den indiske overleveringen kjenner ikke Yama som en straffende dommer, men som det første mennesket som døde. Det tiende mandalaet i Rigveda inneholder flere hymner som bærer denne forestillingen.

I Rigveda 10.14 blir Yama tilkalt som den som først fant veien til det hinsidige og dermed åpnet den for alle etterkommere. Der gjelder han som sønn av solguden Vivasvant og dermed som en slektning av selve menneskeheten.

En særlig omdiskutert hymne er Rigveda 10.10, dialogen mellom Yama og hans tvillingsøster Yami. Yami ber Yama om forening for at menneskeheten skal fortsette å eksistere, og Yama avviser henne med henvisning til forbudet mot incest mellom søsken og de vaktsomme gudene.

Forskningen, blant annet Stephanie Jamison og Joel Brereton i sin Rigveda-oversettelse fra 2014, leser denne hymnen som en refleksjon over grensene for tillatte slektskapsforhold, ikke som en menneskehetens opphavsmyte.

Bemerkelsesverdig er den språklige nærheten til den gamle iranske Yima, som også i Avesta framstår som den første kongen og herre over et underjordisk tilfluktssted. Begge navnene går tilbake til en indo-iransk rot med betydningen tvilling.

Den komparative indoeuropeistikken, blant annet i arbeidene til Bruce Lincoln, har sett i dette restene av en felles skapelses- og dødsmyte, der det første mennesket samtidig blir den første døde og herskeren over forfedrene.

Den senere Yama fra epene og puranaene, som rår over helveter og bokføring av gjerninger, er en betydelig videreutvikling av denne tidlige gestalten.

Yamas rike og bokføringen av gjerningene

I den episke og puraniske litteraturen forandrer Yama seg fra herre over de salige forfedrene til forvalter av en differensiert hinsidighet. Hans bosted, Yamaloka eller Yamapura, ligger etter de fleste tekster i sør, og derfor gjelder sør som Yamas himmelretning i rituell geografi.

Garuda Purana, en sentral tekst for forestillingene om døden og sjelens vei, beskriver den dødes reise over den glødende floden Vaitarani og fram til Yamas trone.

Ved Yamas side står Chitragupta, en skriver som fører opp hver enkelt handling et menneske gjør i et register.

Denne boken, ofte kalt Agrasandhani, leses opp ved dødsfallet, og på grunnlag av innholdet avgjør Yama den videre veien. Chitragupta er i Nord-India blitt stamfar for skriverkasten Kayasthas, som ærer ham som sin forfar. Her viser det seg hvordan en mytologisk figur kan skape sosial identitet.

Straffene i Yamas helveter, Naraka, er katalogisert i Garuda Purana og i deler av Manusmriti og knyttet til enkelte forbrytelser. Avgjørende er likevel at disse helvetene ifølge den klassiske læren ikke er evige steder.

De er stasjoner i gjenfødelsens kretsløp, og etter at følgene av dårlige handlinger er sonet, fortsetter sjelens vei.

Yama er dermed mindre en gud for endelig fordømmelse enn en funksjonær for den kosmiske loven. Hans tilnavn Dharmaraja, konge av dharma, uttrykker nettopp dette: han fullbyrder en ordning, han oppfinner den ikke.

Yama i Bhagavadgita og Katha-Upanishad

To klassiske tekster gir Yama en rolle som går utover den rent dømmende. I Katha-Upanishad er Yama læreren. Den unge brahmanen Nachiketas blir i sinne lovet bort til døden av sin far og venter tre dager utenfor Yamas hus.

Som gjenoppretting gir Yama ham tre ønsker. Det tredje er spørsmålet om hva som skjer med mennesket etter døden.

Yama forsøker først å avlede Nachiketas med rikdom og langt liv, men den unge mannen står fast. Deretter lærer Yama ham forskjellen mellom det behagelige og det gagnlige, og underviser ham om det udødelige selvet, Atman. Her er dødsguden paradoksalt nok formidleren av den kunnskapen som overvinner døden.

I Bhagavadgita, i det tiende kapittelet, der Krishna regner opp sine guddommelige manifestasjoner, sier han om seg selv at han er Yama blant temmerne eller dommerne.

Dermed plasseres Yama blant de høyeste representantene for sin klasse. Uttalelsen understreker at Yama i klassisk hinduisme ikke er en demonisk, men en ordnet og legitim makt.

Denne teksttradisjonen har i sterk grad formet den religionsvitenskapelige vurderingen av Yama. Mens populære fremstillinger reduserer ham til skrekk, betoner indologer som Wendy Doniger at Yama i sanskritlitteraturen like mye framstår som lærer, som rettferdig og som en nødvendig instans. Døden er i dette perspektivet ikke ordningens motsetning, men en del av den.

Ikonografi og utbredelse utenfor India

I billedkunsten framstilles Yama vanligvis med mørk, ofte grønnaktig eller blåaktig hud, klædd i rødt, ridende på en bøffel.

I hendene bærer han en snare, Pasha, som han trekker livssjelen ut av kroppen med, og ofte en stav eller klubbe, Danda. Disse attributtene har vært stabile i tempelrelieffer og miniatyrmaleri siden middelalderen.

Som en av lokapalaene, vokterne av verdensretningene, framstår Yama regelmessig på sørsiden av tempelmurer.

Gjennom buddhismen kom Yama til Tibet, Kina, Japan og Sørøst-Asia, og forandret seg i prosessen. I den tibetanske tradisjonen er han som Shinje herre over dødsdommen, og samtidig gjenstand for en egen belæringshistorie der bodhisattvaen Manjushri underlegger ham i skikkelse av Yamantaka, Yama-bekjemperen.

I Kina ble han til Yanluo, overhode for de ti helvetkongene (se Yanluo), i Japan til Enma. Denne vandringen viser hvordan en indisk gud kunne bli et samasiatisk sinnbilde på den ukjøpelige dødsdommen.

I dagens India lever Yama særlig videre i gravferdsritualer, i litteratur om døden og i festen Yama Dvitiya eller Bhai Dooj, som knytter an til forholdet mellom Yama og hans søster Yami.

Søsteren beverter broren og ber om et langt liv for ham. Dermed vender et motiv tilbake i folkeskikken, et motiv som allerede fantes i den eldste vediske hymnen, dialogen mellom tvillingene.

Forskningshistorie og tolkningsstrid

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med Yama begynner på 1800-tallet med den europeiske utforskningen av Rigveda. Tidlige indologer som Hermann Oldenberg og Abel Bergaigne var uenige om Yama opprinnelig var et gudeliggjort urmenneske eller fra begynnelsen av en dødsgud.

Debatten er nært knyttet til spørsmålet om hvordan hymnene 10.10 og 10.14 skal dateres og leses.

På 1900-tallet flyttet den komparative indoeuropeistikken fokuset til forholdet mellom Yama og den iranske Yima. Georges Dumézil og forskere i hans fotspor rekonstruerte på dette grunnlaget en indoiransk, muligens indoeuropeisk myte om den første dødelige som blir de dødes herre.

Bruce Lincoln har i Death, War, and Sacrifice hevdet at bak Yama og lignende figurer ligger et felles skapelsesmønster, der den første drapshandlingen ordner verden.

Det er fortsatt omstridt hvor sterkt den vediske Yama bør skilles fra den senere puraniske Yama. Noen forskere ser en kontinuerlig utvikling, andre betoner et brudd mellom den tidlige ættekongen og helvetesforvalteren i de klassiske tekstene.

Også opphavet til skriveren Chitragupta er uklart, siden han er fraværende i de eldste lagene og antakelig kom til senere, muligens under påvirkning av bestemte sosiale grupper. Kildesituasjonen krever her varsomhet: mye av det som gjelder som et fastlagt Yama-bilde, er resultatet av århundrelang lagvis sammenføyning av forskjellige teksttradisjoner.

Videre lenker

Litteratur (utvalg)

Flere standardverk i litteraturlisten.

Vanlige spørsmål om Yama

Hvem er Yama i buddhismen?

Yama er i buddhismen hersker over helvetesriket (Naraka) og dommer over de døde. I motsetning til den vestlige forståelsen er den buddhistiske helvetet ikke et evig straffested, men et tidsbegrenset gjenfødelsessted, der man som har gjort opp for sin karma, blir gjenfødt.

Yama utspørger hver død om deres livsgjerninger, og mahayana-buddhismen kjenner til et helt hoff av helvetesdommere som bistår ham. Yamas riker beskrives med utenkelig detaljrikdom i den buddhistiske kosmologien (abhidharma-tekstene).

Hvordan skiller Yama i buddhismen seg fra den hinduistiske Yamaraja?

Begge figurene deler en felles opprinnelse i den vediske Yama (Rigveda 10,14), den første dødelige som samtidig ble de dødes herre. I hinduismen ble Yama den sentrale dommergudden som mottar hver sjel.

I buddhismen ble Yama til en flerfasettert figur: I theravada mer som et konsept, i mahayana og særlig i tibetansk buddhisme som en personifisert helvetesherre med kompleks ikonografi (ofte med tyrehode, Yama-aspektet Dharmaraja). I Tibet er de vandrende demondanserne (cham-festivalen) ofte Yama-fremstillere.