Gula – Dewi Penyembuhan Babylonia dan Tuan Punya Anjing

Mitos dan Asal Usul

Gula ialah bentuk yang lebih besar dan lebih kemudian daripada beberapa dewi penyembuhan yang lebih tua, terutamanya Ninisina, Bau dan Ninkarrak, yang disembah di negara-kota Sumeria purba iaitu Isin, Lagasy dan Sippar. Ninisina, «Tuan Puteri Isin», merupakan pendahulu yang paling penting.

Sejak inskripsi diraja dinasti Isin sekitar 2000 SM, beliau sudah muncul sebagai dewi penyembuhan utama dan dewi bandar. Pada zaman Babylonia awal, fungsi dan sifat-sifatnya bergabung menjadi satu sosok bersatu, iaitu Gula.

Nama Gula dalam bahasa Akkad bermaksud «yang Agung». Inskripsi menggelarnya azugallu, iaitu «doktor besar». Beliau anak Anu, dewa langit, atau menurut tradisi lain anak Enlil. Suaminya ialah Ninurta, dewa peperangan dan bajak, sehingga mereka membentuk pasangan yang saling melengkapi: beliau untuk penaklukan perang, Gula untuk pemulihan melalui penyembuhan.

Tempat suci utamanya terletak di Isin, sebuah bandar di selatan Mesopotamia, dan di Nippur, bandar pusat keagamaan. Di Babylon, kuil E-galmah dibina untuknya pada zaman Babylonia awal. Di Sippar, beliau dikenali dalam sosok Ninkarrak. Penyebaran geografi ini menunjukkan kepentingan dewi ini merentasi rantau.

Sebuah nyanyian pujian yang terkenal kepada Gula, «Nyanyian Bullussa-rabi», berasal dari zaman Babylonia pertengahan dan memberikan gambaran diri yang menyeluruh tentang dewi ini. Beliau menggambarkan dirinya sebagai doktor, jururawat, bidan dan sekali gus hakim yang adil. Nyanyian pujian ini penting dari segi sejarah agama kerana ia merangkumkan fungsi-fungsi utama dewi ini dalam bentuk sastera yang tinggi mutunya.

Simbol dan Sifat

Atribut paling penting Gula ialah anjing. Pada batu sempadan Kudurru dan relief, seekor anjing duduk di sebelah takhtanya atau di kakinya.

Dalam pemikiran Mesopotamia purba, anjing menghubungkan penyembuhan dan kematian: air liurnya dipercayai berkhasiat penyembuh, satu kepercayaan yang disahkan secara arkeologi melalui tulang anjing yang dijumpai di tempat suci dan melalui teks penyembuhan yang menyebut jampi melalui air liur anjing. Pada masa yang sama, anjing juga merupakan pengikut dewa dunia bawah dan boleh dianggap sebagai teman orang mati.

Atribut lain ialah lanset atau tongkat perubatan. Dalam sesetengah gambar, beliau memegang sebuah alat yang menyerupai peralatan pembedahan. Pada cop meterai, beliau kerap muncul di hadapan seorang yang sakit, yang beliau hadapi dengan sikap penyembuhan.

Pada banyak batu Kudurru, simbol anjing yang duduk muncul bersama tanda-tanda astral atau kosmik yang lain. Dengan itu, Gula menjadi sebahagian penting dalam geografi teologi batu-batu sempadan.

Simbol anjing tetap menjadi tanda yang mengikat dan menjadikannya dikenali secara khusus. Penemuan arkeologi di Isin telah mengesahkan kepentingan ritual anjing dalam kultusnya, kerana tulang anjing dijumpai di sana dalam susunan yang khusus.

Relief kuil kadangkala menggambarkan Gula bersama bintang atau bulan sabit sebagai petunjuk dimensi astral penyembahannya. Hubungan antara penyembuhan, tilikan bintang dan jampi amat rapat dalam pemikiran Mesopotamia purba, dan Gula sebagai dewi penyembuhan juga berada dalam khazanah ilmu astral tersebut.

Kultus dan Penyembahan

Kultus utama Gula terletak di Isin, di Mesopotamia selatan. Tempat suci E-gal-mah merupakan tempat pertemuan bagi doktor, bidan dan pesakit. Persembahan tanah liat berbentuk anggota badan yang sakit, setanding dengan persembahan votif dalam kultus penyembuhan di selatan Itali, telah ditemui dalam jumlah besar di sana.

Persembahan ini memberikan gambaran langsung tentang amalan tersebut: Peziarah mempersembahkan kepadanya model mata, anggota badan atau bahagian perut yang sakit dengan harapan kesembuhan.

Di Nippur, kuilnya adalah E-mah, tempat kolej doktor berkumpul.

Perkataan Assyria Baharu yang biasa untuk doktor, asu, berasal daripada fungsinya. Di Sippar, dia disembah dengan nama Ninkarrak, dan di Babylon di E-galmah. Di Borsippa, kota kembar Babylon, dia diintegrasikan sebagai dewi pengiring Nabu, dewa penulisan.

Kultusnya amat digemari oleh wanita dan doktor. Teks-teks jampi dari zaman Babylon Lama dan Assyria Baharu memanggilnya semasa kelahiran, demam, gigitan ular dan gangguan psikologi. Koleksi jampi dari perpustakaan diraja Ashurbanipal mengandungi banyak teks di mana Gula dipanggil bersama Marduk, Ea dan Shamash sebagai dewi penyembuh.

Amalan jampi di sisi katil pesakit sering merangkumi beberapa peringkat. Mula-mula, asipu, iaitu imam jampi, akan memanggil Gula secara berformula. Selepas itu diikuti arahan konkrit, sering menggunakan campuran herba atau tindakan ritual seperti menyapu dengan gentian bulu yang kemudian dibakar untuk memusnahkan penyakit secara simbolik.

Amalan ini, yang sering dikaitkan dengan anjing sebagai haiwan ritual, didokumentasikan dalam ratusan kepingan tanah liat.

Pada zaman Assyria Baharu, penyembahan negara terhadap Gula semakin meningkat. Ashurbanipal menyalin teks-teksnya dan memasukkannya ke dalam perpustakaannya. Wanita diraja juga mempersembahkan persembahan peribadi kepadanya, yang menegaskan hubungan dewi ini dengan kelahiran dan keibuan.

Mitos-mitos penting

Gula muncul lebih kurang berbanding Inanna atau Marduk dalam teks-teks naratif. Teks paling penting mengenainya ialah «Himne Bullussa-rabi», satu penggambaran diri dewi ini yang besar sepanjang 200 baris.

Di dalamnya, dia menyebut dirinya anak perempuan Anu, isteri Ninurta, doktor para dewa besar, bidan bagi bangsa-bangsa dan pelindung yang adil bagi golongan lemah. Himne ini penting dari segi sejarah agama kerana ia melengkapkan penyatuan teologi pelbagai dewi penyembuh di bawah nama Gula.

Dalam mitos Anzu, Gula tidak muncul secara langsung, namun dalam versi-versi kemudian dia disebut bersama Ninurta selepas kemenangannya dan turut mengambil bahagian dalam perayaan kemenangan. Hubungan ini mengintegrasikannya ke dalam epik kepahlawanan kosmik dan memberinya kaitan naratif dengan mitos Anzu.

Satu cerita kecil menceritakan tentang anjing Gula yang pada suatu hari jatuh sakit. Dewi itu sendiri terpaksa membantunya dan menggunakan beberapa herba penyembuhannya.

Daripada kesakitan itu, dikatakan, tumbuh keupayaannya untuk menyembuhkan, kerana dia sendiri telah mengalami penderitaan itu melalui haiwannya. Cerita ini, yang terpelihara dalam beberapa serpihan, memberikan dewi ini watak yang berperikemanusiaan, yang membezakannya daripada dewa-dewa yang bersifat hukuman semata-mata.

Hubungan dalam Panteon

Gula berkahwin dengan Ninurta, dewa perang dan bajak. Kedua-duanya membentuk pasangan yang saling melengkapi, di mana kegoncangan peperangan dan pemulihan penyembuhan saling berjalinan. Dengan Damu, seorang dewa penyembuh yang lebih muda dan anaknya, dia mempunyai hubungan kekeluargaan yang rapat. Damu sering ditafsirkan sebagai pengganti Gula dalam fungsi penyembuhan.

Dengan Ninisina, Bau dan Ninkarrak, dia bersatu secara kultus, yang menunjukkan proses penyatuan teologi zaman Babylon Lama. Dengan Marduk, dewa negara Babylon, dia berada dalam hubungan kerjasama kultus: dalam jampi-jampi perubatan, kedua-duanya sering dipanggil bersama, kerana Marduk memainkan peranan yang semakin penting dalam teologi Babylon dan turut mengambil alih sebahagian fungsi penyembuhan.

Dalam panteon yang lebih luas, Gula mempunyai hubungan dengan Shamash, dewa matahari dan dewa undang-undang, serta dengan Ea, dewa kebijaksanaan. Hubungan dengan Ea amat rapat, kerana Ea dianggap sebagai guru kosmik ilmu perubatan dan Gula berfungsi sebagai rakan sepadannya di dunia.

Gula disamakan dalam senarai teologi An dengan Ninkarrak, dewi penyembuh Akkad, yang disebut dalam formula sumpahan stele Hammurabi sebagai penerima hukuman perubatan.

Suaminya adalah Pabilsag, dewa perang dan penyembuh, yang dalam astronomi Babylon lewat disamakan dengan buruj Sagittarius. Perpaduan antara dewi penyembuh dan pahlawan ini adalah konstelasi tipikal Mesopotamia, di mana perlindungan dan sifat agresif disatukan dalam pasangan dewa yang sama.

Satu kes khusus yang menarik ialah pengenalpastian Gula-Ishtar dalam beberapa himne Babylon lewat, yang berusaha memahami kedua-dua dewi ini sebagai aspek satu kuasa wanita tunggal. Penyatuan ini masih dipertikaikan dan dianggap sebagai kes khusus spekulasi teologi lewat, yang di bawah pengaruh peningkatan monolatri Marduk juga cuba menyatukan dewi-dewi utama wanita.

Penerimaan dan Pengaruh

Pemujaan Gula berakhir dengan keruntuhan tamadun tinggi Babylon pada zaman Seleukid. Namun teks-teks perubatannya terus disalin dan disimpan di perpustakaan-perpustakaan dunia Helenistik. Kajian sumerologi abad ke-19 dan ke-20 telah membina semula gambaran beliau sebagai tokoh utama dalam sejarah perubatan Mesopotamia.

Dalam sejarah perubatan moden, Gula dihormati sebagai salah satu dewi pelindung ilmu perubatan yang paling awal didokumentasikan. Ukiran timbul dari Isin dipaparkan dalam banyak buku teks sejarah perubatan. Dalam sejarah agama berkaitan anjing, beliau muncul sebagai tokoh bukti penting bagi fungsi ganda anjing sebagai pendamping penyembuhan sekaligus pendamping kematian.

Dalam budaya popular, Gula jarang muncul pada masa kini, namun dalam teks-teks perubatan Timur Purba dan kajian sejarah kebidanan, beliau merupakan tokoh rujukan utama. Hubungan antara simbolisme anjing beliau dengan dewa-dewa penyembuh kemudian yang turut dikaitkan dengan anjing (seperti Asklepios dengan ular dan anjing dalam dunia Yunani) dibincangkan dalam kajian perbandingan agama.

Pada zaman Mesopotamia Helenistik, Gula disamakan dengan Hekate, dewi sihir dan anjing dalam mitologi Yunani. Penyamaan ini terbukti secara epigrafi dalam inskripsi zaman Seleukid dari Uruk, terutamanya pada sebuah stela dwibahasa dari abad ke-3 SM. Persamaan tersebut terletak pada atribut anjing dan fungsi penyembuhan yang berkait rapat dengan waktu malam.

Walter Burkert dalam «Babylon, Memphis, Persepolis» telah menggariskan garis sejarah agama daripada Gula melalui Hekate hingga kepada Diana pada zaman kemudian.

Dalam sejarah perubatan, Gula dianggap sebagai dewi penyembuh tertua yang disebut namanya secara khusus dan menaungi suatu profesion tersendiri. Pemujaan terhadap beliau merupakan akar kepada kompleks Asklepios-Hippokrates yang kemudian, sebagaimana yang dihuraikan secara terperinci oleh Vivian Nutton dalam «Ancient Medicine» (2004).

Penyelidikan sejarah perubatan masa kini melihat tradisi Gula sebagai unsur penting dalam pra-sejarah ilmu perubatan Yunani, dengan jejak konkrit dalam bidang farmakologi dan diagnostik.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Thorkild Jacobsen meletakkan Gula dalam kelompok dewi-dewi pelindung wanita yang besar, yang fungsinya pada zaman Babylon Lama tertumpu kepada penyembuhan dan kelahiran. Beliau melihat penyatuannya dengan Ninisina sebagai proses konsolidasi yang tipikal, di mana beberapa dewi bandar bergabung menjadi satu tokoh yang berlaku di seluruh empayar.

Jean Bottéro menekankan fungsi sosial kultnya. Gula adalah pelindung sekelompok profesion, iaitu asu dan asipu, para pakar perubatan-ritual. Hubungan kumpulan profesion ini dengan kuil merupakan komponen struktur penting dalam masyarakat Mesopotamia Purba.

Stefan Maul dalam kajiannya tentang ilmu ramalan dan magik telah mendokumentasikan kaitan rapat antara kult Gula dan amalan jampi. Walther Sallaberger dan Andrew George telah merekonstruksi kult kuil di Isin dan Nippur secara arkeologi dan tekstual.

Wilfred Lambert telah menyunting dan mengulas «Bullussa-rabi-Hymne» secara kritis. Para penyelidik melihat Gula sebagai salah satu kunci terpenting untuk memahami perubatan dan agama Mesopotamia Purba.

Himnus Gula oleh Bullussa-rabi

Teks kesusasteraan terpenting mengenai dewi ini adalah himnus besar Gula oleh Bullussa-rabi, seorang penulis wanita yang dikenali namanya dari zaman Babylon Pertengahan, kemungkinan dari abad ke-12 SM. Teks yang mengandungi 200 baris ini terpelihara dalam beberapa naskhah, dengan tablet-tablet terpenting berasal daripada perpustakaan Assur, Niniveh dan Babylon.

Himnus ini pertama kali disunting pada tahun 1967 oleh Wilfred G. Lambert dalam Orientalia 36, dengan ulasan dan terjemahan yang lengkap. Teks ini ditulis dalam gaya pengakuan diri, di mana Gula bercakap dalam orang pertama tentang sifat, kekuatan dan fungsi penyembuhannya.

Bullussa-rabi membentangkan dewi ini melalui senarai ensiklopedik nama dan fungsinya. Dia adalah Belet-ili, penguasa para dewa, Nintinugga, Bauu dan Ninisinna, yang disembah di pelbagai bandar di Sumer.

Penggabungan dewi-dewi serantau ini di bawah satu nama utama merupakan contoh teologi sinkretik Mesopotamia, di mana kult-kult tempatan disatukan di bawah satu nama utama. Himnus ini amat penting dari segi sejarah keagamaan kerana ia merekodkan integrasi teologi pelbagai dewi penyembuh menjadi satu tokoh Gula tunggal.

Dari segi kandungan, himnus ini menggambarkan aktiviti Gula sebagai seorang doktor. Dia adalah «doktor besar yang mengubah keluhan menjadi kegembiraan», dia «menenangkan luka dengan membalutnya», dia «membawa yang mati kembali kepada kehidupan».

Ungkapan terakhir ini bersifat hiperbolik, tetapi menunjukkan luasnya kuasa penyembuhan yang dikaitkan dengannya. Satu bahagian yang istimewa ialah senarai herba penyembuh, yang identifikasi botani sebenarnya sukar dilakukan oleh penyelidikan moden. Stefan Maul telah mengulas farmakopoeia ini dalam kajiannya mengenai perubatan Babylon.

Isin dan Arkeologi Kuil

Pusat utama kultus Gula adalah Isin, sebuah kota di hilir sungai Euphrat, yang kuil dewinya bernama E-gal-mah, «istana agung yang mulia».

Kota ini mengalami zaman kegemilangannya pada abad ke-20 dan ke-19 S.M. di bawah Dinasti Isin, yang raja-rajanya menggelarkan diri mereka «Terpilih daripada Rumah Ninisinna» (iaitu Gula). Inskripsi binaan Lipit-Ishtar dan Enlil-bani mendokumenkan sumbangan besar-besaran, termasuk pembaikan kuil, penahbisan tokoh dan penyediaan ruang penyembuhan.

Ekspedisi arkeologi Jerman di Isin di bawah Barthel Hrouda antara 1973 dan 1989 telah menggali sebahagian besar E-gal-mah. Di halaman kuil ditemui sebuah perigi, tempat figura anjing dicampakkan sebagai persembahan nazar selepas penyembuhan.

Para arkeolog menemui beratus-ratus anjing terakota yang telah dicampakkan ke dalam air sepanjang beberapa abad. Jenis sumber yang luar biasa ini mengesahkan simbolisme anjing dewi yang disebut dalam hymne tersebut dan memberi gambaran tentang kepercayaan rakyat mereka yang mencari kesembuhan.

Sebuah tempat suci besar kedua terletak di Nippur dan yang ketiga di Babylon, di mana Gula pada zaman Babylon akhir menjadi dewi penyembuhan utama dalam teologi negara. Inskripsi kuil Nebukadnezar II menyebutnya sebagai penderma kesembuhan raja selepas sakit tenat.

Di bandar Ashur di Assyria juga terdapat sebuah E-gal-mah, yang dibaiki oleh Sennacherib dan Assurbanipal. Kehadiran merentas rantau ini menjadikan Gula salah satu dewa utama seluruh Mesopotamia, setanding pengaruhnya dengan Ishtar atau Marduk.

Anjing sebagai atribut dan amalan nazar

Anjing adalah atribut paling penting Gula, sesuatu yang unik dalam panteon Mesopotamia. Dewa-dewa lain mempunyai lembu jantan, singa atau naga, tetapi hanya Gula yang mempunyai anjing sebagai haiwan pengiring.

Pada kebanyakan relief kudurru zaman pertengahan Babylon, terutamanya pada Kudurru Meli-Shipak (abad ke-12 S.M.), dia digambarkan bertakhta dengan seekor anjing yang duduk di kakinya. Tradisi gambaran ini juga terdapat pada bata bergilap Nebukadnezar II di Babylon.

Dari segi sejarah, simbolisme anjing ini bersifat berlapis. Anjing di Mesopotamia pada satu pihak dianggap najis dan ditakuti, tetapi pada pihak lain berperanan sebagai penjaga ambang pintu. Dalam perubatan, anjing dipercayai sebagai haiwan penyembuh gnostik, yang air liur dan jilatan lukanya dipercayai dalam perubatan rakyat sebagai penyembuh luka.

Beate Pongratz-Leisten dalam kajian beliau mengenai agama Babylon telah menekankan sifat dwimakna anjing, yang difahami sebagai suci dan najis pada masa yang sama. Karen Radner turut mengkaji dalam beberapa artikel hubungan antara ritual penyembuhan dan pemujaan anjing.

Amalan nazar ini turut merangkumi, selain anjing tanah liat, model bahagian tubuh yang sakit. Dalam penggalian kuil, ditemui replika tanah liat tangan, kaki, mata dan alat kelamin, yang dipersembahkan oleh pesakit sebagai permohonan.

Amalan ini mempunyai persamaan langsung dengan kuil Asklepios Yunani kemudian, terutamanya di Epidaurus, di mana replika tanah liat anggota badan ditinggalkan oleh mereka yang disembuhkan. Kesinambungan langsung dalam sejarah agama masih dibincangkan, tetapi belum dapat dibuktikan secara jelas.

Gula, dewi seni penyembuhan Babylonia

Kandungan