Гула – Бабилонска богиња на лекувањето и господарка на кучињата

Мит и потекло

Гула е подоцнежна и поголема форма на неколку постари богини на лекувањето, пред сè на Нинисина, Бау и Нинкарак, кои се почитувале во старошумерските градови-држави Исин, Лагаш и Сипар. Нинисина, „господарката на Исин“, е нејзината најважна претходница.

Веќе во царските натписи на династијата од Исин, околу 2000 година пред нашата ера, таа се јавува како врховна богиња на лекувањето и градска богиња. Во старобабилонскиот период нејзините функции и својства се слеваат во единствената личност на Гула.

Нејзиното име Гула на акадски значи „Голема“. Натписите ја нарекуваат azugallu, односно „голема лекарка“. Таа е ќерка на Ану, богот на небото, а според други традиции ќерка на Енлил. Нејзин сопруг е Нинурта, богот на војната и на плугот, со кого чини комплементарен пар: тој за воинското освојување, таа за исцелителното обновување.

Нејзините најважни светилишта се наоѓале во Исин, град во јужна Месопотамија, и во Нипур, религискиот централен град. Во Бабилон, во старобабилонскиот период, ѝ бил подигнат храмот Е-галмах. Во Сипар била позната во облик на Нинкарак. Оваа географска раширеност покажува дека богињата имала значење што надминувало локалните граници.

Позната химна на Гула, „Химната на Булуса-раби“, потекнува од средно-бабилонско време и претставува обемен самопретстав на богињата. Во неа таа се опишува како лекарка, болничарка, бабица, а истовремено и како праведна судија. Химната е важна од верскоисториска гледна точка бидејќи ги обединува централните функции на богињата во книжевно возвишена форма.

Симболи и атрибути

Најважниот атрибут на Гула е кучето. На меѓните камења кудуру и на релјефите куче седи до нејзиниот трон или пред нејзините нозе.

Кучето во старомесопотамската претстава ги поврзувало исцелувањето и смртта: се верувало дека неговата плунка има лековита моќ, што е потврдено археолошки преку кучешки коски пронајдени во светилишта, а и преку лековни текстови во кои се изговараат магиски формули поврзани со плунката на кучето. Истовремено, кучињата биле придружници на подземните божества и можеле да се сметаат за придружници на мртвите.

Друг нејзин атрибут е ланцетата или медицинскиот стап. На некои прикази таа држи инструмент што наликува на хируршки алат. На отпечатоците од печати честопати се појавува пред болен човек, кон кого се обраќа со намера да го излекува.

На многу камења кудуру симболот на седечкото куче се јавува заедно со други астрални или космички знаци. Со тоа Гула станала составен дел од теолошката географија на меѓните камења.

Симболиката на кучето останала нејзиниот препознатлив знак. Археолошките наоди од Исин ја потврдиле ритуалната важност на кучето во нејзиниот култ, бидејќи таму биле пронајдени кучешки коски поставени по посебен редослед.

Храмските релјефи понекогаш ја прикажуваат Гула со звезда или полумесечина како знак за астралната димензија на нејзиното почитување. Врската меѓу исцелувањето, астрологијата и магиското дозивање била тесна во старомесопотамското мислење, а Гула, како богиња на лекувањето, истовремено била дел и од астралното знаење.

Култ и почитување

Главниот култ на Гула се наоѓал во Исин, во јужна Месопотамија. Светилиштето Е-гал-мах било собирно место за лекари, бабици и пациенти. Таму се пронајдени во голем број глинени заветни дарови во облик на болни делови од телото, слични на вотивните дарови во јужноиталијанските култови на исцелување.

Тие даваат директен увид во праксата: поклоници и посветувале модели на болни очи, екстремитети или делови на стомакот со надеж за оздравување.

Во Нипур нејзиниот храм бил Е-мах, каде се собирал колегиумот на лекари.

Новоасирскиот збор за лекар, asu, потекнува од нејзината функција. Во Сипар била почитувана под името Нинкарак, а во Бабилон во Е-галмах. Во Борсипа, сестринскиот град на Бабилон, била вклучена како придружно божество на Набу, богот на писменоста.

Нејзиниот култ бил особено популарен кај жените и лекарите. Заклинателните текстови од старобабилонското и новоасирското време ја призивале при породувања, треска, каснувања од змија и психички растројства. Заклинателните збирки од кралската библиотека на Ашурбанипал содржат бројни текстови во кои Гула се призива заедно со Мардук, Еа и Шамаш како божество на исцелувањето.

Заклинателната пракса крај болничкиот кревет на пациентот често се состоела од неколку фази. Најпрво asipu, свештеникот-заклинач, ја призивал Гула на формулски начин. Потоа следеле конкретни упатства, честопати со билни смеси или ритуални дејствија, како премачкување со волнена нишка која потоа била изгорена, за симболично да се уништи болеста.

Оваа пракса, честопати поврзана со кучето како ритуална животна, е документирана во стотици глинени плочки.

Во новоасирско време државното почитување на Гула се зголемило. Ашурбанипал наредил нејзините текстови да се препишат и да се вклучат во неговата библиотека. И кралските жени и принесувале лични заветни дарови, што ја потврдува врската на божицата со раѓањето и мајчинството.

Важни митови

Гула се јавува во нараторските текстови поретко отколку Инана или Мардук. Нејзиниот најважен текст е „Химна на Булуса-раби“, голем самоприказ на божицата во 200 стихови.

Во него самата себе се нарекува ќерка на Ану, сопруга на Нинурта, лекарка на големите богови, бабица на народите и праведна заштитничка на слабите. Химната е забележлива од религиозно-историска гледна точка, бидејќи ја заокружува теолошката консолидација на многуте божици на исцелувањето под името на Гула.

Во митот за Анзу Гула не се јавува директно, но во подоцнежните верзии се спомнува заедно со Нинурта по неговата победа и учествува во прославата на триумфот. Оваа врска ја вклучува во космичкиот херојски еп и ѝ дава наративна поврзаност со митот за Анзу.

Едно кратко предание раскажува за кучето на Гула, кое еден ден се разболело. Самата божица морала да му помогне и притом користела неколку свои лековити билки.

Од таа болка, се вели, произлегла нејзината способност за исцелување, бидејќи страдањето прво го доживеала преку сопственото животно. Оваа приказна, зачувана во неколку фрагменти, ѝ дава на божицата емпатичен карактер, кој ја разликува од чисто правно-казнените божества.

Односи во пантеонот

Гула е мажена за Нинурта, бог на војната и на плугот. Двете претставуваат комплементарен пар, во кој воената потресност и лековитата обнова се испреплетени. Со Дамо, помлад бог на исцелувањето и нејзин син, има блиска семејна врска. Дамо често се толкува како наследник на Гула во функцијата на исцелување.

Со Нинисина, Бау и Нинкарак е култно споена, што покажува теолошкиот процес на консолидација во старобабилонско време. Со Мардук, државниот бог на Бабилон, е во однос на култна соработка: во медицинските заклинанија двете често се призиваат заедно, бидејќи Мардук во бабилонската теологија зазема сè поцентрална улога и делумно ги презема функциите на исцелување.

Во поширокиот пантеон Гула има врски со Шамаш, богот на сонцето и на правото, како и со Еа, богот на мудроста. Врската со Еа е особено блиска, бидејќи тој се смета за космички учител на лековитата вештина, а Гула функционира како негов земен пандан.

Гула е во теолошката листа Ан изедначена со Нинкарак, божица на исцелувањето од Акад, која во клетвените формули на стелата на Хамураби се спомнува како примателка на медицински казни.

Нејзин сопруг е Пабилсаг, бог на војната и на исцелувањето, кој во доцнобабилонската астрономија се идентификува со соѕвездието Стрелец. Оваа врска меѓу божица на исцелувањето и воен бог е конфигурација типична за Месопотамија, во која заштитата и агресивноста се обединети во истиот божествен пар.

Интересен посебен случај е идентификацијата Гула-Ищтар во некои доцнобабилонски химни, кои се обидуваат двете божици да ги сфатат како аспекти на една единствена женска моќ. Ова спојување е спорно и се смета за посебен случај на доцната теолошка шпекулација, која под влијание на растечкото мардуковско монолатриство сакала да ги обедини и главните женски божици.

Прием и влијание

Култот на Гула (Култ) завршил со пропаста на вавилонската висока култура во селеукидскиот период. Сепак, нејзините лековити текстови продолжиле да се препишуваат и се чувале во библиотеките на хеленистичкиот свет. Сумеролошките студии од 19 и 20 век ја реконструираа како централна фигура во месопотамската историја на медицината.

Во современата историја на медицината, Гула се почитува како една од најрано документираните божици-заштитнички на лекувањето. Рељефите од Исин се прикажани во многу учебници по историја на медицината. Во религиозната историја на кучето, таа се јавува како важна доказна фигура за двојната функција на кучето, како придружник во лекувањето и во смртта.

Во популарната култура Гула денес ретко се среќава, но во текстовите за старовосточната медицина и во студиите за историјата на акушерството таа е клучна референтна фигура. Врската помеѓу нејзината кучешка симболика и подоцнежните богови на лекувањето со куче (на пример, Асклепиј со змија и куче во грчкиот свет) се дискутира во компаративните религиски истражувања.

Во хеленистичка Месопотамија Гула била изедначувана со Хеката, грчката божица на магијата и кучињата. Ова изедначување е епиграфски потврдено во натписи од селеукидскиот период од Урук, особено на една двојазична стела од 3 век пр. н.е. Заедничкото е кучешкиот атрибут и ноќната лековита функција.

Валтер Буркерт во «Babylon, Memphis, Persepolis» ја скицира религиозно-историската линија од Гула преку Хеката до подоцнежната Дијана.

Во историјата на медицината Гула се смета за најрано именуваната божица на лекувањето, покровителка на своја професија. Нејзиниот култ е коренот на подоцнежниот комплекс Асклепиј-Хипократ, што Вивиан Натон детално го изложува во «Ancient Medicine» (2004).

Денешните медицинско-историски истражувања ја гледаат традицијата на Гула како важен елемент од праисторијата на грчката лековита вештина, со конкретни траги во фармакологијата и дијагностиката.

Религиолошко толкување

Торкилд Јакобсен ја вбројува Гула во кругот на големите женски божества-заштитнички, чија функција во старовавилонскиот период се концентрирала на лекување и раѓање. Тој гледа во нејзиното спојување со Нинисина типичен процес на консолидација, во кој повеќе градски божици се стопиле во една општоважечка фигура низ целото царство.

Жан Ботеро ја нагласува социјалната функција на нејзиниот култ. Гула била покровителка на цела професионална група, асу и асипу, односно на медицинско-ритуалните специјалисти. Врската на оваа професионална група со храмот била важна структурна компонента на старомесопотамското општество.

Штефан Маул во своите студии за пророштвото и магијата ја документира тесната поврзаност меѓу култот на Гула (Култ) и практиката на заклинанија. Валтер Салабергер и Ендру Џорџ го реконструирале храмскиот култ во Исин и Нипур, археолошки и текстуално.

Вилфред Ламберт критички ја издал и коментирал «Химната на Булуса-раби». Истражувањата гледаат во Гула еден од најважните клучеви за разбирање на старомесопотамската медицина и религија.

Химна на Гула од Булуса-раби

Најзначајниот книжевен текст за божицата е големата химна на Гула од Булуса-раби, поимено позната писателка од среднобабилонскиот период, веројатно од 12. век пред нашата ера. Текстот од 200 стихови е сочуван во повеќе примероци, најважните таблички потекнуваат од библиотеките на Асур, Ниневија и Бабилон.

Химната прво била издадена во 1967 година од Вилфред Г. Ламберт во Orientalia 36, со сеопфатен коментар и превод. Текстот е составен во стил на самопрокламација, во која Гула во прво лице говори за своите својства, моќи и лековити функции.

Булуса-раби ја претставува божицата во енциклопедиско набројување на нејзините имена и функции. Таа е Белет-или, господарката на боговите, Нинтинуга, Бау и Нинисина, кои биле почитувани во различни градови на Сумер.

Оваа конкатенација на регионални божици под едно доминантно име е пример на месопотамската синкретистичка теологија, во која локалните култови се обединувале под едно главно име. Химната е особено важна од религиско-историска гледна точка, бидејќи ја пренесува теолошката интеграција на многубројни лековити божици во една единствена фигура на Гула.

Содржински химната ја опишува дејноста на Гула како лекарка. Таа е «големата лекарка која жалбата ја претвора во радост», таа «ја смирува раната поврзувајќи ја», таа «го враќа мртвиот во живот».

Последниот израз е хиперболичен, но покажува колку била голема лековитата моќ што ѝ се припишувала. Особено место има набројувањето на лековитите билки, чија точна ботаничка идентификација на модерните истражувања им претставува тешкотија. Штефан Маул ја коментирал оваа фармакопеја во своите студии за бабилонската лековита вештина.

Исин и археологија на храмот

Главниот центар на култот на Гула бил Исин, град на долниот тек на Еуфрат, чиј храм на богинката носел името Е-гал-мах, «големата возвишена палата».

Градот доживеал својот процвет во 20. и 19. век пред нашата ера под династијата на Исин, чии владетели се нарекувале себеси «од домот на Нинисина» (значи Гула). Градежните натписи на Липит-Иштар и Енлил-бани документираат обемни задужбини, вклучувајќи реновирања на храмови, посвети на статуи и уредувања на просториите за лекување.

Германските ископувања во Исин под водство на Бартел Хроуда, спроведени меѓу 1973 и 1989 година, во голема мера го открија Е-гал-мах. Во дворот на храмот бил пронајден бунар, во кој по оздравувањето биле фрлани фигурки на кучиња како заветни дарови.

Ископувачите пронашле неколку стотини теракотни кучиња, положени во водата низ вековите. Овој невообичаен вид извори ја потврдува симболиката на кучето, спомената во химната, и дава увид во народната побожност на болните што трагале по излекување.

Второ големо светилиште се наоѓало во Нипур, а трето во Бабилон, каде Гула во доцниот бабилонски период станала централна државно-теолошка богинка на исцелувањето. Храмовните натписи на Навуходоносор II ја наведуваат како давателка на оздравувањето на кралот по тешка болест.

И во градот Ашур во Асирија постоел Е-гал-мах, кој бил реновиран од Синахериб и Асурбанипал. Оваа надрегионална присутност ја прави Гула едно од главните božества на цела Месопотамија, споредливо по значење со Иштар или Мардук.

Кучето како атрибут и заветна практика

Кучето е најважниот атрибут на Гула, што е единствено во пантеонот на Месопотамија. Другите богови имаат бикови, лавови или змејови, но само Гула има куче како животно придружник.

На повеќето кудуру-релјефи од средниот бабилонски период, особено на кудуруто на Мели-Шипак (12. век пред нашата ера), таа е прикажана како седи на трон, со куче кое седи в подножие. Оваа сликовна традиција е потврдена и на глазираните тули на Навуходоносор II во Бабилон.

Историски, симболиката на кучето е многупластична. Кучињата во Месопотамија, од една страна, се сметани за нечисти и застрашувачки, а од друга страна се стражари на прагот. Во медицината, кучето веројатно е сметано за лековито животно, чиешто лигавење и лекување на рани во народната медицина се сметало за целебно.

Беате Понгратц-Ляйстен во своите студии за бабилонската религија укажа на двосмисленоста на кучето, кое било сфаќано и како чисто и како нечисто истовремено. Карен Раднер, исто така, во неколку статии ја истражувала врската меѓу обредите на лекување и почитувањето на кучето.

Заветната практика, покрај глинените кучиња, вклучувала и модели на болни делови од телото. Во ископувањата на храмовите биле пронајдени глинени реплики на раце, нозе, очи и генитални органи, кои болните ги приносиле како молбени дарови.

Оваа практика има директни паралели во подоцнежните грчки храмови на Асклепиј, особено во Епидаур, каде излекуваните оставале глинени модели на делови од телото. Директен религиско-историски континуитет се дискутира, но не може јасно да се докаже.

Гула, бабилонска богиња на лекувањето

Содржина