펠레 - 하와이 화산, 불, 창조의 여신

펠레는 범폴리네시아적 최고신이 아니라 하와이 특유의 아투아(Atua)이다. 그녀는 하와이로 이주한 일군의 형제자매, 즉 펠레 남매에 속한다. 그녀의 막내 여동생 히이아카(Hi’iaka)는 하와이 신화의 핵심 인물 중 하나이다. 다른 형제자매로는 카포(Kapo), 바다의 자매 나마카(Namaka) 및 여러 존재가 있다.

마사 베크위스(Martha Beckwith)의 표준 저작 Hawaiian Mythology(1940)는 펠레 가족을 상세히 기록한다. 메리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui)는 Hawaiian Dictionary(1986)와 Olelo Noeau(1983)를 통해 펠레 전통을 언어적, 의례적 심층에서 해명하였다. 펠레는 이주 이후의 신격으로, 이야기들은 그녀의 하와이 도착을 명시적으로 묘사하는데, 흔히 바다의 자매 나마카로부터의 도피로 그려진다.

마오리의 관련 신학과 마찬가지로 펠레가 속한 종교적 전통도 폐쇄된 교리 체계 없이 존재한다. 고정된 교의는 없으며, 아투아가 지닌 현실성은 실천 속에서, 즉 카라키아(karakia)에서, 마라에(marae)의 집회에서, 와카파파(whakapapa) 낭송에서 드러난다.

실천에 기반한 이러한 신학의 형태는 종교학에서 독자적 기여로 평가된다. 메리 앤 보어드(Mary Ann Boord)와 에드워드 트레기어(Edward Tregear)는 폴리네시아 종교민족지 연구에서 이를 체계적으로 서술하였다.

펠레와 같은 폴리네시아 아투아 연구는 근본적인 어려움에 직면한다. 많은 자료가 19세기 식민지 시대에 생성되었으며 선교사와 민족지학자의 시각으로 채색되어 있다. 따라서 최근 연구는 폴리네시아의 목소리를 중심에 놓고 서구적 범주를 비판적으로 검토함으로써 이러한 자료의 탈식민화를 지속적으로 수행하고 있다.

펠레라는 이름은 하와이어에서 ‘용암’, ‘녹은 암석’, ‘화산’을 의미한다. 이 이름은 여신의 현현과 의미론적으로 긴밀히 연결된다. 펠레호누아메아(Pelehonuamea)는 ‘성스러운 땅의 펠레’를 뜻한다. 별칭으로는 펠레아이호누아(Pele-ai-honua, ‘땅을 삼키는 펠레’), 카와히네아이호누아(Ka wahine ai honua, ‘땅을 삼키는 여인’)가 있다.

언어학적으로 펠레는 불과 화산주의를 둘러싼 원폴리네시아어 어군에 속한다. 타히티와 보라보라에도 화산신에 관한 관련 신화적 흔적이 있으나, 펠레가 하와이에서 달성한 정전적 지위에는 미치지 못한다. 하와이의 형태가 가장 발달한 형태이다.

펠레가 여러 별칭으로 등장하는 데에는 언어사적 배경이 있다. 이러한 이름의 풍부함은 지역적으로 다양하게 분기된 구전 전승을 증거한다.

마오리어와 하와이어 신명(神名)의 언어적 심층은 브루스 비그스(Bruce Biggs)와 휴 클라크(Hugh Clarke)의 어휘 연구에 기록되어 있으며, 이는 폴리네시아 제어의 친족 관계를 이해하는 데도 근본적으로 중요한 연구이다.

펠레의 별칭들은 흔히 단순한 수식 이상의 기능을 한다. 그것들은 특정 의례적 기능을 담아내며 카라키아 주문에 고정되어 있다. 토훙아(tohunga), 즉 의례 전문가들은 어떤 별칭을 어떤 상황에서 불러야 하는지 정확히 알고 있었다. 이러한 엄격히 규정된 전례적 관행은 찰스 로열(Charles Royal)과 포우 테마라(Pou Temara)에 의해 연구되고 있다.

펠레는 하와이 전통에서 때로는 젊고 때로는 늙은 아름다운 여인으로 묘사된다. 그녀는 어떤 모습으로도 나타날 수 있다. 길가의 노파, 춤추는 젊은 여인, 용암류 속의 불타는 존재가 그 예이다. 이러한 변신 능력은 그녀의 신학적 특성의 일부이다.

펠레의 가시적 현현으로는 용암류, 화산 가스, 지진, 유리 모양의 용암 섬유(펠레의 머리카락, Pele’s hair), 눈물 모양의 용암 방울(펠레의 눈물)이 있다. 이 자연 현상들은 전통적으로 ‘은유적’이 아니라 신학적으로 그녀의 직접적인 몸으로 해석된다. 베크위스와 푸쿠이는 이 관념을 핵심 요소로 강조한다.

지난 50년간 마오리와 하와이 조각 예술은 인상적인 부흥을 경험하였다. 클리프 화이팅(Cliff Whiting), 로빈 카후키와(Robyn Kahukiwa), 라이트 보먼(Wright Bowman), 샘 카아이(Sam Ka’ai) 같은 예술가들은 전통적 형식과 현대적 해석 모두를 계승하였다.

화산의 여신 펠레를 포함한 아투아들은 그들의 작품에서 다양한 방식으로 나타나며, 그 도상학적 존재는 현대 미술에까지 이어진다.

폴리네시아 예술은 그 우주론적 의미와 분리될 수 없다. 모든 소용돌이(코루, koru), 모든 장식, 모든 선은 펠레의 표현에서도 종교현상학적 의미를 담는다. 로저 네이크(Roger Neich), 데미안 스키너(Damian Skinner) 등의 미술사가들은 이러한 의미의 층위를 체계적으로 해명하였다.

펠레를 둘러싼 가장 중요한 신화 복합체는 펠레-히이아카 주기이다. 펠레는 막내 여동생 히이아카(Hi’iaka)를 카우아이 섬으로 보내 펠레의 연인 로히아우(Lohi’au)를 데려오게 한다.

히이아카는 여정 중 수많은 모험을 겪고 여악마들과 싸우며 로히아우를 죽음에서 되살린다. 귀환 시 펠레는 여동생을 불충으로 의심하여 그녀의 연인과 숲을 용암류로 파괴한다. 히이아카는 로히아우를 다시 살려내야 한다.

이 이야기는 폴리네시아 신화에서 가장 길고 복잡한 것 중 하나이다. 여러 판본으로 기록되어 있으며, 가장 잘 알려진 것은 나다니엘 에머슨(Nathaniel Emerson)의 Pele and Hiiaka(1915) 판본과 카아일리(Ka’ili)의 현대적 재편인 The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele(2006)이다.

종교학적으로 이 이야기는 자매 갈등 신화의 고전적 사례로, 펠레의 이중적 본성, 즉 창조적이면서 동시에 파괴적인 성격이 드러난다.

펠레-히이아카 주기도 학문적으로 폐쇄된 단일 서사로 읽힐 수 없다. 오히려 그것은 서로를 설명하는 이야기들의 그물망을 이루며, 각 부족 전통에서 상이하게 강조된다.

펠레에 관한 전승에는 단일한 권위 있는 판본이 없다. 카히키에서 섬 사슬을 거쳐 킬라우에아까지의 여정, 눈의 여신 폴리아후(Poli’ahu)와의 대립, 히이아카와의 관계에 관한 이야기들이 여러 변이형으로 전한다. 이러한 분기된 구성은 직선적 연구를 어렵게 하지만, 동시에 연구에 풍부한 자료를 제공한다. 이야기의 이형(異形)들은 오류가 아니라 동등한 지역적 형태로 인정된다.

펠레-히이아카 주기는 단지 기억되는 것이 아니라 카라키아, 마라에의 연설, 교육을 통해 능동적으로 전달된다. 그것은 따라서 정적 아카이브가 아닌 살아있는 실천이다. 테 레오 마오리(Te Reo Maori)와 올레로 하와이이(Olelo Hawai’i)의 언어 프로그램들은 지난 30년간 이 생동성을 크게 강화하였다.

또 다른 이야기는 펠레의 이주를 전한다. 그녀는 남폴리네시아의 고향(흔히 신화적 원향을 가리키는 카히키, Kahiki라고 불린다)을 떠나 새 거처를 찾는다.

하와이 제도의 각 섬에서 그녀는 분화구를 파지만, 매번 바다의 자매 나마카가 물로 그녀를 쫓아와 불을 끈다. 가장 젊고 큰 섬인 하와이에 이르러서야 그녀는 할레마우마우 분화구에서 영구적인 거처를 찾는다.

지질학적으로 이 이야기는 하와이 제도의 실제 연령 순서와 정확히 일치한다. 북서쪽 섬들이 가장 오래되었고, 하와이(빅아일랜드)는 가장 젊으며 유일하게 화산 활동이 계속되는 섬이다. 학문적으로 이는 주목할 만한 관찰이다. 신화적 이야기가 지질학적으로 정확한 정보를 담고 있으며, 전승된 생태학적 관찰을 통한 전달이 개연성 있게 설명된다.

펠레가 하와이에 도착하면서 땅 자체를 빚는다는 사실은 마오리와 하와이 종교의 근본적 특성을 드러낸다. 의례와 일상적 행위는 서로 맞물려 있다.

어떤 종교 체계가 성스러운 것을 일상으로부터 엄격히 분리하는 반면, 폴리네시아에서는 아투아와의 관계가 삶 전체를 관통한다. 펠레의 경우 이는 하와이의 화산 경관 자체에서 드러난다. 용암 지대, 분화구, 새로 굳어진 암석은 그녀의 행위로 여겨지며, 킬라우에아 근방의 땅을 다루는 방식에는 그녀에 대한 경외가 스며 있다. 이처럼 그녀의 현존은 사람들이 살아가는 땅과 직접 연결된다. 일상에 뿌리내린 이러한 종교성은 종교현상학 연구의 대상이다.

의례 실천과 일상이 얼마나 긴밀히 융합되어 있는지는 언어에서도 드러난다. 마나(mana), 타푸(tapu), 아로하(aroha), 하우오라(hauora) 같은 개념들은 오늘날 아오테아로아(뉴질랜드)의 일반 영어에 속하며 비종교적 맥락에서도 사용된다. 마오리 신학이 이처럼 언어 사용에 깊이 스며들었다는 것은 그 문화적 심층 효과를 증거한다.

펠레는 오늘날에도 할레마우마우 분화구에서 숭배된다. 방문자들은 호오쿠푸(ho’okupu, 봉헌물), 즉 꽃 화환(레이, lei), 티 잎 다발, 열매 등을 분화구 가장자리에 올린다. 카라키아(하와이어로는 풀레, pule)를 낭송하고 훌라 동작을 춤춘다. 중요한 것은 이 관행이 살아있는 전통이며 역사적 재구성을 넘어선다는 점이다.

하와이 전통에는 화산에서 돌을 가져가지 말라는 금기(‘펠레의 저주‘)가 있다. 돌을 가져간 사람은 돌려보낼 때까지 불운을 경험한다고 한다. 하와이 국립공원은 매년 수천 개의 반송 돌 패키지를 받는다. 학문적으로 이는 성스러운 경관의 보호와 의례적 두려움을 결합한 금기 체계이다.

폴리네시아 종교는 무엇보다 마라에와 헤이아우(heiau)에서 살아있다. 이 장소들은 집회 장소이자 제의 장소이다. 모든 마라에와 헤이아우는 고유한 와카파파, 고유한 전승, 고유한 아투아 관계를 가지며, 하와이의 헤이아우의 경우 펠레와의 관계도 포함한다.

마라에 방문은 포휘리(powhiri)로 시작되는데, 이는 탕아타 웨누아(tangata whenua)가 손님을 엄숙히 맞이하는 의례이다. 이는 의례적 민속이 아니라 살아있는 종교 실천으로, 학문적으로 가장 잘 기록된 폴리네시아 환영 의례 중 하나이다.

20세기와 21세기에 제의 실천은 현저히 변화하였다. 한때 토훙아가 담당하던 의례의 역할은 오늘날 흔히 카우마투아(kaumatua), 즉 원로들과 마라에 위원회에게 맡겨진다. 종교사회학적으로 이 이행은 관심의 대상이며, 마누카 헤나레(Manuka Henare)와 메이슨 두리(Mason Durie)가 자신들의 연구에서 이를 논의한다.

펠레는 하와이 전통에서 그 진노를 피해야 할 권능으로 호명되며, ‘수호 여신’의 역할은 부차적이다. 보호 관행은 따라서 화산과 용암류에서의 올바른 행동, 즉 경의, 카라키아, 봉헌에 초점을 맞춘다. 푸나(Puna) 지역처럼 화산 지역에 사는 사람들은 여신과의 지속적인 관계를 유지한다.

호오포노포노(ho’oponopono) 전통(화해 관행)은 일부 가문에서 펠레에 대한 무례를 바로잡기 위해 활용된다. 메리 카웨나 푸쿠이는 Nana I Ke Kumu(1972)에서 의례 구조를 서술한다. 이러한 보호 관행의 학문적 참조는 명백히 기록적인 것이지 주술적인 것이 아니다.

보호라는 주제에서 학문적으로 중요한 구별이 있다. 서구적 사고는 효력을 발하는 부적을 전제하는 반면, 폴리네시아적 사고는 가꾸어진 관계를 전제한다. 여기서 보호는 주술적-인과적이 아니라 관계적이고 의례화된 방식으로 구성된다.

펠레와 같은 아투아와 관계를 맺고 그 관계를 유지하는 사람은 ‘보호받는다’고 여겨진다. 결정적인 것은 힘을 발하는 어떤 물건이 아니라, 기존 관계의 우주론적 구속력이다. 종교인류학에서 이는 ‘관계적 존재론(relational ontology)’으로 다루어진다.

보호 실천은 전통과 현대가 만나는 영역이기도 하다. 카라키아 스마트폰 앱, 보호 의례 온라인 안내, 가상 마라에 방문은 폴리네시아 종교가 새로운 매체를 실천에 활용함을 보여준다. 이러한 현대화는 적응력 있는 발전으로 해석되어야 하며, 피상화로 볼 수 없다.

펠레는 종교비교적 관점에서 다른 화산신들과 연관 지을 수 있다. 로마의 불카누스(Vulcanus), 그리스의 헤파이스토스(Hephaistos), 베다 전통의 아그니(Agni)가 그 예이다. 중요한 차이점이 있다. 펠레는 여성이며, 이 점에서 대부분의 다른 화산신들과 구별된다. 그녀는 화산적 창조 자체의 원인이며, 대장장이 역할은 그녀에게서 부각되지 않는다.

태평양 지역 내에서는 마오리에게 불의 여신 마후이카(Mahuika)가 있으나 화산적 성격을 지니지 않는다. 일본에는 후지산과 연결된 여신 코노하나사쿠야히메(Konohanasakuya-hime)가 있다. 이러한 유사성들은 화산 활동이 활발한 지역에서 독립적으로 발생한다.

펠레의 형상에서도 드러나는 종교적 경험의 보편적 구조는 조지프 캠벨(Joseph Campbell)과 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)에 의해 체계적으로 연구되었다. 그들의 연구가 아무리 근본적이라 할지라도, 범세계적 단순화에 빠지지 않도록 구체적인 폴리네시아적 맥락을 위해 재검토되어야 한다. 최근의 폴리네시아 연구는 이러한 맥락 감수성 있는 해석을 크게 중시한다.

펠레는 오늘날 세계적으로 가장 잘 알려진 폴리네시아 신격 중 하나이다. 그녀는 수많은 관광 서사의 대상이 되어 하와이 전통과 긴장을 빚을 수 있다. 펠레를 상업화하는 관광업은 하와이 원주민들에게 흔히 불만의 원인이 된다. 알로하 아이나(Aloha Aina), 즉 하와이 주권 운동은 펠레를 문화적 닻으로 내세운다.

학문 영역에서도 펠레는 간접적으로 화산학에서 역할을 한다. 하와이 화산학자들은 지진학, 암석학 연구와 용암 거동에 관한 문화적 지식을 결합한다. 이 대화는 최근 연구의 대상이 되고 있다.

국제 연구에서 폴리네시아 종교는 점점 더 독자적인 종교 체계로 인정받고 있으며, 더 이상 단순한 신화나 민속으로 분류되지 않는다. 펠레가 이를 잘 보여준다. 화산에서의 행동 규범, 킬라우에아에서의 지속적 숭배, 신들의 가족 안에서 그녀가 차지하는 위치는 단순한 옛이야기 모음이 아니라 일관된 종교 체계를 드러낸다.

마나(mana), 타푸(tapu), 마우리(mauri), 와카파파(whakapapa) 같은 개념들이 학문적 전문 용어에 수용된 것은 이러한 인정을 입증한다. 그러나 이 개념들의 사용은 전제 없이는 얻을 수 없는 맥락적 감수성을 요구한다.

펠레에 관한 가장 중요한 기여는 마사 베크위스(Martha Beckwith), 메리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui), 나다니엘 에머슨(Nathaniel Emerson), 잭 할루알라니(Jack Halualani), 마리 알로할라니 브라운(Marie Alohalani Brown)에게서 찾을 수 있다. Hawaiian Mythology는 표준 저작으로 남아 있다. 브라운의 Facing the Spears of Change(2016)는 펠레에 대한 현대 하와이 페미니즘적 시각을 제시한다.

펠레는 살아있는 전통 속의 살아있는 여신이다. 폴리네시아-하와이 종교에 대한 심화된 분류는 그녀가 땅, 가족, 우주 사이의 연결을 어떻게 정박시키는지 보여준다. 폴리네시아-마오리 전통 전체와의 연결은 공통된 뿌리를 통해 형성되지만, 내용적으로는 문화 특수적으로 읽혀야 한다.

폴리네시아 내부의 지식 전통과 학문 연구 사이의 대화는 오늘날 여러 기관이 담당한다. 뉴질랜드 왕립학회 테 아파랑기(Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), 오클랜드 대학교 마오리학과, 하와이 대학교 마노아 캠퍼스, 재단 테 풍아 티푸(Te Punga Tipu)가 그 예이다.

이러한 제도적 기반은 폴리네시아에 관한 연구가 폴리네시아로부터도 이루어지도록 보장한다.