파차카막, 중앙 안데스 태평양 연안의 창조신이자 신탁신

파차카막은 리마 지역과 중앙 안데스 태평양 연안의 중심 최고신으로, 그 숭배의 역사는 잉카 제국보다 오래되었다.

그의 주요 성역인 파차카막의 대형 어도비 복합 시설(현재 리마 남쪽의 고고학 유적지)은 리마 문화(약 200~700년) 시기에 이미 존재하였고, 와리 시기(700~1000년)에 확장되었으며, 이츠마 시기(1100~1470년)에 더욱 증축된 뒤 마침내 잉카에 의해 제국에 통합되었지만 그 독자적 성격은 유지되었다.

스페인 연대기 작가들, 무엇보다 1533년 에르난도 피사로와 함께 신전을 방문하여 기록을 남긴 미겔 데 에스테테는 파차카막을 tan grande templo y tan reverenciado, 즉 안데스에서 가장 크고 가장 존숭받는 성역으로 묘사하였다.

그의 신탁은 잉카 제국 전역에 걸쳐 명성이 높았으며, 잉카 통치자 와이나 카팍조차 이를 문의하였다. 파차카막을 범안데스 신탁 성역으로 종교학적으로 체계화한 것은 마리아 로스트워로프스키의 기념비적 저작 Pachacamac y el Senor de los Milagros(1992)에서이다.

파차카막은 비라코차와 복잡한 신학적 교차 관계에 놓여 있다. 일부 자료에서는 두 신을 동일시하고, 다른 자료에서는 부자 관계이거나 보다 고차원적 존재의 이중적 측면으로 파악한다.

이러한 교차 관계는 잉카가 파차카막의 오래된 해안 신학을 자신들의 고지대 신학에 완전히 해소하지 않고 통합해야 했음을 반영한다.

잉카 정복 이전 리마 지역의 종교는 독자적 정체성을 지니고 있었으며, 그 안에서 파차카막은 유일하지는 않지만 가장 강력한 최고신이었다. 그 밖에 지역의 와카 성소와 파차카막의 아들-화신인 비차마 같은 선잉카 신들도 숭배되었다.

잉카의 투팍 유판키(약 1470년)에 의한 이 지역 정복은 신중하게 이루어졌다. 다른 속주와 달리 지역 주신이 인티로 대체되지 않고, 인티 신전이 파차카막 신전 옆에 나란히 세워지는 이중신학적 해법이 채택되었다.

Pacha Kamaq라는 이름은 pacha(세계, 시간, 공간, Pachamama에서처럼)와 kamaq(생명을 불어넣는 자, 보존자, 창출자)로 이루어진 케추아어 합성어이다. 디에고 곤살레스 올긴은 그의 Vocabulario(1608)에서 kamaq를 el criador, 즉 창조자로 번역한다. 따라서 Pacha Kamaq는 구조적으로 세계의 생명부여자이다.

주목할 만한 것은 케추아어에서 사물에 고유한 형태를 부여하는 생명력을 뜻하는 개념인 kamay와의 긴밀한 언어적 유사성이다.

페루의 인류학자 제럴드 테일러는 케추아어 신학에 관한 연구(1974, 2001)에서 kamay가 유대-그리스도교적 의미의 실체적 창조를 뜻하는 것이 아니라, 세계가 누미노스적 힘을 통해 끊임없이 생명을 부여받는 지속적인 형상 부여를 의미함을 밝혔다. 따라서 Pacha Kamaq는 성경의 신처럼 일회적 창조자가 아니라 영속적인 세계의 생명부여자이다.

페루 태평양 연안의 파차카막 지역은 그 이름을 이 신에게서 가져왔다. 해당 성소의 스페인어 명칭은 연대기에 따라 Pachacama 또는 Pachacamac으로 표기되었다. 리마 지역의 아이마라어계 기층 방언인 이치스마(Ychsma) 토착어에서는 별도의 명칭이 사용되었을 가능성이 있으나, 현재는 전해지지 않는다.

신학적으로 특히 시사적인 어원 분석을 마르코 쿠라톨라가 Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo(2008)에서 제안했다. 그는 kamay의 파생 의미인 형태를 부여하다, 응축하다, 압축하다에 착안하여 Pacha Kamaq를 세계의 압축자 또는 세계의 연결자로 해석했다.

이 독법에 따르면 파차카막은 세계에 구체적인 형상을 부여하고 세계를 하나로 결속시키는 힘이 되는데, 이는 kamay를 안데스의 에너지 개념으로 보는 현대적 논의와 상응하는 해석이다.

현존하는 가장 중요한 제의상은 1938년 상부 신전 구역의 바닥 아래에서 발굴되어 현재 파차카막 현장 박물관에 소장된 유명한 목제 이중 두상 우상이다.

이것은 높이 약 2.30m의 조각된 목재 석비로, 상단 3분의 1에 두 개의 마주 보는 얼굴이 있고 몸체에는 양식화된 인형의 형상이 줄지어 새겨져 있다. 이 이중 얼굴은 파차카막이 야누스적인 양면을 바라보는 신이었다는 추론을 반복적으로 불러일으켰다.

이 목제 석비의 고고학적 연대 측정은 논란이 있다. 방사성 탄소 연대 측정을 이용한 최근 연구(Eeckhout, 2018)는 약 760~890년, 즉 와리 시기로 편년하였다.

따라서 이 우상은 잉카 시기에 제작된 것이 아니라 잉카가 성역을 통합할 당시 이미 현지에 있었으며 잉카에 의해 그대로 계승된 것으로, 지역 최고 성소에 대한 잉카 시기 종교 정책의 관용을 보여 주는 주목할 만한 사례이다.

1533년 지성소에 들어갈 수 있었던 미겔 데 에스테테는 그 방이 어두웠고 벽에 그림 장식이 있었으며 중앙에 인간의 얼굴을 한 투박한 목제 인형이 있었다고 묘사하였다. 이 묘사는 현존하는 이중 두상 석비와 부합한다.

파차카막 신화의 가장 중요한 자료는 케추아어로 기록된 와로치리 필사본(약 1608년)이다. 이 문서는 사제 프란시스코 데 아빌라가 와로치리 주에서 수집한 것으로, 현존하는 안데스 토착 신화의 가장 귀중한 문헌 중 하나이다.

이 필사본에는 여러 파차카막 신화가 수록되어 있으며, 쿠니 라야 위라코차에 관한 유명한 신화도 포함되어 있는데 이는 종종 파차카막과 그의 형제들 자신에 관한 이야기로 읽힌다.

핵심 신화 중 하나는 파차카막과 그의 형제 또는 분신인 콘 사이의 대립을 이야기한다. 양자가 세계 지배권을 놓고 다투다 파차카막이 마침내 승리하여 콘을 사막으로 추방하는데, 이것이 해안 안데스 지역의 건조함을 설명하는 신화이다.

또 다른 이야기는 파차카막이 신성한 여성을 폭행하고, 그녀의 딸이 절망하여 시냇물로 변하는 내용을 전하는데, 이는 안데스 최고신들의 전형적인 양면성을 보여 주는 신화이다.

종교민족학적으로 특히 흥미로운 것은 최초 인류 창조에 관한 이야기이다. 파차카막이 한 남자와 여자를 창조하고 세상에 먹을 것 없이 내버려 둔다. 남자가 죽자 여자는 태양에게 기도함으로써 창조자에게 복수하겠다고 다짐한다.

이 기도에서 아이가 태어나고 파차카막이 이를 죽이지만 그 몸을 식물로 변환하는데, 이것이 안데스의 옥수수, 콩, 호박 농경에 관한 기원 신화가 된다. 제럴드 테일러는 Ritos y tradiciones de Huarochiri(1987)에서 이러한 신화들의 복잡성을 체계적으로 분석하였다.

와로치리 필사본은 특히 종교적-신화적 텍스트이면서 동시에 스페인의 우상 숭배 근절 캠페인의 근거로 활용되었다는 이중적 성격 때문에 주목받는다. 사제 프란시스코 데 아빌라는 extirpacion de idolatrias 캠페인의 토대로 삼으려는 목적으로 이 신화들을 수집하였다. 그러나 동시에 이 필사본은 토착 언어(케추아어)로 기록된 안데스 토착 우주론의 몇 안 되는 현존 문서 중 하나이기도 하다.

프랭크 살로몬과 조지 우리오스테는 영역본(The Huarochiri Manuscript, 1991)에서 전문을 해제하여 주석과 함께 제시하였다.

파차카막은 선히스파닉 남아메리카에서 가장 중요한 순례지였다. 순례자들은 잉카 제국 전역은 물론 치무 같은 선행 왕국들에서도 태평양 연안을 찾아와 신탁을 구하였다. 순례자들은 단계별 정화 의례를 수행하며 신전 피라미드를 올라야 했고, 지성소에 가까워질수록 더 엄격한 단식을 행하며 직물, 귀금속, 스폰딜루스 조개, 라마 제물 등 봉헌물을 바쳐야 하였다.

신탁은 전담 사제 계층이 중재하였는데, 이들이 청원을 접수하고 신의 응답을 의례적으로 정해진 형식에 따라 전달하였다. 응답은 흔히 단순한 예/아니오 또는 다의적 예언의 형태를 띠었다.

와이나 카팍이 키텐세르들과의 전쟁 결과에 대해 신탁에 물었던 일화가 유명한데, 부정적 답변이 내려졌으며 이는 이후 와이나 카팍이 천연두 유행으로 사망함으로써 역사적으로 소급 확인되었다.

주신전 주위에는 다른 신들을 위한 부속 신전 군이 들어서 있었다. 인티, 마마 키야, 아크야쿠나를 위한 달 신전, 그리고 지역적으로 중요한 신들을 위한 소형 성소들이 포함되었다. 마리아 로스트워로프스키는 파차카막 영주권을 친족 관계망을 통해 순례자들을 성역에 결속시킨 종교적-정치적 네트워크로 묘사하였다.

파차카막 신전 복합 시설은 주 피라미드 성역 외에도 아크야와시(태양 처녀 수도원이 딸린 여성 신전), 시장 광장, 여러 순례자 숙소, 그리고 고고학적으로 1,300구가 넘는 미라를 출토한 묘지를 갖추었다.

이 미라들은 이 성역이 순례자의 임종 장소로도 기능하였음을 보여 준다. 순례 목적지에 도달한 이들이 사후 이곳에 안장되었으니, 이는 예루살렘이나 메카에서 장례를 치르고자 하는 바람의 선히스파닉적 대응물이라 할 수 있다.

파차카막 맥락에서 특유의 보호 관행은 주로 두 영역에 집중되었다: 지진 보호와 신탁 안전이다. 중앙 안데스 태평양 연안은 지진 활동이 매우 활발하기 때문에, 파차카막은 세계를 흔드는 자로서의 기능(그의 양의적 이중 기능 중 하나)으로 인해 지진의 유발자인 동시에 보호자로 여겨졌다.

에스테테는 지진에 대한 순례자들의 기원 의례를 전하는데, 그 의례에서는 작은 토제 인형이 땅에 묻혔다.

잘못된 신탁 답변에 대하여 또는 충분한 정결함이 부족할 때 신의 분노에 대하여 사악함을 물리치는 기능을 한 것은 스폰딜루스 조개껍데기였으며, 이는 목걸이나 가슴 부적으로 착용되었다.

에콰도르의 따뜻한 해역에서 나는 이 붉거나 주황빛 조개껍데기는 해안 안데스 문화권에서 가장 중요한 의례적 교환 물품이었으며, 고고학적 조사에 따르면 파차카막 신전에 대량으로 봉납되었다. 마리아 로스트워로프스키는 이를 스폰딜루스 경제로 기술하였다.

파차카막은 새 생명의 아버지로서 특별한 분배 기능을 지녔다: 그는 출산을 앞둔 가족들에게 유산 방지의 보호를 청하는 기원의 대상이었다. 이와 관련된 제물 관행은 작은 조각 목상들을 신전에 걸어두는 것을 포함하였으며, 이는 여성 신전 구역에서 고고학적으로 확인된다.

구조적으로 파차카막은 종교사의 다른 위대한 신탁 최고신들과 비교될 수 있다. 가장 근접한 대응물은 그리스의 델포이의 아폴론으로, 그의 신탁 역시 수백 년에 걸쳐 광역적으로 문의되었으며 제도화된 사제 위계에 의해 중재되었다.

헬레니즘 시대에 특히 명성을 떨친 이집트 시와의 아문 신탁도 이러한 구조적 유형에 속한다.

아메리카 내에서 파차카막 제의는 촐룰라의 아즈텍 케찰코아틀 신탁 및 마야의 칠람 발람 사제 예언 제도와 유사성을 보인다. 메소아메리카의 촐룰라 순례지와의 비교는 특히 시사적인데, 이곳에서도 선제국 시대의 성역이 후속 제국(메시카)에 의해 통합되면서도 독자적 정체성을 유지하였기 때문이다.

파차카막 석비의 이중 얼굴 도상학은 종교학 문헌에서 반복적으로 파차카막을 야누스 유형의 안데스적 변형, 즉 두 방향 또는 두 시간 층을 바라볼 수 있는 최고 존재로 추론하게 하였다. 이 유사성이 순수한 도상학적 형태 유사성을 넘어서는지는 논란의 여지가 있다.

파차카막의 고고학적 복합 시설(페루 문화부, 약 465ha)은 오늘날 남아메리카에서 가장 중요한 고고학 유적지 중 하나이다. 페터 에크하우트가 이끄는 벨기에 발굴단은 1990년대 이후 신전 복합 시설의 상당 부분을 체계적으로 발굴하였다.

미라, 직물, 유명한 목제 우상, 스폰딜루스 조개 봉납품, 완전한 형태의 아크야와시 수도원 등의 유물은 일부 현장 박물관에, 일부는 리마 인류학 박물관에 공개되어 있다.

학문적으로는 마리아 로스트워로프스키가 Pachacamac y el Senor de los Milagros(1992)에서 선히스파닉 파차카막 제의와 현대 리마의 세뇨르 데 로스 밀라그로스 제의 사이의 놀라운 연속성을 입증하였다.

매년 10월 리마 그리스도 행렬에 수십만 명의 순례자를 끌어모으는 후자는, 로스트워로프스키에 따르면 구조적-지형적으로 파차카막 제의의 계승자이다. 동일한 광역 순례 흐름, 동일한 정화 요구, 동일한 지진 보호 기능이 이제 새로운 기독교적 외피를 두르고 있다.

신학적 교체를 수반한 이러한 기능적 연속성은 아메리카의 종교적 혼합주의의 가장 인상적인 사례 중 하나로 꼽히며, 페터 에크하우트, 크지슈토프 마코프스키, 마르코 쿠라톨라의 최근 연구에서 계속 정교화되고 있다. 이러한 종교민족학적 관찰은 영적 효험 주장이 아니라 장기적 문화적 사실을 기술하는 것이다.

현재의 한 연구 방향은 신전 복합 시설의 건축 단계 순서에 초점을 맞추고 있다. 에크하우트는 리마 문화에서 와리, 이츠마, 잉카를 거쳐 식민지 시기에 이르는 일곱 개의 주요 건축 단계를 확인하였다.

이 건축 단계의 역사는 중앙 안데스 문화사의 축소판이며, 물질적 차원에서 종교적 연속성과 단절을 추적할 수 있게 해 준다. 특히 잉카 시기(약 1470~1533년)는 다른 지역에서의 잉카 강경 정책과 대비되는, 오래된 성역에 대한 존중 어린 통합을 보여 준다.

아래의 선별 목록은 파차카막 성역과 해안 안데스 신탁 현상에 관한 고고학 및 종교사의 핵심 저작들을 제시한다.