마마 코차, 안데스 해안 문화의 바다 여신이자 물의 어머니

마마 코차는 파차마마, 달의 여신 마마 킬라와 함께 안데스 판테온에서 가장 중요한 여성 최고신 중 하나로 꼽힌다. 그녀는 태평양, 티티카카 호수 같은 고원의 대형 호수, 산의 급류, 샘물에 이르기까지 모든 수계의 인격화된 누미노시테트이다.

종교학적으로 그녀는 세계 거의 모든 해안 문화에서 탁월한 지위를 차지하는 수신(水神) 및 해신(海神) 계열에 속한다. 구조적으로 유사한 존재로는 그리스의 암피트리테, 로마의 살라키아, 일본의 토요타마히메, 아프로-브라질의 예마야, 그리고 다소 성격이 다른 폴리네시아의 히나 형상이 있다.

마마 코차는 이들 유사 사례와 달리 바다와 담수 모두를 관할하는 이중 기능을 지닌다는 점에서 구별된다. 다른 전통들에서는 이 두 역할이 대개 별개의 존재로 분화되어 있다.

잉카 시대 국가 제의에서 마마 코차는 네 최고 여신 중 하나였다. 쿠스코의 코리칸차에는 마마 킬라 신전 옆에 별도의 마마 코차 성소가 있었다. 가르실라소 데 라 베가와 베르나베 코보는 이 성소가 조개 모양의 은 장식으로 꾸며져 있었다고 전하며, 이는 여신의 해양적 함의를 도상학적으로 표현한 것이었다.

잉카 시대 신학은 마마 코차를 물의 순환 관념과 긴밀히 연결시켰다. 태평양의 물은 우주적 수증기로 북쪽으로 올라가고, 은하수 영역에서 천상의 습기가 되며, 안데스 위로 비를 내려 땅으로 돌아오고, 산의 급류를 통해 다시 바다로 흘러간다는 것이다.

마마 코차는 이 전체 수환(水環)의 인격화된 누미노시테트이며, 단지 그 해양적 종착점만을 대표하지 않는다. 게리 어턴은 이 우주론적 물의 신학을 The Cosmos of the Quechua(1981)에서 정리하였다.

Mama Qucha라는 이름은 케추아어에서 mama(어머니)와 qucha(호수, 바다, 모든 정지 수면)의 합성어이다. 디에고 곤살레스 올긴은 1608년에 qucha를 laguna o mar, 즉 호수 또는 바다로 번역하였다. 이 단어는 염도에 관계없이 모든 큰 수면을 지칭한다.

아이마라어에서 해당하는 단어는 quta 또는 cota이며, 지역적 여신 변형은 Quta Mama이다. 아이마라어에서 유래한 이름을 가진 티티카카 호수(titi-qaqa, 퓨마의 바위)는 마마 코차의 가장 중요한 현현 장소 중 하나였으며, 특히 잉카 신화에서 태양의 탄생지로서 기능하였다.

현대 케추아어 사용에서 qucha는 인공 저수지와 관개 수로를 포함한 모든 종류의 물 저장 시설로 의미가 확장되었다. 따라서 농경 종교 실천에서 마마 코차는 자연 수계의 여신일 뿐 아니라 수리(水利) 인프라의 여신이기도 하다. 이러한 의미 확장은 안데스 농업에서 관개가 지니는 핵심적 중요성을 반영한다.

마마 코차는 문헌 자료에서 엄격하게 의인화되지 않은 여신으로 묘사된다. 코리칸차 신전에서 그녀의 형상은 아마도 물을 담은 큰 은빛 조개껍데기였을 것이며, 그 물 위에 하늘이 반영되었다. 이 개념, 즉 여신을 상계와 하계 사이의 반사면으로 보는 것은 고유하게 안데스적이며, 지중해 해신의 의인화 전통과는 다르다.

잉카 이전의 모체 문화(약 기원후 100~800년)에서는 물고기 꼬리와 조개 속성을 지닌 에로틱-도상학적으로 복잡한 여성 형상이 남아 있으며, 고고학적으로 이 형상들은 종종 마마 코차의 전신으로 해석된다. 크리스토퍼 도난은 Moche Art and Iconography(1976)에서 이 형상들을 체계적으로 기술하였으나, 그 에믹적 명칭은 확실히 재구성하지 못하였다.

현존하는 잉카 케로(의례용 음주 용기)에서 마마 코차는 때때로 파도를 연상시키는 물결치는 머리카락을 지닌 여성 형상, 또는 손에 물항아리를 든 형상으로 나타난다. 식민지 시대 쿠스케냐 회화에서는 특히 리마, 트루히요, 아레키파 등의 해안 도시에서 기독교의 선원의 성모(Maria Stella Maris)와 정기적으로 혼합된다.

특히 중요한 도상학적 흔적은 스페인 정복 이전 해안 성소의 스폰딜루스 조개 보관 유물에서 발견된다. 에콰도르의 더 따뜻한 해역에서 나오는 붉고 오렌지색의 스폰딜루스 조개는 긴 교역로를 거쳐 안데스 해안까지 운반되어야 했다.

이 조개는 마마 코차의 물질적 현현으로 여겨져 신전, 미라 부장품, 건축 제물 매장지에 대량으로 사용되었다. 마리아 로스트워로우스키는 파차카막-스폰딜루스 경제에 관한 연구(1977)에서 마마 코차 신학에서 조개가 지닌 핵심적인 의례적 의미를 규명하였다.

마마 코차는 여러 잉카 창조 신화에 등장한다. 베르나베 코보와 페드로 사르미엔토 데 감보아가 전하는 가장 중요한 신화에 따르면, 태양신 인티는 티티카카 호수의 물, 즉 마마 코차의 품에서 솟아오른다. 이는 마마 코차를 우주론적으로 태양보다 오래된 존재로 위치시키며, 그녀는 세계 실재의 전태양적 층위에 속한다.

두 번째 신화 전통은 와로치리 필사본에 전하는데, 마마 코차를 태평양 해안 최고신 파차카막의 배우자로 묘사한다. 이 결합에서 다양한 물과 물고기의 딸들이 태어나며, 이들은 해안 안데스 강어귀의 이차적 여신으로 숭배된다.

와로치리 신화에서 마마 코차와 파차카막의 관계는 부분적으로 갈등을 포함한다. 둘은 서로 헤어졌다가 다시 만나며, 이로부터 조수의 기원이 설명된다.

세 번째 신화 복합체는 마마 코차를 죽은 자들과 연결한다. 잉카 시대 신학에서 서쪽 바다는 죽은 자의 태양이 뜨는 영역으로 여겨졌다. 태양은 저녁에 서쪽에서 바다 속으로 들어가 지하 세계를 헤엄쳐 동쪽의 일출 지점으로 돌아온다.

죽은 자들은 이 밤의 태양 유영을 동행하며 마마 코차의 품에 받아들여진다. 이 바다 어머니의 종말론적 기능은 스페인 정복 이전 치무 문화의 매장 관습에서도 확인되는데, 그 문화에서 죽은 자는 종종 서쪽을 향한 채 매장되었다.

마리아 로스트워로우스키가 전하는 네 번째 신화적 구성에서 마마 코차는 거대한 물뱀 야쿠마마의 자매 또는 장모로 묘사된다. 두 존재 형상은 의미론적으로 가깝고, 일부 마을에서는 공동의 물 숭배 실천 안에서 함께 숭배된다.

그러나 동물 형상의 야쿠마마(물뱀)와 보다 추상적인 모성적 마마 코차 사이의 구분은 일관되게 유지되고 있으며, 종교민족학적 분석에서 이 구분을 해소해서는 안 된다.

가장 중요한 마마 코차 제의는 페루 태평양 해안, 특히 치무, 이후 잉카 시대의 해안 속주, 그리고 소금 채취 지역에서 거행되었다. 리마 남쪽의 마랑가 어부들은 출항 전마다 작은 목각 인형, 치차(발효 음료), 스폰딜루스 조각을 여신에게 바쳤다.

고원에서는 티티카카 호수가 마마 코차의 가장 중요한 현현 장소를 이루었다. 이슬라 델 솔과 이슬라 데 라 루나에는 잉카 이전 및 잉카 시대의 제의 복합체가 있었으며, 그 유적은 오늘날에도 볼 수 있다.

찰스 스타니시의 고고학적 연구(Lake Titicaca, 2003)는 호수를 우주적 어머니로 숭배하는 전통이 잉카 시대를 훨씬 앞선다는 것을 보여 주었다.

쿠스코 코리칸차 신전에서는 대규모 축제 때 물 헌주(獻酒) 의례가 거행되었는데, 태평양, 티티카카, 성스러운 산 샘에서 가져온 물을 혼합하여 제단 석판 위에 부었다. 크리스토발 데 몰리나는 이 복잡한 헌주 관행을 기술하였으며, 이 관행은 제국의 수문학적 통합을 제의적으로 보증하는 역할을 하였다.

중요한 지역 간 순례 관행은 고원의 잉카 신전들과 해안 안데스의 마마 코차 성소들, 특히 파차카막 성소를 연결하였다. 폴로 데 온데가르도와 코보는 카팍 라이미 같은 대규모 축제에 맞추어 특별한 물 전령이 태평양 해안에서 쿠스코로 파견되었으며, 이들은 코리칸차의 중앙 마마 코차 헌주 의례를 위한 살아있는 해수를 제단에 가져왔다고 전한다.

잉카 도로망 카팍 난을 통해 해안과 수도 사이의 약 1000km를 불과 며칠 만에 주파한 이 전령 관행은 잉카 제국에서 해양과 고원의 물 신학이 제의적으로 통합되었음을 보여 주는 인상적인 증거이다.

마마 코차와 관련된 보호 관행은 주로 두 가지 영역에 집중되었다. 바다에서의 안전과 풍어(豊漁)이다. 실천하는 어부들은 20세기에 이르기까지 배의 돛대에 작은 조개 부적을 달고, 상륙 시 처음 잡은 물고기를 다시 바다에 돌려보내며, 새 어기마다 유칼립투스 나무로 배를 훈연하였다.

고원의 관개 농부들에게 가장 중요한 보호 관행은 연례 야르카 아스피이 축제로, 이 축제에서 관개 수로를 의례적으로 청소하고 마마 코차에게 규칙적인 물 공급을 청원하였다.

코보는 이 관행을 잉카 시대 유카이 지역에서 기술하였으며, 오늘날 피삭과 마라스 인근 쿠스케냐 마을들에서도 현재까지 이어지고 있다. 야르카 아스피이의 날짜는 마을마다 다소 다르지만 대략 7월 말에서 8월 사이이며, 관개 공동체에서 가장 중요한 집단 의례 행사 중 하나를 이룬다.

특별한 보호 관행 하나는 성스러운 샘(puquial)에서의 목욕이다. 특정 샘들은 마마 코차와 특별히 연결된 것으로 여겨지며, 질병, 발열, 또는 의례적 부정(不淨)의 경우에 찾아간다. 이 목욕 관행은 페루-볼리비아 민간 종교에서 오늘날까지 이어지고 있으며, 민족지 문헌에서 limpia con agua de manantial로 기술된다.

티티카카 호수 주변의 현대 아이마라 마을들에서는 마마 코차 숭배가 특정 배 진수 관행으로 이어지고 있다. 새 갈대 배(balsa de totora)를 물에 띄울 때, 가족은 배를 처음 사용하기 전에 작은 모금의 증류주와 소량의 코카를 호수에 바친다.

이 관행은 조세프 바스티엔과 올리비아 해리스의 민족지 저작에서 기술되었으며, 현대 케추아-아이마라 농민들 사이에서 물의 어머니에 대한 숭배가 단절 없이 이어지고 있음을 보여 준다.

구조적으로 마마 코차는 세계 종교들의 바다 및 담수 여신들과 많은 유사점을 지닌다. 그리스의 암피트리테, 로마의 테티스, 고대 게르만의 란, 슬라브의 모코시, 힌두교의 강가, 아프로-브라질의 예마야, 폴리네시아의 히네모아나는 모두 여성 수신(水神)이라는 구조적 범주에 속한다.

미르체아 엘리아데는 Patterns in Comparative Religion(1958)에서 물의 여신 패턴을 체계적으로 기술하였다. 물은 거의 모든 종교에서 동시에 생명의 원천, 정화의 매체, 죽은 자의 영역이다. 마마 코차는 이 삼위일체를 전형적으로 구현한다. 태양의 탄생지, 목욕 정화의 매체, 죽은 자를 받아들이는 존재로서이다.

아메리카 대륙 내부에서 마마 코차는 아즈텍의 찰치우틀리쿠에(옥 치마 여신) 및 마야의 달과 물의 여신 익스 첼과 유사성을 보인다. 찰치우틀리쿠에는 특히 출산과 관개의 수호신으로, 마마 코차의 관개 연관성과 기능적 유사성이 뚜렷하다. 다만 찰치우틀리쿠에의 도상 전통은 마마 코차의 절제된 상징적 전통보다 더 의인화되고 서사적이다.

안데스 종교 체계 내에서 마마 코차는 파차마마와 상보적 관계에 있다. 파차마마가 단단한 대지와 경작지의 풍요를 구현한다면, 마마 코차는 유동하고 움직이는 물의 누미노시테트이다.

민족지 문헌에서 두 여신은 농업 생산을 가능하게 하는 상보적 쌍 tierra y agua(땅과 물)로 기술된다. 캐서린 앨런은 파우카르탐보 주의 마을들을 대상으로 이 구조적 상보성을 상세히 기술하였다.

현대의 케추아어 및 아이마라어 사용 공동체에서 마마 코차는 종교-제의적 형상으로서 특히 관개 관행 안에서 생명력을 유지하고 있다. 야르카 아스피이 축제는 많은 쿠스케냐 마을에서 오늘날까지 거행되고 있으며, 민족지 문헌에 체계적으로 기록되어 있다(Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

페루 해안 지역에서는 마마 코차 제의가 혼합주의적 형태로 Virgen del Carmen과 Stella Maris 숭배 안에 보존되어 있다.

마돈나 조각상을 배에 싣고 바다 위를 행진하는 해안 가톨릭 뱃사람 행렬은 스페인 정복 이전의 마마 코차 청원 의례의 기능적 후계이다. 종교민족학 연구, 특히 마리아 로스트워로우스키의 연구들은 이 연속성을 심층적으로 기록하였다.

학술적 기후 연구에서 마마 코차는 최근 안데스 물 위기에 관한 담론 안으로 끌어들여지고 있다. 고원 마을의 관개 체계를 장기적으로 위협하는 안데스 빙하의 지속적 융해는 농경 종교 논의에서 종종 마마 코차의 형벌 또는 슬픔으로 해석된다.

카르스텐 파에레고르는 Pilgrims of the Andes(2017)에서 기후 담론이 종교민족학적으로 마마 코차 실천의 새로운 차원을 어떻게 낳고 있는지를 보여 주었다.

학술 종교학에서 마마 코차는 최근 아메리카 대륙 여성 최고신들의 계보에 관한 논의에서도 역할을 맡고 있다.

모체 문화에서 와리와 잉카를 거쳐 식민지 시대 마리아 혼합주의에 이르는 연속적인 여성 신 전통을 주장하는 테제는 일부 학자들(메리 헬름스, 마리아 로스트워로우스키)이 지지하고 있으며, 다른 학자들(톰 자이데마, 피에르 뒤비올스)은 비판적으로 상대화하고 있다.

방법론적 도전은 이처럼 긴 시간적 범위에 걸친 도상학적 유사성을 종교적 연속성의 증거로 읽을 수 있는가, 아니면 서로 독립적인 수렴적 발전으로 보아야 하는가의 문제에 있다.

아래 선별 목록은 안데스 민족학과 마마 코차 전통 및 중앙 안데스 수신(水神) 연구에 관한 고고학적 연구의 핵심 저작들을 제시한다.