타라, 자비의 보살
타라(Tara)는 마하야나, 특히 티베트 바즈라야나 불교에서 탁월한 위상을 지닌 여성 보살 형상이다. 그 이름(산스크리트어 tara, “건너게 하는 자”)은 중생을 윤회(samsara)의 “흐름”을 넘어 해탈(nirvana)의 저편 언덕으로 이끄는 구원자로서의 기능을 가리킨다.
타라는 수많은 현현 형태로 나타나며, 그 중 녹색 타라와 백색 타라가 가장 잘 알려져 있고, 전통적으로 스물한 가지 타라 형태가 숭배된다.
목차
기원과 역사
타라에 관한 가장 오래된 기록은 인도의 6세기에서 7세기까지 거슬러 올라간다. 날란다와 팔라 왕국(8세기~12세기)의 조각상들은 이른 시기부터 그녀가 전형적인 앉음새인 랄리타사나(lalitasana), 즉 한쪽 다리를 내려뜨린 자세로 표현되었음을 보여 주며, 이는 청원자를 도우려는 준비 자세를 의미한다.
정전 문헌으로는 아랴타라-나마슈톳타라샤타카(Aryatara-namashtottarashataka, 성스러운 타라의 108가지 이름)와 타라 탄트라가 있다. 티베트에서는 8세기 이후 번역 활동을 통해 숭배가 확립된다.
겔룩파를 중심으로 전해지는 중요한 티베트 전통에서는 타라를 송첸 감포 왕의 두 불교 왕비와 연결 짓는다. 네팔 출신의 브리쿠티가 녹색 타라를, 중국 출신의 원청이 백색 타라를 구현한다고 전해진다.
이 전설은 역사적으로 입증되지 않으며, 11세기~12세기에 소급하여 형성된 구성물로서 불교의 티베트 전래를 도상적으로 표현한 것이다. 데이비드 스넬그로브(David Snellgrove)는 「Indo-Tibetan Buddhism」(런던, 1987)에서 이 일화를 후기 인도에서 보살 숭배와 탄트라 이담 수행이 융합된 사례로 분류한다.
녹색 타라와 백색 타라
녹색 타라(산스크리트어 Shyamatara, 티베트어 Drolma Jangu)는 기원에 신속히 응답하는 능동적 형상으로 여겨진다.
녹색으로 표현되며, 오른쪽 다리가 연화좌에서 내려와 있고, 오른손은 소원 성취의 수인(varada-mudra)을, 왼손은 청련화(utpala)를 들고 있다. 그녀의 진언 “om tare tuttare ture svaha”는 티베트 불교에서 가장 많이 독송되는 문구 중 하나이다.
백색 타라(Sitatara, Drolma Karpo)는 이와 대조적으로 명상적 형상으로, 장수, 건강, 요절 방지와 연관된다. 그녀는 완전한 연화좌에 앉으며, 이마와 양 손바닥, 양 발바닥에 각각 하나씩 일곱 개의 눈을 지니고 있어 모든 방향을 향한 깨어 있는 자비를 상징한다.
두 형상은 도상학적 전통에서 동일한 여성 보살의 두 측면, 즉 능동과 관조, 신속한 행동과 긴 수명으로 이해된다. 사르바타타가타마트르타라-비슈바카르마바바 탄트라(Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra)의 스물한 타라는 이 극성을 분노의 보호 형상에서 온화한 치유 형상에 이르기까지 더욱 세분화한다.
신화와 서사 전통
티베트 지역에 널리 퍼진 타라 이야기는 아주 먼 시대에 깨달음을 결심했던 공주 예셰 다와(Yeshe Dawa)에 관한 것이다.
스승들이 그녀에게 다음 생에는 남성의 몸을 받는 것이 성불에 더 적합하다고 권하자, 그녀는 모든 중생이 해탈할 때까지 항상 여성의 모습으로 태어나겠다고 서원했다.
이 일화는 현대 페미니스트 종교 연구에서 활발히 논의되었다. 앤 클라인(Anne Klein)은 「Meeting the Great Bliss Queen」(보스턴, 1995)에서 이 이야기를, 가부장적으로 형성된 인도 마하야나에 대항하는 성별 특정적 구원 약속의 의도적 표명으로 읽는다.
타라 탄트라에서 그녀는 “모든 붓다의 어머니”로 불리는데, 이 위격은 완성된 지혜의 인격화인 반야바라밀다(Prajnaparamita)와 공유된다. 이 동일시는 우연이 아니며, 두 형상 모두 인식과 자비가 분리되지 않는 깨달음의 여성적 차원을 구현한다.
수행, 진언, 의례
타라 수행은 독송, 관상, 공양을 포함한다. 근본 진언 “om tare tuttare ture svaha”는 일상에서도, 집중 수행(drubchen)에서도 사용된다.
「스물한 타라 찬탄」(Namastare ekavimsati-stotra)은 거의 모든 티베트 불교 종파에서 일과 의식의 일부로 포함된다. 관상은 각 사다나(sadhana)의 지침에 따르며, 이는 신앙의 형상, 색깔, 속성, 진언을 정밀하게 규정한다.
티베트 바즈라야나에서 타라는 이담(yidam, 명상 존격)으로 활용된다. 수행의 목표는 보살의 외형이 아니라 그 질적 특성을 자신의 인식 안에서 실현하는 것이다. 스테판 베이어(Stephan Beyer)는 「The Cult of Tara」(버클리, 1973)에서 티베트 사원 전통의 의례 전집을 포괄적으로 기록하여 오늘날까지 핵심 참고 문헌으로 남아 있다.
마하야나에서의 전파
타라는 티베트뿐 아니라 네팔, 몽골, 부랴티아와 칼미키아의 불교 지역, 그리고 역사적으로는 자바와 중국 바즈라야나에서도 숭배된다.
동아시아에서는 그 위상이 상대적으로 약하며, 남성으로 또는 성별을 특정하지 않은 형태로 표현되는 보살 아발로키테슈바라(Avalokiteshvara)가 지배적이고, 중국에서는 여성적으로 연상되는 관음(Guan Yin)으로 변모한다. 탄트라적 보살 프로그램이 수용되지 않았던 스리랑카와 동남아시아의 테라바다 불교에서는 타라가 나타나지 않는다.
바즈라야나에서의 의의
바즈라야나에서 타라는 세 붓다 종성(kula)에 배속되며, 후기 탄트라에서는 특히 아미타불의 파드마(연화) 종성에 속한다. 그녀는 아발로키테슈바라와 나란히 아미타불 활동의 현현으로 여겨진다.
다섯 붓다 종성 체계 안에서의 이러한 체계적 위치 부여는 타라가 고립된 민간 신앙의 신이 아니라 이론적으로 정밀하게 구성된 우주적 체계 안에 자리함을 보여 준다. 도널드 로페즈(Donald Lopez)는 「Buddhism. An Introduction and Guide」(런던, 2001)에서 이 배속이 티베트 판테온을 어떻게 구조화하는지 서술한다.
타라와 아발로키테슈바라
중요한 서사 전통에 따르면 타라는 아발로키테슈바라가 중생의 고통의 크기를 인식하고 흘린 눈물에서 탄생한다. 두 연꽃 눈물 중 하나에서 녹색 타라가, 다른 하나에서 백색 타라가 나온다고 한다.
이 계보는 두 보살을 자비의 두 측면으로 연결하며, 타라를 아발로키테슈바라의 직접적인 조력자로 위치시킨다. 종교학적으로 이 이야기는 본래 독립적이었던 두 숭배 전통의 후기적 결합으로 읽어야 한다. 타라는 팔라 시대에 이르러서야 아발로키테슈바라 복합체와 연결된, 별도의 오래된 인도적 뿌리를 지니고 있다.
현대적 수용
1970년대 이후 서구 불교에서 타라는, 특히 티베트 불교 계통의 공동체에서 가장 두드러진 여성 형상 중 하나가 되었다.
교사 출룰팀 알리오네(Tsultrim Allione)는 「Women of Wisdom」(런던, 1984)에서 타라를 현대 서구 수행자들이 접근하기 쉬운 수행 형상으로 소개했다. 페미니스트 불교 신학에서 그녀는 남성 존재를 통해 매개되지 않고 독자적으로 활동하는 여성 깨달음의 형상으로 자리매김한다.
자료 및 참고 문헌
1차 자료: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; “Lob auf die einundzwanzig Taras” (Namastare ekavimsati-stotra).
2차 문헌: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, London 1984; Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
스물한 가지 타라 형상
스물한 타라는 사르바타타가타마트르타라 탄트라(Sarvatathagatamatrtara-Tantra)에서 처음으로 상세히 기술된 여성 보살 현현의 체계화된 전범이다. 각 형상은 고유한 색깔, 고유한 무드라(mudra) 수인, 고유한 기능을 지닌다.
첫 번째 형상인 프라비라 타라(Pravira Tara)는 “신속히 구원하는” 형상으로, 긴급 상황에 대한 즉각적 반응을 상징한다. 일곱 번째 형상인 바즈라 타라(Vajra Tara)는 분노의 성격을 지니며, 적대적 힘에 맞서 기원된다.
열한 번째 형상인 바이슈라바나 타라(Vaishravana Tara)는 풍요와 재물과 연관된다. 스물한 번째인 파리푸라니 타라(Paripurani Tara)는 “모든 것을 완성하는” 형상으로 최종적 실현을 나타낸다.
이 목록은 모든 종파에서 동일하지 않으며, 닝마파와 겔룩파 전통은 각각 다른 순서와 강조점을 지닌다. 스테판 베이어는 「The Cult of Tara」에서 카르마 카규파 전통에서 유통되는 목록을 완전히 기록했다.
불교 탄트라 등급 안에서의 타라
티베트의 탄트라 분류는 네 가지 혹은 여섯 가지 등급을 구분하며, 그 배열은 수행 개방의 정도와 관상의 복잡성에 따라 정해진다. 타라는 이 등급들 중 여럿에서 다루어진다. 가장 낮은 등급인 크리야 탄트라(Kriya-Tantra)에서 그녀는 비교적 단순한 의례 형식을 지닌 숭배할 만한 존격으로 나타난다. 요가 탄트라에서는 독자적인 만다라 구조를 지닌 이담으로 활용된다.
가장 높은 등급인 아누타라 요가 탄트라(Anuttara-Yoga-Tantra)에서는 타라 탄트라의 주인공으로 나타나며, 이 탄트라는 후기 인도 및 티베트 전통에서 독립적인 교의 전집으로 취급된다. 탄트라 등급들 안에서의 이러한 다중적 위치는 종교사적으로 시사하는 바가 크며, 이는 타라가 특정 교학 전통의 형상이 아니라 탄트라 체계화의 여러 층위에 걸쳐 나타남을 보여 준다.
티베트의 타라 도상학
타라의 도상학적 표현은 사다나 텍스트(수행 지침서)에 상세히 규정된 엄격한 관례를 따른다. 녹색 타라는 랄리타사나 자세로, 즉 오른쪽 다리를 연화좌에서 내려뜨린 채 표현된다. 오른손은 바라다 무드라(varada-mudra, 소원 성취)를 보이고, 왼손은 왼쪽 어깨 위로 피어나는 청련화(utpala)의 줄기를 잡는다.
그녀는 열여섯 살의 젊은 모습으로, 왕가 공주의 장신구와 열세 가지 장식품, 다섯 붓다상이 있는 특징적인 탄트라 왕관을 갖추어 표현된다.
백색 타라는 완전한 연화좌(vajraparyanka)에 앉으며, 오른손도 바라다 무드라를 취하고 왼손은 가슴 앞에서 삼귀의(三歸依)의 수인을 짓는다. 그녀의 몸에는 일곱 개의 눈이 있다.
타라와 카르마파
티베트에서 가장 오래된 툴쿠 계보인 카르마파 계보는 타라 숭배와 특별한 관계를 지닌다. 초대 카르마파 뒤숨 켄파(Düsum Khyenpa, 1110~1193)는 전통에 따르면 깨달음의 길에서 그를 지지한 직접적인 타라 비전을 받았다. 제2대 카르마파의 비전은 원나라 시기 몽골 궁정에서도 타라 수행을 전한 카르마 팍시(Karma Pakshi, 1204~1283)에게 있었다고 전해진다.
카르마 카규파 전통은 이후로 고유한 타라 사다나를 전수해 왔으며, 이는 룸텍 사원(시킴)과 츄르푸 사원(티베트)에서 오늘날에도 매일 수행된다. 이 연결은 보살 숭배가 추상적-신학적 차원에 머무르지 않고 구체적인 제도적 계보 안에 뿌리내림을 보여 준다.
사다나말라에서의 타라
사다나말라(Sadhanamala)는 11세기~12세기에 편찬된 312편의 탄트라 관상 텍스트 모음으로, 타라 수행에 관한 가장 중요한 인도 측 자료이다.
이 모음집 중 21편이 타라에만 헌정되어 있으며, 여러 색깔 형상과 다양한 진언 구조를 포함한다. 베노이토시 바타차리야(Benoytosh Bhattacharyya)는 1925년과 1928년 바로다에서 이 텍스트들을 비판 교정하고 「Indian Buddhist Iconography」(캘커타, 1958)에서 체계화했다.
사다나말라 텍스트들은 아마도 비크라마실라와 날란다 사원에서 유래한 것으로 추정되며, 이 사원들의 학승들은 후기 인도 타라 신학의 개창자로 꼽힌다. 이 사다나들 대부분은 성립 직후 티베트어로 번역되어 오늘날 간주르(Kangyur)와 텐주르(Tengyur) 모음 안에 정전으로 포함되어 있다.
아티샤에 의한 전래
벵골 출신의 학승 아티샤 디판카라 슈리즈나나(Atisa Dipankara Shrijnana, 982~1054)는 타라와 특별히 긴밀한 관계를 지녔다. 그의 「보리도등론(Bodhipathapradipa, 깨달음의 길을 밝히는 등불)」은 카담파의 창설 문헌으로 여겨진다. 아티샤는 타라 수행을 티베트에 전했으며, 이 수행은 드롬 퇸파(Drom Tönpa)와 그 뒤를 이은 카담파 스승들을 거쳐 겔룩파로 이어졌다.
전통에 따르면 아티샤는 타라를 개인 본존(yidam)으로 숭배하며 항상 그녀의 상을 지니고 다녔다고 한다. 그에게 귀속되는 여러 타라 찬가가 티베트 텐주르에 전해진다. 로버트 비어(Robert Beer)는 「The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs」(보스턴, 1999)에서 아티샤의 타라 수행이 중앙아시아 타라 도상학을 티베트에서 최종적으로 정전화했음을 밝힌다.
칫타마니 타라와 비밀 계보
타라 수행의 특별한 밀교 계보는 칫타마니 타라(Cittamani-Tara, “마음의 여의주인 타라”)이다. 전통에 따르면 인도의 마하싯다 탁푸 가르왕(Takphu Garwang)이 비전 중에 수용했으며, 아누타라요가 탄트라 등급에 속한다. 이 형상은 겔룩파 맥락에서 파봉카 린포체(Pabongka Rinpoche, 1878~1941)를 통해 크게 알려졌다.
초대 달라이 라마 겐뒨 드루브(Gendün Drub)는 오늘날 겔룩파의 주요 수행 중 하나로 꼽히는 상세한 사다나를 저술했다. 칫타마니 타라는 녹색을 띠며, 왕의 편안한 자세로 앉아 연꽃과 금강저(vajra)를 쥔다. 이 수행은 타라에 대한 귀의를 아누타라 탄트라의 구경차(究竟次) 요가와 결합하여, 구조적으로 타라 실현의 최고 단계를 이룬다.
인도-티베트 사원에서의 타라
간덴(Ganden), 드레풍(Drepung), 세라(Sera) 등 티베트의 대형 사원들에서는 타라 의식이 정해진 연간 주기에 따라 거행된다. “타라 뿌자”(sgrol ma\’i mchod pa)는 가장 빈번하게 독송되는 의식 중 하나로, 뫼람 첸모(Mönlam Chenmo)의 봄 대법회에서도, 질병이나 정치적 위기 같은 특별한 계기에도 거행된다.
의식은 찬탄, 만다라 공양, 진언 독송, 비디야(Vidya) 반복으로 이루어진 고정된 구성을 따른다. 반복 횟수는 계기와 의도에 따라 100회에서 100,000회까지 다양하다.
로버트 서먼(Robert Thurman)은 「Essential Tibetan Buddhism」(샌프란시스코, 1995)에서 이 의식을 “기독교 묵주 기도의 티베트적 대응물”이라 기술했는데, 이는 형식적 비교 종교현상학의 관점에서 유효한 표현이다.
카디라바니 타라
사다나말라 전집에서 특히 두드러지는 형상은 카디라바니 타라(Khadiravani-Tara), 즉 “카디라 숲의 타라”이다. 그녀는 아카시아나무(Khadira)와 연관되며, 전통에 따르면 포탈라 산에서 이 나무 아래 나타났다고 한다. 도상은 그녀를 녹색으로 표현하며, 양 옆에 마리치(Marici, 태양)와 에카자티(Ekajati, 달)가 협시한다.
이 삼존 구도는 동인도 팔라 시대 조각에서 자주 등장하는 오래된 도상학적 구성으로, 비하르와 벵골에서 출토된 유물들에서 찾아볼 수 있다. 후기 티베트 전통은 이 구도를 받아들여 타보(Tabo)와 알치(Alchi, 서히말라야, 11세기) 등의 벽화에 적용했다.
로저 괴퍼(Roger Goepper)는 알치에 관한 연구 「Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas」(쾰른, 1982)에서 인도 원형과 티베트적 수용 사이의 도상학적 연속성을 입증했다.
불교 안에서 타라와 여성의 자리
타라 전통은 여성의 깨달음 형상이 남성 보살들과 완전하고 대등한 자격으로 자리한다는 점에서 종교사적으로 특별하다. 타라는 남성 주존의 “반려”(prajna)가 아니라 독자적인 붓다 형상이다. 12세기에 티베트의 요기니 마칙 랍드론(Machig Labdrön)은 타라를 향한 찬가를 지었으며, 이는 오늘날에도 독송된다.
재닛 갸초(Janet Gyatso)는 「Apparitions of the Self」(프린스턴, 1998)에서, 새라 하딩(Sarah Harding)은 「Machig\’s Complete Explanation」(이타카, 2003)에서 이 계보를 티베트 종교 문헌에서 진정성 있는 여성의 목소리가 담긴 드문 사례 중 하나로 기록했다. 현대 불교 여성운동은 “세상이 공해질 때까지 나는 여성의 몸으로 붓다가 되겠다”는 타라의 서원을 자주 인용한다.
자주 묻는 질문
타라는 붓다인가, 보살인가? 타라는 보살, 즉 깨달음을 향한 길 위에 있으면서 다른 중생들도 함께 해탈로 이끌겠다고 서원한 존재이다.
일부 후기 탄트라 텍스트에서는 그녀가 이미 완전히 깨달은 여성 붓다로 다루어지기도 하지만, 이 구분은 실제 신앙 수행에 큰 영향을 미치지 않는다.
녹색 타라와 백색 타라의 차이는 무엇인가? 녹색 타라는 능동적 형상으로 긴급한 문제가 있을 때 기원된다. 백색 타라는 명상적 형상으로 장수, 건강, 깊은 이해와 연관된다. 두 형상 모두 동일한 보살의 두 측면으로 여겨진다.
타라에게 귀속되는 진언은 무엇인가? 근본 진언은 “om tare tuttare ture svaha”이다. 이는 티베트 불교에서 가장 많이 독송되는 진언 중 하나로, 어떤 생활 상황에서도 독송할 수 있다.
타라는 인도 여신 두르가(Durga)와 연관이 있는가? 역사적으로 그 연관성은 논쟁 중이다. 두 존재 모두 전투적 측면을 지닌 여성 보호 형상이다. 구조적 유사성을 배제할 수는 없지만, 직접적인 수용은 입증되지 않는다. 앤 클라인과 데이비드 스넬그로브는 타라를 샥타 전통과는 주변적 접점만을 지닌 독자적인 인도 보살 발전으로 본다.
