누트, 이집트 하늘의 여신

누트(Nut)는 고대 이집트 판테온에서 하늘의 여신으로, 대지의 신 게브의 배우자이자 자매이다. 그녀는 대지 위에 펼쳐진 아치형 하늘의 천궁을 구현하며, 그 아래에서 인간 세계가 존재한다. 해 질 녘에 누트는 태양신 레를 삼키고, 레는 그녀의 몸을 통해 여행한 뒤 이튿날 아침 그녀의 태에서 새롭게 태어난다.

이 매일 반복되는 천상의 여정 서사는 이집트 종교에서 가장 중심적인 우주적 이미지 가운데 하나이다. 누트는 오시리스계 신들인 오시리스, 이시스, 세트, 네프티스, 그리고 일부 목록에서는 나이 든 호루스까지 네 명(또는 다섯 명)의 어머니이다.

그녀의 이름은 아마도 ‘물’을 뜻하는 단어에서 유래한 것으로 추정되며, 신들이 상층 수역으로 관념화했던 천상의 원초적 물과 그녀를 연결한다.

신이집트

신화와 계보

누트는 헬리오폴리스 신들의 구신단(에네아드)의 두 번째 세대에 속한다. 그녀는 슈(공기)와 테프누트(습기)의 딸이며, 대지의 신 게브의 자매이자 배우자이다. 두 신의 결합에서 오시리스, 나이 든 호루스, 세트, 이시스, 네프티스 다섯 신이 태어났으며, 이들은 이집트 역년 말미의 다섯 에파고메네 날에 탄생한다.

누트와 게브의 신화적 분리, 즉 아버지 슈가 하늘의 여신을 들어 올려 대지의 신 위로 펼쳐 놓는 장면은 이집트 종교에서 가장 오래되고 중요한 우주적 신화 가운데 하나이다.

플루타르코스의 ‘이시스와 오시리스에 관하여'(12장)에는 오시리스계 신들의 탄생이 상세히 서술되어 있다. 레는 누트가 한 해의 어느 날에도 출산하지 못하도록 명령했다. 그러나 문자의 신이자 꾀 많은 토트가 달과의 놀이에서 정규 달력에 속하지 않는 다섯 날을 더 얻어 냈다.

이 다섯 에파고메네 날에 누트는 차례로 자녀들을 낳았다. 이 서사는 이집트 역년 말미의 다섯 추가 날과 오시리스계 신족의 신화적 족보를 동시에 설명한다.

태양신을 삼키는 누트의 이야기도 특별한 서사이다. 저녁에 태양이 서쪽 지평선 너머로 사라질 때 누트는 태양 원판을 삼킨다. 밤의 열두 시간 동안 태양신은 여신의 몸 안을 지나며 별들 사이를 통과하는데, 그 별들은 누트의 내장을 상징하는 형상들이다.

아침이 되면 누트는 동쪽 지평선에서 젊은 태양신을 새롭게 낳는다. 이 매일의 재탄생은 망자의 부활에 관한 관념의 신화적 토대이다. 죽음 속에서 누트에게 받아들여진 자는 태양처럼 다시 태어난다.

말기 왕조 시대의 신학에서 누트는 ‘하늘 암소’로도 등장한다. 이는 여신이 별들로 뒤덮인 거대한 암소로 묘사되고 그 아래에서 인간 세계가 존재하는 형상적 변형이다.

이 해석은 제18왕조 후기의 종교 문헌인 ‘하늘 암소의 서’에 나타나며, 여러 왕의 무덤(세티 1세, 람세스 2세, 람세스 3세)에서 보존되어 있다. 하늘 암소의 관념은 누트를 역시 암소의 모습으로 나타나는 하토르와 연결한다. 두 여신은 일부 지역 신학에서 동일시되거나 우주적 어머니의 상호 보완적 측면으로 이해된다.

상징, 도상, 속성

누트는 이집트 회화 예술에서 두 가지 특징적인 방식으로 표현된다. 첫 번째는 ‘아치형 누트’로, 나체이거나 의복을 입은 여성이 손과 발로 대지 위에 몸을 활처럼 구부려 자신의 몸으로 하늘 천궁을 이루는 모습이다.

이 표현 방식은 왕릉의 천장, 관 뚜껑의 안쪽 면, 그리고 이집트 문화권 전역에 걸친 신전 벽에 폭넓게 분포한다.

두 번째는 ‘직립 누트’로, 머리에 물항아리를 이거나 하늘을 뜻하는 히에로글리프를 얹은 채 서 있거나 옥좌에 앉은 여성의 모습이다. 이 형태는 소형 조각상과 작은 미술품에서 더 자주 나타난다.

누트의 가장 중요한 속성은 그녀의 몸을 뒤덮은 별들이다. 말기 왕조 시대의 석관 뚜껑에서 누트는 수백 개의 작은 별들로 묘사되며, 그녀의 가슴은 황도십이궁 기호와 데칸 별자리로 장식된다.

세티 1세의 무덤에서 발견된 유명한 천장화에는 누트가 모든 별자리, 태양 전차, 달의 위상과 함께 완전한 장엄함으로 묘사되어 있다. 이 천문학적 천장화는 이집트 고대에서 가장 세밀한 우주적 표현 가운데 하나이다.

누트의 신성한 식물은 시코모어 무화과나무로, 그 나무 수관이 누트의 현현 장소로 여겨진다. ‘사자의 서'(주문 59)에서 여신은 시코모어 수관 안의 여인으로 나타나 망자에게 물과 빵을 건넨다.

이 ‘시코모어 여인’은 이집트 사자 종교의 가장 감동적인 도상 모티프 가운데 하나이다. 어머니가 죽은 자녀를 맞아들이고 저승에서 필요한 생명의 선물로 그를 양육한다. 이 장면은 신왕국 시대의 개인 무덤에서 특히 광범위하게 나타난다.

누트의 입체적 조형물은 고왕국 시대부터 전해진다. 중왕국 시대에는 누트를 머리에 하늘 히에로글리프를 얹은 직립한 여인으로 표현한 중요한 조각상이 제작되었으며, 신왕국 시대에는 아치형 누트가 표현된 석관 뚜껑이 다수 보존되어 있다.

왕가의 계곡에서는 왕릉의 천장들이 누트를 거대한 크기로 보여 준다. 세티 1세의 무덤(KV 17)은 가장 초기에 속하면서도 가장 세밀한 누트 천장화를 가지고 있으며, 람세스 6세의 무덤(KV 9)은 이중 아치형(낮의 누트와 밤의 누트)으로 표현한다. 이 천문학적 천장화들은 이집트 천상 신화를 이해하는 데 가장 중요한 자료이다.

제의와 숭배

영토적으로 고정된 주요 제의를 가진 신들과 달리, 누트에게는 독자적인 주요 신전이 없었다. 그녀에 대한 숭배는 태양 신전, 왕릉, 사자 제의 구조와 결부되어 있었다.

헬리오폴리스에서 누트는 구신단의 일원이었으며, 멤피스에서는 프타 신전 내에 예배당을 두었고, 테베에서는 아문-레 신전에서 기원을 드리는 신들의 무리에 속했다. 누트에 대한 특별한 숭배는 파라오의 장제 신전에서 이루어졌는데, 그녀의 태가 죽은 왕을 맞아들이는 공간으로 여겨졌기 때문이다.

일상적인 신전 의식에서 누트는 태양 의례가 거행될 때 호명되었다. 저녁에 태양 신상이 의례적으로 안치될 때 누트가 태양을 받아들여 그 몸 안에 보존한다는 내용의 찬가가 낭송되었다.

아침에 태양이 성소에서 ‘일어나면’, 누트의 태에서 탄생하는 내용의 찬가가 낭송되었다. 이 전례적 관행은 신전 의례서(베를린 파피루스 3055 등)에 상세히 기록되어 있다.

장례에서 누트는 핵심적인 역할을 담당했다. 관 뚜껑의 안쪽 면에는 흔히 아치형 누트가 묘사되어, 망자가 여신 바로 아래에 놓여 상징적으로 그녀에게 받아들여지도록 하였다.

관의 텍스트와 사자의 서에는 여러 번 반복되는 주문이 등장한다. “오, 나의 어머니 누트여, 나를 감싸 주소서. 나를 불멸의 별들 가운데 하나가 되게 해 주소서. 나를 죽게 하지 마소서.” 이 기원문은 장례 의식의 핵심 문헌 가운데 하나로, 망자를 하늘 여신의 보호 아래 두었다.

수확 축제와 초목 축제에서 누트는 하늘의 물(비, 이슬)을 내려 주는 자로서 부차적인 역할을 하였다. 이집트 종교에서 비는 드문 현상으로 대개 신성한 이례로 여겨졌으며, 이집트의 주요 수원은 다른 신들(크눔, 하피)이 관장하는 나일강의 범람이었다.

그러나 에스나의 말기 왕조 신학과 에드푸의 신전 찬가에서 누트는 그 눈물과 땀으로 들판을 적시는 풍요로운 이슬을 낳는 자비로운 어머니로 등장한다.

주요 성소와 신전

누트에게는 독자적인 대형 신전이 없었다. 그녀에 대한 숭배는 우주적 신전 부조와 장묘 건축에 결부되어 있었다. 왕가의 계곡에서 왕릉의 천장들이 누트의 가장 중요한 ‘성소’이다. 그것들은 하늘 여신을 그녀의 별들과 그녀의 몸을 관통하는 태양 주기와 함께 거대한 규모로 보여 준다.

세티 1세의 무덤(KV 17), 람세스 6세의 무덤(KV 9), 람세스 9세의 무덤(KV 6)에는 가장 아름다운 누트 천장화들이 있으며, 이는 고대 세계에서 가장 인상적인 우주적 종교의 사례에 속한다.

‘누트의 서’라고 불리는 신왕국 시대의 종교 문헌 속 ‘누트 형상’은 특별한 위치를 차지한다. 이 문헌은 매우 높은 수준으로 천문학적으로 정교하게 구성되어 있다. 이 책은 왕릉의 벽에 새겨졌으며, 상세한 판본은 아비도스의 세티 1세 가묘(오시레이온)에 안치되었다.

그곳에는 하늘 여신이 모든 데칸 별자리, 낮과 밤의 스물네 시간, 이집트 천문학의 천문학적 성좌들과 함께 묘사되어 있다. 오토 노이게바우어와 리처드 파커의 학술 편찬본은 이 문헌을 인류 최초의 천문학적 저작 가운데 하나로 학계에 공개하였다.

프톨레마이오스-로마 시대의 위대한 하토르 성소인 덴데라의 신전의 프로나오스에는 누트의 거대한 표현이 담긴 유명한 천장화가 있다.

이 천장화에는 낮과 밤의 열두 시간, 완전한 황도십이궁, 데칸이 새겨져 있으며, 유명한 ‘덴데라 황도대 그림'(현재 파리 루브르 소장)도 이 도상 프로그램의 일부이다. 이 천장화는 이집트 천상 신화의 가장 성숙한 천문학적 종합을 보여 주며, 가장 완성된 누트 도상으로 평가된다.

에스나, 에드푸, 카르가 오아시스의 히비스 신전, 그 밖의 수많은 프톨레마이오스-로마 시대 신전에서 누트 부조가 신학적 도상 프로그램에 통합되어 있다. 카르나크와 메디네트 하부에서는 신전 내정의 태양 부조에서 누트 표현이 발견된다.

특별히 언급할 것은 핫셉수트의 건축가 세넨무트의 무덤(TT 353)에 있는 ‘천문관’으로, 이집트에서 가장 초기의 현존하는 천문학적 천장화 가운데 하나를 보존하고 있다. 누트가 직접 묘사되어 있지는 않으나, 전체 도상 프로그램이 누트 신학에 기반하고 있다.

신화 서사

누트에 관한 가장 중요한 서사는 게브와의 분리 및 하늘 천궁의 확립이다. 아버지 슈가 긴밀히 포옹한 두 남매 사이에 들어서서 누트를 두 팔을 들어 위로 들어 올린다. 게브는 땅에 남아 흔히 팔을 뻗은 자세로, 멀어진 자매와의 간절한 연결을 강조한다.

이 분리는 인간 세계가 존재할 수 있는 땅과 하늘 사이의 생활 공간을 창조한다. 이 서사는 인류의 가장 오래된 세계 창조 신화 가운데 하나에 속하며, 피라미드 텍스트, 관의 텍스트, 말기 왕조 시대의 신전 텍스트에서 거듭 다루어져 왔다.

오시리스계 신들의 탄생은 두 번째 핵심 서사이다. 레는 누트에게 한 해의 어느 날에도 출산을 금지했으나, 토트는 달과의 놀이로 다섯 날을 추가로 얻어 냈고, 그 날들에 누트는 오시리스, 나이 든 호루스, 세트, 이시스, 네프티스를 차례로 낳았다.

이 서사는 이집트 역년의 다섯 에파고메네 날과 오시리스계 신들의 신화적 친족 관계를 설명한다. 플루타르코스는 이를 ‘이시스와 오시리스에 관하여’ 12장에서 상세히 전하였으며, 이 서사는 가장 잘 전승된 이집트 신화 가운데 하나로 꼽힌다.

태양의 매일 재탄생은 세 번째 핵심 서사이다. 저녁에 누트가 태양을 삼키고, 밤에 태양 원판은 그녀의 몸 안을 지나며 별들, 즉 그녀의 내장을 상징하는 형상들 옆을 통과한다. 아침에 누트는 동쪽 지평선에서 태양을 새롭게 낳는다.

이 일상의 서사는 망자의 부활에 관한 관념의 신화적 토대이다. 누트의 태 안으로 받아들여진 자는 태양처럼 다시 태어난다. 이 해석은 삼천 년에 걸쳐 이집트 장묘 종교를 형성하였다.

제18왕조 후기의 종교 문헌인 ‘하늘 암소의 서’에는 특별한 서사가 전해진다. 늙어 버린 레는 인간 세계에서 물러나고자 하여 암소의 모습을 한 누트의 등 위로 올라탄다. 그녀가 그를 들어 올리는 동안 어지럼증을 느끼며 슈에게 도움을 청한다.

슈는 그녀의 배 아래로 들어가 세계의 네 모퉁이에 있는 네 슈-신 버팀대(네 개의 하늘 기둥)로 그녀를 떠받친다.

이로써 하늘은 대지로부터 완전히 분리되고, 신들은 인간 세계에서 물러난다. 이 서사는 널리 분포한 ‘신들의 사라짐’ 신화의 이집트적 변형으로 여겨지며 종교사적으로 중요하다.

판테온 내 관계

누트는 헬리오폴리스 구신단의 계보적 연결망에 긴밀히 편입되어 있다. 자신의 오빠이자 배우자인 게브와는 우주적 사랑 이야기로 이어진다. 두 신은 신화적 태고에 긴밀히 포옹한 채 있다가 아버지 슈에 의해 분리되었으며, 두 신의 결합에서 오시리스계 신들이 탄생하였다.

아버지 슈와는 신화적 분리의 관계가 있으며, 이 분리에서 하늘과 대지 사이의 생활 공간이 생겨난다. 어머니 테프누트와는 계보적으로 연결되어 있으나 독자적인 신화 삽화가 전해지지는 않는다.

오시리스계 신들에 대해 누트는 어머니이다. 그녀는 오시리스, 나이 든 호루스, 세트, 이시스, 네프티스의 어머니이다. 이 모성은 누트를 이집트에서 가장 중요한 신족의 시조모로 만든다.

레와 누트의 관계는 양면적이다. 레는 그녀에게 출산을 금지했으나 토트의 꾀로 그 명령이 우회되었으며, 동시에 누트는 매일 저녁 레를 자신의 태 안에 받아들여 이튿날 아침 새롭게 낳는다. 이 매일의 수납과 탄생의 역할이 누트를 태양신 자신의 우주적 어머니로 만든다.

하토르와는 일부 지역 전통에서 동일시되거나 융합된다. 두 여신은 암소의 모습으로 나타나며, 두 신 모두 우주적 어머니로 여겨지고, 태양신과 관계를 맺는다. 말기 왕조 신학에서는 누트-하토르 혹은 하토르-누트가 이중 형상으로 숭배된다.

망자와 누트의 관계는 모성적 수납의 핵심적 관계이다. 그녀는 망자를 자신의 태 안에 받아들여 태양처럼 부활을 허락한다. 이 관계는 관의 텍스트와 사자의 서에서 거듭 주제화되며, 이집트 장묘 종교에 모성적이고 위로적인 성격을 부여한다.

수용사

그리스-로마 고대에서 누트는 두 신 모두 젊은 신들의 어머니로 여겨졌기 때문에 통상 레아와 동일시되었다. 플루타르코스는 ‘이시스와 오시리스에 관하여'(12장)에서 이 동일시를 서술하며 누트를 ‘신들의 어머니’로 지칭한다.

에드푸, 덴데라, 필라에의 헬레니즘 시대 신전 부조에서 누트는 이집트식 명칭으로 유지되었으며, 그리스 신들과의 동일시는 제한적이었고 주로 그리스 독자를 위한 신학적 해설에 국한되었다.

태양을 받아들이고 낳는 하늘 여신에 관한 이집트적 관념은 헬레니즘적 매개를 통해 고대 세계에 광범위한 영향을 끼쳤다.

그것은 헤르메스주의 문헌, 영지주의의 소피아 사변, 그리스도교-콥트교의 마리아 신학에서 나타난다. 신성한 아이를 받아들이고 낳는 ‘하늘의 여왕’ 마리아는 동일한 우주적 어머니 관념의 후기 형태이다. 이 구조적 친연성은 에리크 호르눙과 얀 아스만 이후 비교 종교학에서 연구되어 왔다.

누트의 근대적 재발견은 샹폴리옹의 관의 텍스트 관련 출판물에서 시작된다. 19세기에 하인리히 브루크슈가 누트 찬가를 분석하였으며, 20세기에 오토 노이게바우어, 리처드 파커, 에리크 호르눙이 ‘누트의 서’와 천문학적 천장화를 체계적으로 연구하였다.

요아힘 콰크와 안드레아스 폰 리펜의 최근 연구는 말기 왕조 시대의 천문학 텍스트와 그 누트 신학을 새롭게 편찬하고 주석하였으며, 이들의 편찬본은 오늘날 이집트 천상 신화 이해의 토대가 되고 있다.

현대 대중문화에서 누트는 수많은 소설, 영화, 만화에 등장한다. 아치형으로 펼쳐진 별의 여인 도상은 밀교적이고 대중적인 이집트 도상학의 고정적 요소가 되었다.

종교학적 분류

누트는 많은 종교에서 인격화된 상층 세계를 표현하는 하늘 여신의 범주에 속한다. 종교사적으로 주목되는 것은 그녀의 성별 배정이다. 대부분의 인도유럽어 종교에서 하늘이 남성으로 관념화되는 것(인도의 댜우스 피타, 그리스의 제우스, 게르만의 티바즈)과 달리, 이집트에서 하늘은 여성이다.

이는 대지의 역전된 성별 배정에 상응한다. 게브(남성)와 누트(여성)는 인도유럽어 규범에 비해 대지와 하늘이 전도된 우주적 쌍의 이집트적 변형을 이룬다.

이집트의 누트-게브-슈 구성은 우주적 요소들의 성별 코딩이 문화적으로 가변적이며 보편적 상수가 아님을 보여 주는 핵심 사례이다. 미르체아 엘리아데와 얀 아스만은 이 특성을 자신들의 종교 비교 연구에서 상세히 다루었다.

이집트의 변형은 고도로 발전된 다신교의 종교 체계에서 모계적이거나 적어도 모성 중심적인 관념이 얼마든지 가능함을 보여 준다. 그것은 모계 사회 구조를 요구하지 않으며, 오히려 독자적인 신학적 논리를 반영한다.

에리크 호르눙은 ‘고대 이집트의 신 관념’과 ‘하나와 여럿’에서 우주적 어머니이자 부활의 보증자로서 누트의 신학적 기능을 규명하였다.

요아힘 콰크는 최근 연구에서 누트 신학의 천문학적 측면을 재평가하고, 이집트 하늘 여신이 단순한 시적 의인화에 그치지 않고 정밀한 천문 지식의 담지자였음을 밝혔다.

최근의 비교 종교학 연구는 누트를 하늘의 성별 코딩과 고대 종교들에서 우주적 어머니 관념에 관한 논의의 중요한 비교 거점으로 발견하였다. 이 논의는 마리아 신학과 영지주의의 소피아 사변 영역에서 특히 풍부한 성과를 낳고 있다.

자료

피라미드 텍스트, 특히 주문 245, 247, 553(망자의 어머니로서의 누트).

관의 텍스트, 특히 주문 130, 156.
사자의 서, 특히 주문 59(시코모어 여인)와 주문 178.
“Buch von der Nut”, Edition Otto Neugebauer und Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 bis 1969.
“Buch von der Himmelskuh”, Edition Erik Hornung, Freiburg 1982.
Plutarch, “De Iside et Osiride” 12 und 44.
Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.

The One and the Many”, Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”, in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”, Kopenhagen 2007.