Larvae（ラルワエ）はローマの悪性死霊の代表格です。Lemuresがまだ危険と宥和の狭間に位置する存在であるのに対し、Larvaeは一貫して敵対的です。影のような、人を戦慄させる姿をとって現れ、狂気・病・災禍をもたらすとされました。ラテン語の larva は同時に「仮面」をも意味し、Larvaeがにやにや笑う、うつろな死の顔として観念されていたことを示しています。
文学的には、Plautus（プラウトゥス）、Seneca（セネカ）、Apuleius（アプレイウス）の作品に登場します。後にLarvaeとLemuresは用語として混同されるようになり、キリスト教の著作家たちは larvae を悪霊一般の呼称として用いています。饗宴図像には「Larvae-Konviva」と呼ばれる小さな骸骨彫像が描かれることがあり、無常を想起させる趣向として機能していました。
Pliniusと古代の自然誌におけるLarvae
Plinius Maior（大プリニウス）は『Naturalis Historia』（紀元後77年頃）において、死霊に関するローマの信念を論じています。彼はLarvaeを、死の悪しき状況（殺害・未埋葬・未完成の生）により生者の世界に留まらざるをえない死者の残滓として記録しています。
その叙述は客観的でありながら懐疑的でもあり、民間信仰を必ずしも肯定することなく伝える一方、そのような現象が観察されたことは認めています。
PliniusはLarvaeと悪霊や神々などほかの超自然的カテゴリーを区別しています。この分類は後のローマの思想家たちが、アリストテレス的形而上学と整合的な冥界存在の体系を構築するうえで資することとなりました。自然史家としての彼の権威は、Larvae概念に一定の学術的正統性を与え、近代に至るまでこの現象の解釈に影響を及ぼしています。
種別：悪性死霊
起源：罪ある死者、殺人者、未埋葬者、暴力的死を遂げた者
文献：Plautus、Seneca、Apuleius、Augustinus
時代：共和政期から後期古代
分布：イタリア、ローマ帝国全域
対抗手段：浄化儀礼、追葬、アポトロパイア
ローマ喜劇（Plautus、紀元前3・2世紀）に初期の用例があります。Senecaの悲劇およびApuleiusの『変身物語』（紀元後2世紀）がこの観念を発展させています。Augustinus（紀元後4・5世紀）はキリスト教的再解釈のもとで、この語を「悪霊」の同義語として使用しています。
イタリア文化圏およびローマの属州。後期古代には、拡大するキリスト教悪魔論の一部として理解されるようになりました。
喜劇・悲劇・小説・教父文献といった文学的資料に加え、図像資料としてはLarvae-Konviva像（饗宴の場における骸骨彫像）があり、ポンペイやヘルクラネウムなどで伝わっています。そのほかの図像的確定は乏しい状況です。
ラテン語：Larva（単数）、Larvae（複数）。
語義：「仮面」。そのため俳優の仮面を指す語としても用いられました。Larvaは死そのものの、にやにやと笑ううつろな顔です。
Lemuresとの関係：密接な近縁性があり、しばしば同義的に使われます。
「仮面／死霊」という二重の意味はこの語の特徴です。それはローマ人が死の顔を個人の顔ではなく、仮面のような歪みとして感じていたことを反映しています。饗宴で回覧されたLarvae-Konviva像、すなわち小さな可動式骸骨は、この含意を利用したものです。Larvaが来る前に人生を楽しめという戒めとして機能していました。
外形
戦慄を誘う、しばしば骸骨状の姿。記述ではうつろな眼、にやりと開いた歯、蝋のような肌が語られます。Larvaは人間というより一つの嘲笑、剥がれ落ちた仮面です。
行動
Lemuresより敵対的です。Larvaeは人間に積極的に迫り、狂気・悪夢・病をもたらします。精神的苦悩と結びつけられており、ラテン語の larvatus（「Larvaに憑かれた」）は「狂った」を意味します。
作用領域
加害者またはその家族の家、暴力的死の現場、牢獄、戦場。また饗宴の場、ここではmemento moriのモティーフが意識的に演出されます。
神話的起源
神的な起源は持ちません。Larvaeは、その死あるいは生が通常の倫理的・儀礼的規範を逸脱した人間から生まれます。Manesの暗い鏡像です。
Apuleiusと『ソクラテスの神について』における悪魔論
Apuleiusは『De deo Socratis』（紀元後170年頃）において、悪霊と霊的存在に関する体系的な論考を著しました。彼はLarvaeを悪霊の下位類として位置づけ、具体的には地上的な葛藤に縛られたまま死後の世界に受け入れられなかった死者の霊と説明しています。
Apuleiusはさらに区別を設けています。善い死者はGenii（守護霊）となり、悪い死者や不完全な死を遂げた者はLarvaeとなる、というものです。この道徳的・機能的な二項対立は後にキリスト教に採り入れられ、聖人と呪われた者の区分へと転化されました。
Apuleiusの体系的なアプローチはLarvaeを概念的に安定した現象とし、分析・分類可能なものにしました。彼の中世神学思想家への影響は大きく、キリスト教とプラトン的形而上学を調和させようとした著作家たちに特に大きな影響を与えています。
Larvaeの主要な側面を一覧します。名称・記述・対抗手段・類縁例についての詳述は第2・3・5・6章をご参照ください。
悪性の死者、殺人者、未埋葬者、暴力的死の犠牲者から生まれます。manesの暗い鏡像です。
罪を持つ人間、加害者、未解決の死を抱える家族。また、memento moriとしてLarvaeが登場する饗宴の参加者。
骸骨状で、仮面のような、うつろな顔。ラテン語の larva は同時に「仮面」をも意味し、Larvaは死の剥がれ落ちた顔です。
狂気・悪夢・病気・持続的な迫害。Lemuresより積極的で敵対的です。
追葬、浄化儀礼、供犠（di inferiへ）。後期古代には larvae に対するキリスト教的悪魔払いの呪文が用いられました。
Lemures（近縁の存在）、Edimmu、Keres、餓鬼、Wiedergänger。
退散の儀礼
Lemuriaの祭はLarvaeにも適用されます。両者の境界は流動的です。Larvae専用の儀礼は伝わっていません。埋葬・Parentalia・Lemuriaといった一般的な死者儀礼が対抗手段として機能します。
呼び出し
独自の召喚伝統はありません。呪縛板（defixio）においては、Larvaeを個人的な敵に向けて差し向けるために呼び出されることがあります。教父文献では悪霊として召喚され、また祓われる存在として扱われています。
護符と守護のシンボル
一般的なローマのアポトロパイア、すなわちFascinum（男根形護符）、子供用のBulla、眼形護符が用いられました。饗宴でのLarvae-Konviva像は護符ではなく、安全な場での儀礼的なLarvaとの邂逅、つまりmemento moriとして機能するものです。
メソポタミアおよびギリシア：Edimmu的な死霊、戦場に現れる存在としてのKeres。いずれの伝統にも、安らかでない死者が生者への警告として現れるというモティーフが共通しています。
キリスト教的受容
Augustinusは larvae を新たな意味での「悪霊」を指す語として用いています。ここからこの語は中世の悪魔論へと引き継がれ、さらに生物学の専門用語へと転じました（昆虫の幼虫、すなわち成体の形を「仮面のように」覆う段階）。
民間信仰と現代：死者の仮面、memento moriの髑髏、ハロウィンの仮面、いずれもLarvaのモティーフの派生物です。「死の顔としての仮面」という基本パターンは安定して受け継がれています。
LemuresとLemuria祭
ローマ人はLarvaeと Lemures を区別していました。この二項対立は現代の研究文献でしばしば混同されています。Lemuresは悪い、または危険な死者であり、Larvaeは中立的か弱い存在です。Lemuria 祭（5月13・15日）は、Lemuresを追い払い家庭を守るための重要な儀礼でした。
家長は儀礼を行い、悪霊を払うために黒豆を投げ、宥めの呪句を囁きました。これはローマ社会がこの現象を真剣に受け止め、対処手段を発展させていたことを示しています。
ラテン語 lemures と現代英語 lemur（動物）の語源的なつながりは自然史上の一つの趣味話です。Carl von Linnéは、この霊長類の夜行性で目立たない生態を、古代の霊と同様に幽霊めいたものとして感じたため、Lemuresと命名しました。
ローマの世界観は死霊にいくつかの種別を設けていました。di manes が集合的かつ概ね慈悲深い死者を指すのに対し、larvae と lemures は安らかでない、有害な、あるいは彷徨う死者を表しました。資料では両語がほぼ同義的に使われることが多いものの、一定の傾向は見受けられます。
lemures は主に家に憑く夜の怪異として現れます。これに対して larvae は、生者を追い回し、狂気に追いやり、苦しめる悪性で戦慄すべき姿として描かれることが多いです。
学者Augustinus von Hippo（ヒッポのアウグスティヌス）は『De civitate Dei』の中で、善い死者は lares となり、悪い死者は larvae に、不定の死者は manes になるという古代の分類を伝えています。もっともこの三分類は後世の整理による構築である可能性が高いです。
Plautusは喜劇の中で larva を罵倒語として使い、悪い霊に取り憑かれたか狂ったように見える人を指すのに用いています。larvatus という表現は「Larvaに悩まされた者」を意味します。
このことから、日常の意識においてLarvaeは主に精神的な混乱と夜の恐怖の原因として認識されていたことがわかります。研究者たちは、統一されたローマの霊魂論があったわけではなく、著者や時代によって内容が異なる流動的な概念の場があったことを強調しています。
有害な死者に対する儀礼的な対処を示す最も重要な証言は、詩人Ovidiusの『Fasti』における Lemuria の記述です。この祭は5月の3日間、9・11・13日に行われ、家の中を彷徨う霊を宥め、追い払うことを目的としていました。
Ovidiusは儀礼を詳細に描写しています。家長は真夜中に起き上がり、素足で歩き、霊に出会わぬよう指で特定の印を結びました。
彼は泉の水で手を洗い、黒豆を口に含み、後ろを見ずにそれを後方へ投げながら、九度唱えました。His ego mitto, his redimo meque meosque fabis、すなわち「これらの豆をもって、われとわが家の者を贖う」という意味です。
次に再び手を洗い、青銅の器を打ち鳴らして、霊に向かって九度家を去るよう命じました。
豆はローマの死者崇拝において繰り返し重要な役割を果たし、死者と結びついた植物とみなされていました。後ろを見ずに投げること、沈黙、聖数九の反復は、典型的な呪的防御儀礼の特徴です。
研究者たちはLemuriaを浄化の儀礼と解釈しています。未埋葬または贖われていない死者から住居を清めることを目的とし、2月のParentaliaにおけるむしろ故人を敬う儀礼とは対照的なものです。
ラテン語の larva は注目すべき二重の意味を持っています。有害な死霊のほかに、特に恐ろしい、あるいはグロテスクに歪んだ仮面をも指します。この意味はローマ文学に広く記録されており、最初の意味から自然に説明できます。恐ろしい仮面は死者や怪異を表すものであり、それ自体を larva と呼ぶことができます。
演劇の文脈では larva は舞台用の仮面として知られています。Suetoniusほかによるエピソードとしてよく知られているのが、宴会慣行において小さな可動式骸骨像、いわゆる larvae conviviales が回覧され、客に無常を想起させるために使われたというものです。Petroniusは『Satyricon』において、Trimalchioの饗宴に登場する銀製の人形をこのように描写しています。
語史においてはこの第二の意味が重大な影響をもたらしました。中世ラテン語を経て larva は近世の学術用語に採り入れられました。Carl von Linnéは18世紀にこの語を動物学に導入し、後の成体の姿を仮面のように隠す昆虫の幼虫段階を表すのに用いました。
現代において生物学的意味で使われる「幼虫（Larve）」という語は、こうしてローマの死霊に直接由来しています。ドイツ語で「仮面（Larve）」を意味するこの語も、古来の二重の意味を今日に伝えています。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
エウロスはギリシアの温かい東風の神です。起源、ヘシオドスへの不在、および宗教学的位置づけを概観します。
タイの野生バナナの木に宿る樹木精霊、ナン・ターニー。起源・満月に現れる緑の姿・正義の主題・護符の形式を解説します。
ワイアウ（Waiau）はハワイの聖なる火口湖レイク・ワイアウを守る女神です。起源、聖湖の神聖さ、宗教学的位置づけを解説します。
テッレルヴォはタピオの娘であり、フィンランド神話において放牧家畜を守護する女神です。家畜祝福の歌・熊狩り・ルーン詠唱について、その伝承と護りの形を解説します。
ヤクシニー（ヤクシャの女性形）はインド神話において最も両義的な存在の一つです。樹木・泉・宝物に結びついた自然の精霊として、豊穣と守護の象徴でもあります。
サーミの風の神Bieggolmaiについて。起源・シャベルと棍棒・宗教学的位置づけを概観します。
