Konungur Gesar

Heimildastaða og textasaga

Elstu skriflegu heimildir Gesar-ljóðsins eru frá 14. til 16. öld, en munnleg hefð nær líklega mun lengra aftur.

R. A. Stein greindi í «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) hina flóknu textasögu og sýndi að ljóðið er til í fjölmörgum svæðisbundnum útgáfum sem víkja oft mikið frá hver annarri. Hin viðurkennda mynd, sem varðveitt er í dag í tíbetskum klaustursafnasöfnum, telur venjulega milli 30 og 120 binda.

Per Sørensen og Andreas Gruschke hafa í verkum sínum um tíbetska sögu og landafræði rannsakað tengsl ljóðsins við tiltekna landfræðilega staði í Austur-Tíbet (Kham, Amdo) og í landamærasvæðum að Sichuan, Qinghai og Gansu.

Konungsríkið Ling, þar sem Gesar ríkir, er tengt hinu sögulega svæði við efri hluta Gulafljóts, án þess að nokkur eindregin söguleg staðfesting hafi tekist. Klaus Sagaster hefur í rannsóknum sínum á mongólskri Gesar-hefð rannsakað hvernig ljóðið barst til mongólsku steppanna og aðlagaðist þar.

Efnisleg uppbygging

Ljóðið hefst með himneskri ákvörðun um að senda bodhisattva-hetju til jarðar til að bjarga landinu Ling, sem er ógnað af púkum. Gesar fæðist sem sonur guðsins Brahma og hinnar mennsku konu Gogmo.

Jarðneskt nafn hans er Joru, og bernska hans einkennist af niðurlægingu og skorti á viðurkenningu. Það er ekki fyrr en í hestakappreið, sem hann vinnur gegn öllum líkindum, að hann er viðurkenndur sem konungur Ling og tekur upp konungsnafnið Gesar.

Meginhlutar ljóðsins samanstanda af 18 svokölluðum «sigrum» («dgra ‘dul»), þar sem Gesar leggur til atlögu við púka, harðstjóra og fjandsamlega konunga og leggur svæði þeirra undir búddisma.

Meðal frægustu þáttanna eru sigrunin á Hor (í norðri), sigrunin á Mon (í suðri), sigrunin á Jang (í austri) og lokasigrunin á járnborginni á landamærasvæði Kína. Í lokin snýr Gesar aftur til himins, með fyrirheiti um að koma aftur sem lausnari á tímum heimsslita.

Sögulegar og goðsögulegar lagskiptingar

Geoffrey Samuel greindi í «Civilized Shamans» (1993) trúarsögulega lagskiptingu Gesar-ljóðsins og greindi þrjú megin lög. Í hinu forbúddíska bön-lagi birtist Gesar sem guðlegur konungur með sjamanísk einkenni. Í búddíska laginu er hann stílfærður sem bodhisattva og verjandi dharma. Í síðara lagi, að hluta sértæku fyrir ge-lug-pa og nyingma-pa, er hann tengdur við Padmasambhava og tantrísk iðkanir.

Þessi lagskipting skýrir spennuna innan varðveittu útgáfanna.

Söguleg samsömun Gesars við kínverska «Caesar» (gegnum persneska og úígúrska millilið «Kesar») er eldri tilgáta frá Stein og öðrum, sem er stutt af hljóðlíkindum en ekki af skýrum sögulegum heimildum.

Aðrir fræðimenn, þar á meðal Lauran Hartley og Pema Bhum, setja hinn sögulega kjarna Gesars fremur í raunverulegan tíbetskan héraðskonung frá 11. eða 12. öld, sem varð upphafinn í goðsagnakennda fígúru. Endanleg niðurstaða liggur ekki fyrir.

Flutningsform

Ljóðið er flutt af atvinnusöngvurum sem á tíbetsku eru nefndir «sgrung-mkhan» eða «gling-pa». Þeir halda því oft fram að hafa ekki lært ljóðið, heldur móttekið það í draumum eða sýnum.

Sumir söngvarar tilheyra röð «hauskúpubera» sem fá ljóðið afhent af öndum á tiltekinni vígslustöð. Rannsóknir Hu Jinpu, Yang Enhong og Lauran Hartley hafa skjalfest þessa menningarhætti nákvæmlega.

Flutningstími fullkominnar útgáfu getur staðið yfir í margar vikur. Einstakir þættir eru sungnir á 2 til 12 klukkustundum.

Söngvararnir nota hefðbundna hatta, trommur og beinaflautur og standa í hefð fornra mið-asískra bardahefða, sem í rannsóknum er borin saman við «manaschi» Kirgistans (Manas-ljóðið) og «yöröölchi» Mongólíu. Klaus Sagaster og Walther Heissig hafa rannsakað tengsl þessara bardahefða á kerfisbundinn hátt.

Trúarleg merking

Í tíbetskri trúariðkun er Gesar ekki bara bókmenntaleg hetja, heldur helguð persóna sem er virk tignuð í ákveðnum linum. Sérstaklega í nyingma-pa-skólanum og í nokkrum kagyü-linum er Gesar talinn stríðslega útgeisla Padmasambhava og verndari lærdómsins.

Til heiðurs honum eru haldnar verndaraðgerðir (gsol-kha) og athafnir (sang-reykingar). Donald Lopez hefur í «Prisoners of Shangri-La» (1998) rakið hlutverk Gesars í nútíma tíbetskri trúariðkun og sýnt fram á hvernig hann er nýttur af pólitískum hreyfingum sem þjóðlegt tákn.

Robert Thurman hefur í verkum sínum um tíbetska goðafræði vakið athygli á margræðni Gesar-persónunnar: hún tengir saman stríðslegt hetjuhlutverk, helgaða vernd, félagslega minningu og pólitíska sjálfsmynd. Í klausturathöfnum er Gesar oft sýndur sem rauðleitur reiðmaður með lensu og sverði, í fylgd hvíta hestsins Kyang Bu og 30 hetja sinna.

Útbreiðsla utan Tíbets

Gesar-kvæðabálkurinn er ekki bundinn við Tíbet, heldur hefur hann náð útbreiðslu til mongólska steppusvæðisins, búryatíska svæðisins við Baikalvatn, túvíska tungumálasvæðisins og til monguor-, salar- og yugur-tungumálasamfélaganna á jaðri kínverska ríkisins.

Í Mongólíu er kvæðabálkurinn kallaður «Geser khaan» og var þýddur í fullri mongólskri gerð á 17. og 18. öld. Búryatíska útgáfan hefur sjamanísk einkenni og er talsvert frábrugðin hinni búddísku aðaltíbetsku gerð.

Walther Heissig hefur í mörgum bindum rannsakað mongólska og búryatíska Gesar-hefðina og sýnt hvernig efniviðurinn tók á sig sérstök staðbundin einkenni í hverri byggð. Í Ladakh er kvæðabálkurinn flutur á tíbetsku og staðbundnum mállýskum og er tengdur pílagrímastöðum þar. UNESCO-viðurkenningin frá 2009 undirstrikar þennan þjóðamillibundna karakter.

Nútímaviðtökur og rannsóknir

Í Alþýðulýðveldinu Kína hefur Gesar-kvæðabálkurinn verið skráður kerfisbundið frá 1950 og gefinn út í tugum binda. Verk safnara og útgefenda hefur á sama tíma leitt til nútímavæðingartilhneiginga, meðal annars mótun «staðalútgáfu» sem samræmist ekki fjölbreytileika munnlegu hefðarinnar. Lauran Hartley og Pema Bhum hafa skjalfest þessa tilhneigingu og fjallað um hana á gagnrýninn hátt.

Í evrópskum og bandarískum fræðum hefur Gesar frá tímum Steins og Heissigs verið lykilrannsóknarsvið innan tíbetfræða og mongólskra fræða. Núgildandi verk um söngvara, bókmenntalega uppbyggingu, samanburðarrannsóknir á kvæðabálkum og virkni þeirra í samtímanum má finna hjá meðal annars Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong og Robin Kornman.

Enska þýðingin á stórum hluta kvæðabálksins, gefin út af Robin Kornman og teymi hans undir titlinum «The Epic of Gesar of Ling» (2012), hefur víkkað verulega út alþjóðlegar viðtökur hans.

Pólitísk misnotkun

Gesar-kvæðabálkurinn hefur á síðustu öldum þjónað ýmsum pólitískum tilgangi. Í seinni Qing-tímanum var hann talinn tákn tíbetsks sjálfstæðis, á lýðveldistímanum var hann tjáning mongólsk-tíbetskrar bræðralagshugsjónar.

Í Alþýðulýðveldinu Kína er Gesar formlega kynntur sem «hetja hinnar kínversku þjóðafjölskyldu», sem tíbetskir menntamenn eins og Tsering Shakya hafa gagnrýnt sem tilraun til yfirtöku. Í Indlandi og í tíbetsku útlegðinni þjónar Gesar sem þjóðlegt tákn andspyrnu gegn menningarlegri útmáun.

Innan tíbetskra trúarhefða er kvæðabálkurinn einnig pólitískt mikilvægur. Nyingma-pa og nokkrar kagyü-linur leggja áherslu á Gesar sem verndarherra tíbetsku þjóðarinnar, á meðan gelug-pa-hefðin, sem Dalai Lama tilheyrir einnig, fjallar um kvæðabálkinn af meiri fjarlægð, vegna þess að hann varðveitir mörg fyrirbúddísk einkenni.

Geoffrey Samuel hefur greint þessar spennulínur sem dæmigerða birtingarmynd innri fjölbreytni tíbetskrar trúar.

Söngvarahefð og munnleg samsetning

Flytjendur Gesar-kvæðabálksins skiptast í tíbetsku máli í nokkra flokka: «babs sgrung» (söngvarar sem hafa fengið kvæðið í gegnum vitranir eða transástand), «thos sgrung» (heyrnarsöngvarar, sem hafa lært með því að hlusta), «dgongs sgrung» (þeir sem læra með anda-yfirfærslu) og «brda sgrung» (táknsöngvarar, sem vinna með ritstuðning).

Þessi flokkun kemur fram þegar í fyrstu skýrslum Rolf Alfred Steins í «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (París 1956) og í «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (París 1959).

Stein skjalfestir þar ævisögu einstakra söngvara, sem flestir höfðu á unga aldri gengið í gegnum þungan sjúkleika eða transupplifun, en eftir hana hefðu þeim „opnast“ atriði kvæðabálksins.

Þessi athugun var staðfest af Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) og Lauran Hartley fyrir núlifandi söngvara í héruðunum Qinghai og Sichuan.

Geoffrey Samuel sýndi í «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) og í síðara greinasafni sínu «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) að söngvarategundirnar tengjast með fræðilegum hætti sjamanískum vígslumynstrum, án þess að standa í beinu tengslasambandi við Bön-sérfræðingahefðina.

Meðallengd flutnings á heilu atriði kvæðabálksins er samkvæmt skráningum Steins á milli sex og tólf klukkustunda, og heildarkvæðabálkurinn í þeim 120 atriðum sem varðveist hafa í dag telur samkvæmt áætlunum Donald Lopez og Yang Enhong um eina milljón vísna, sem gerir hann að einum umfangsmesta munnlega kvæðabálki heims.

Mongólskar, búryatískar og ladakhi viðtökur

Mongólska útgáfa kviðunnar, „Geser Khan“, var flutt munnlega um Mongólíu og Búrjatíu samhliða hinni tíbetsku hefð og er varðveitt í nokkrum handritagerðum. Mikilvægust er „Peking-tréþrykksútgáfan“ frá 1716, sem gefin var út á valdatíma Kangxi keisara og setur hirðmenningu Mongóla í verndarsamband við Geser-hefðina. Walther Heissig sýndi fram á í „Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus“ (Wiesbaden 1983) og í nokkrum bindum ritraðarins „Asiatische Forschungen“, að mongólskar gerðir kviðunnar sleppa nokkrum tíbetskum þáttum og bæta þess í stað við staðbundnum mongólskum hetjusögnum (sverð Gesers, bardagi við Mangus tólfhöfða).

Búrjatískir kvæðamenn („ülgershin“) þróuðu út frá þessu eigin kviðuhefð, þar sem Geser verður að himinssyni úr norðlægu steppuguðaveldi.

Í Ladakh er varðveitt sérstök frásagnarhefð sem gefin var út undir titlinum „Kesar Saga“ af August Hermann Francke í nokkrum bindum ritraðarins „Asiatic Society of Bengal“ (1905 til 1909). Francke hafði áður í meira en tíu ár safnað munnlegum gerðum í Khalatse og Leh og gaf þær út í tíbetskri umritun með enskri þýðingu.

Þessi útgáfa er heimildafræðilega mikilvæg því hún skráir vestrænt jaðarsvæði hefðarinnar, þar sem Geser hefur ekki enn verið að fullu felldur inn í búddískan kenningarramma, heldur varðveitir einkenni fornrar sólar- og konungshetju frá tíma fyrir búddisma.

Táknmál og myndræn framsetning

Í myndlistarhefðinni er Gesar sýndur sem stríðsreiðmaður, oft klæddur járnbrynju, með lensu, boga, fjaðraðan hjálm og á vindfráum hesti.

Skjóni hans, Kyang Bu, sem er af himneskum uppruna, er fastur þáttur í helgimyndafræðinni. Á thangka-myndum kemur Gesar öðru hverju fram í miðju mandala, umkringdur 30 hetjum sínum og fjórum konungum höfuðáttanna. Slíkar myndir eru í ríkari mæli staðfestar frá og með 17. öld.

Tengingin við fjóra himinskonunga veitir helgimyndafræði Gesars heimsfræðilega vídd sem hefur hana yfir hið hreint hetjulega hlutverk. Andreas Gruschke hefur í rannsóknum sínum á list Amdo sýnt að thangka-myndir og veggmálverk af Gesar eru mjög mismunandi eftir svæðum og að austurtíbetsk klaustur hafa þróað sérlega ríka myndhefð.

Konungur Gesar, tíbetskt hetjuljóð

Efnisyfirlit